Бутонцы
| Бутонцы | |
|---|---|
| Самоназвание | Suku Buton |
| Численность | около 940 тысяч |
| Расселение | |
| Язык | языки муна-бутунгской ветви сулавесийских языков, индонезийский |
| Религия | ислам |
| Родственные народы | мори, маронене, муна |

Буто́нцы[1], также буту́нгцы, буто́нги, буту́нги (индон. suku Buton) — этническая общность в Индонезии, населяющая остров Бутунг и ряд более мелких соседних островов, расположенных у юго-восточной оконечности Сулавеси. Довольно значительные общины проживают за пределами этого ареала — в основном на самом Сулавеси и в восточных районах Индонезии, а также в соседней Малайзии. По данным научных исследований, общая численность бутонцев на начало 2010-х годов приближалась к миллиону человек, однако официальная государственная статистика Индонезии соответствующими данными не оперирует — в силу отсутствия однозначного общепринятого подхода к классификации этой общности.
Говорят на нескольких австронезийских языках, относящихся к муна-бутунгской ветви сулавесийских языков. Абсолютное большинство верующих мусульмане-сунниты, имеются небольшие общины протестантов и католиков, сохраняются некоторые пережитки язычества.
Исторически основные занятия — рыболовство и морская торговля. Предки современных бутонцев составляли основное население султаната Бутунг[англ.], существовавшего в этой части Малайского архипелага до середины XX века. Их активные миграции привели к расселению представителей этой общности на значительных пространствах Малайского архипелага.
Определение
[править | править код]Этнографические параметры бутонцев не имеют чёткого общепринятого определения. Ещё в конце XX века некоторые источники, в том числе такое авторитетное российское издание, как «Народы и религии мира», говорили о них как о народе[1][2]. Вместе с тем, во многих более современных источниках в их отношении применяется термин «этническая группа» и отмечается этническая неоднородность этой общности[3][4][5][6]. В пользу последнего обстоятельства говорит и лингвистическая классификация этой части населения Сулавеси и сопредельных островов. В соответствии с современным научными понятиями, бутонцы говорят на нескольких различных языках, относящихся к муна-бутунгской ветви сулавесийских языков, тогда как гипотеза о существовании некоего единого бутонского языка, имевшая хождение в 1960-е—1980-е годы, оказалась несостоятельной[4][5][6][7][8].
Численность и расселение
[править | править код]
Этнографическая и лингвистическая неопределённость общности бутонцев существенно затрудняет установление её численности. Официальная индонезийская статистика не ведет соответствующих подсчётов: так, бутонцы не фигурируют в данных по этническому составу индонезийцев, публикуемых Центральным статистическим Агентством Индонезии[англ.] по итогам общенациональных переписей населения 2010 и 2020 годов[9][10]. Вместе с тем, широкое хождение как в Индонезии, так и на международном уровне имеют данные Института исследований Юго-Восточной Азии, основанные на исследованиях индонезийского демографа и экономиста Ариса Ананты (индон. Aris Ananta), профессора Университета Индонезии, президента Азиатской ассоциации изучения населения (англ. Asian Population Association). В соответствии с ними, численность бутонцев на начало 2010-х годов составляла 937 761 человек, и по этому показателю они занимали 23-е место среди народов и этнических групп Индонезии[11].
По данным Ананты, основная часть бутонцев — около двух третей их общей численности — проживает в пределах достаточно компактного изначального ареала расселения этой общности: на островах Бутунг, Муна, Кабаэна, Вавони[англ.] и ряде более мелких островов, расположенных у юго-восточной оконечности Сулавеси, а также в сопредельных районах самого Сулавеси[4][5][6]. Они являются наиболее многочисленной этнической группой индонезийской провинции Юго-Восточный Сулавеси, в которую входят все указанные территории: бутонцы составляют 23,3 % её населения. Довольно значительные общины бутонцев проживают также на Молуккских островах, составляя в расположенных на этом архипелаге провинциях Малуку и Северное Малуку, соответственно, более 10 % и 6,3 % населения[12].
Проживают представители этой этнической общности и в других районах Индонезии — преимущественно, на востоке страны, а также в соседней Малайзии, где их община составляет более 20 тысяч человек[11][13]. Столь значительное дисперсное расселение бутонцев за пределами их изначального исторического ареала произошло в результате миграций, происходивших до XX века включительно: будучи умелыми мореходами и активными участниками региональных торговых обменов, они нередко оседали в ключевых пунктах коммерческих маршрутов, проходивших в акватории Малайского архипелага[2][3][13].
Языки
[править | править код]
Изучение лингвистических реалий бутонцев началось еще в период нидерландского колониального владычества в Индонезии. С тех пор научные представления на этот счёт претерпели значительную эволюцию. К концу 1930-х годов сложилось мнение в пользу существования в рамках сулавесийских языков некоей муна-бутунгской ветви, состав которой оставался неопределённым. В 1960 году западногерманский лингвист Рихард Зальцнер (нем. Richard Salzner) выступил с гипотезой существования бутонского языка, в рамках которого он выделил два диалекта — северный и южный[14]. Однако более основательные исследования, проведённые позднее, выявили весьма значительное лингвистическое разнообразие бутонской общности, исключающее наличие у неё единого языка, даже распадающегося на диалекты. Уже в 1978 году нидерландский лингвист и антрополог Йоханнес Корнелис Ансо[англ.] выделил в рамках муна-бутунгской языковой ветви бутунгскую подветвь в составе трёх самостоятельных языков: волио, камару и ласалиму[6]. Дальнейшие изыскания подтвердили языковую разобщённость бутонцев, и выделение бутунгской подветви в рамках муна-бутунгских языков стало общепризнанным. При этом взгляды специалистов на количественный состав этой подветви разнятся[4][5][6][8]. Наиболее многочисленной она выглядит в классификации Барбары Граймс (англ. Barbara F. Grimes), относящей к ней шесть языков: чиа-чиа, камару[англ.], волио[англ.], воту[англ.], ласалиму[англ.] и кумбеваха[англ.], причём два последних эта австралийская лингвистка выделяет в обособленную подгруппу[4]. Наряду с родными языками всё большее распространение среди бутонцев получает государственный язык страны — индонезийский[3][8].
Религиозная принадлежность
[править | править код]
Абсолютное большинство бутонцев являются мусульманами-суннитами. Достаточно широкое распространение получило суфийское учение[15].
Ислам начал распространяться в районах их проживания на рубеже XV—XVI веков: к этому времени бо́льшая часть этих территорий уже около полутора веков была объединена в составе государства Бутунг[англ.]. По мнению исследователей, первыми носителями новой религии были выходцы из расположенного на южной оконечности Малайского полуострова султаната Джохор, которые активно посещали эти места и, вероятно, даже сыграли определённую роль в этногенезе бутонской общности. В качестве еще одного возможного источника исламизации бутонцев рассматривается суланат Тернате, столица которого располагалась на одноимённом острове. Переход населения в новую веру существенно ускорился в середине XVI века после принятия мусульманства местным правителем Лакилапонто[индон.]: после этого ислам стал здесь государственной религией, сам Лакилапонто принял титул султана с тронным именем Мухрум, а княжество Бутунг стало именоваться султанатом[16][17].
Несмотря на многовековой период мусульманства, специалисты отмечают слабое знание многими бутонцами – особенно в сельской местности – доктринальных основ этой религии. Более того, в их среде до настоящего времени сохраняются пережитки традиционных верований – анимизма, культа предков, а также вера в реинкарнацию, что специалисты считают наследием индуизма, который исповедовала часть жителей этих территорий в доисламскую эпоху[15].
За время нидерландского колониального владычества некоторая часть бутонцев перешла в протестантизм – преимущественно обитатели южной оконечности юго-западного Сулавеси. На начало XXI века к этой христианской конфессии принадлежит большинство жителей расположенных тут двух районах округа Бомбана[англ.], совокупное население которых составляет около 40 тысяч человек. На южном побережье острова Муна имеется католическая община, однако её численность многократно меньше[15].
Традиционный социально-экономический уклад
[править | править код]
Традиционно труд значительной части бутонцев связан с морем: большое развитие во все исторические периоды имели рыболовство, добыча морепродуктов (в особенности, трепангов и морских черепах) и жемчуга, морская торговля, а также другая работа, связанная с водным транспортом. Издавна практикуется добыча меди. Основные ремёсла — изготовление изделий из меди, некоторых других металлов и глины, обработка буйволиных шкур и рогов, ткачество[2][15].
В силу особенностей почв на этих территориях рисоводство не является здесь важнейший отраслью земледелия, в отличие от большинства других районов Индонезии. Главной продовольственной культурой у бутонцев традиционно является маниок. В колониальный период развитие получило плантационное производство кофе и хлопка, а также выращивание кукурузы[2][15][18].

Для местной кухни характерны блюда из маниока, саго, кукурузы, морепродуктов и курятины[19]. Важнейшим специалитетом, признанным кулинарным символом бутонцев является касуами — варёное на пару изделие из маниоковой муки, имеющее характерную коническую форму, которое может служить самостоятельным кушаньем либо подаваться в качестве гарнира к различным блюдам[18][20].
Традиционные жилища деревянные, часто устанавливаются на сваи. Традиционная одежда — саронг, всё большее распространение получает одежда европейского типа, особенно у мужчин[2].
Брак изначально матрилокальный, к настоящему времени в основном неолокальный. За невесту семья жениха выплачивает калым, о его передаче обычно договариваются при посредничестве деревенского старосты[2][15].
Многие традиционные формы народного творчества утрачены. В то же время, широкое распространение имеет народная медицина, включающая как использование самодельных лекарственных средств растительного происхождения, так и различных заклинаний и подношений, призванных умилостивить сверхъестественные силы[15].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 БИРС, 1990, с. 146.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Тишков, 1999, с. 117.
- ↑ 1 2 3 Vivek Neelakantan. Butonese Muslims also known as “Orang Butung or Orang Butuni” (англ.). University of British Columbia (11 февраля 2021). — Официальный сайт Университета Британской Колумбии. Дата обращения: 6 июня 2025.
- ↑ 1 2 3 4 5 Van Der Berg, 2003, p. 88.
- ↑ 1 2 3 4 Mead, 2003, p. 132.
- ↑ 1 2 3 4 5 Donahue, 2004, p. 24.
- ↑ Ю. Б. Коряков. Сулавесийские языки. Большая российская энциклопедия (2004—2017). — Электронная версия Большая российской энциклопедии. Дата обращения: 5 июня 2025.
- ↑ 1 2 3 Christina Lai Truong, David Mead. Survey of Cia-Cia and closely related languages of southern Buton Island, Indonesia. SIL International (11 февраля 2021). — Официальный сайт SIL International. Дата обращения: 6 июня 2025.
- ↑ BPS-2010, 2012, p. 26.
- ↑ BPS-2020, 2024, p. 16.
- ↑ 1 2 Ananta et al., 2015, p. 111.
- ↑ Suryadinata et al., 2003, pp. 27—29.
- ↑ 1 2 Butonese of Malaysia (англ.). International Mission Board (8 июня 2025). Дата обращения: 9 июня 2025.
- ↑ Donahue, 2004, p. 23.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Butonese - Religion and Expressive Culture (англ.). Countries and Their Cultures. Дата обращения: 23 июня 2025.
- ↑ Widya Lestari Ningsih, Nibras Nada Nailufar. Kesultanan Buton: Sejarah, Sistem Pemerintahan, dan Peninggalan (индон.). Kompas (9 ноября 2021). — Электронная версия газеты «Компас[англ.]». Дата обращения: 23 июня 2025.
- ↑ Urwatul Wutsqaa. Sejarah Kesultanan Buton yang Menggantikan Sistem Pemerintahan Kerajaan (индон.). Detik (27 сентября 2022). — Электронный журнал «Детик»[англ.]. Дата обращения: 23 июня 2025.
- ↑ 1 2 Kasuami, Kuliner Sultra yang Pecah Rekor Dunia (индон.). Sultrakini.com (3 декабря 2018). — Новостной портал провинции Юго-Восточный Сулавеси «Султракини». Дата обращения: 27 июня 2025. Архивировано 9 февраля 2019 года.
- ↑ Zulkifly. 6 Makanan Khas Buton yang Unik & Terkenal Lezat (индон.). Дата обращения: 27 июня 2025.
- ↑ Defriatno Neke. Menyantap Kasuami Ditemani Ikan Bakar dan Sambal Colo-Colo... (индон.). Kompas (27 октября 2015). — Электронная версия газеты «Компас[англ.]». Дата обращения: 27 июня 2025. Архивировано 26 апреля 2019 года.
Литература
[править | править код]- Коригодский Р. Н., Кондрашкин О. Н., Зиновьев Б. И., Лощагин В. Н.. Большой индонезийско-русский словарь. — М., 1990. — Т. 1.
- Народы и религии мира / Глав. ред. В. А. Тишков. — М.: Большая Российская Энциклопедия, 1999. — 928 с. — ISBN 978-5-85270-155-6.
- Rene Van Der Berg. The place of Tukang Besi and the Muna-Buton languages (англ.) // Issues in Austronesian historical phonology / Pacific Linguistics. — 2003. — P. 87—113.
- Mark Donahue. The pretenders to the Muna-Buton group (англ.) // Papers in Austronesian Subgrouping and Dialectolology / Pacific Linguistics. — 2004. — P. 21—35.
- David Mead. Evidence for a Celebic supergroup (англ.) // Issues in Austronesian historical phonology / Pacific Linguistics. — 2003. — P. 115—141.
- Demography of Indonesia's Ethnicity / Aris Ananta, Evi Nurvidya Arifin, M. Sairi Hasbullah, Agus Pramono. — Singapore: Institite of South-East Asian Studies, 2015. — 383 с. — ISBN 978-981-4519-878.
- Kewarganegaraan Suku Bangsa Agama dan Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonesia. — Jakrta: Badan Pusat Statistik Republik Indonesia[англ.], 2012. — ISBN 978-979-064-417-5.
- Profil Suku dan Keragaman Bahasa Daerah Hasil Long Form Sensus Penduduk 2020. — Jakrta: Badan Pusat Statistik Republik Indonesia[англ.], 2024.
- Distorsi Antara Sistem Dogma dan Demokrasi dalam Menegakkan Sanksi Hukum Pidana Untuk Membangun Moralitas Pemimpin Bangsa Era Milenial Menuju Kehidupan Akhir dan Peradaban Sekularisme / Edi Ribut Harwanto. — Metro: Sai Wawai Publishing, 2020. — 138 с. — ISBN 978-623-7399-14-8.
- Indonesia's Population Ethnicity and Religion in a Changing Political Landscape / Leo Suryadinata, Evi Nurvidya Arifin, Aris Ananta. — Singapore: Institite of South-East Asian Studies, 2003. — 193 с. — ISBN 978-981-2302-182.