Бхикшуни

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Махападжапати Готами, будущая первая бхикшуни, с маленьким Буддой на руках.

Бхи́кшуни или бхиккхуни (санскр. bhikṣuṇī, пали bhikkhunī, в буквальном переводе — «нищая») — полностью посвящённая монахиня в буддизме (монахи-мужчины именуются бхикшу). Буддийские монахини, как и монахи, живут по правилам Винаи. До недавнего времени, женская монашеская традиция сохранялась только в буддизме Mахаяны — в основном, в Корее, Вьетнаме, КНР и на Тайване. Но с середины 1990-х годов последовательницы буддийских школ Тхеравада и Ваджраяна вновь стали давать полные монашеские обеты.

Как повествуют буддийские писания, первой бхикшуни стала Махапраджапати Готами — тётя и приёмная мать Будды Шакьямуни. Именно по её просьбе основатель буддизма стал принимать в сангху и посвящать в монахини женщин. Затем эти первые буддийские монахини передали учение Будды и монашеское посвящение своим ученицам, те — своим. Так от самого́ Гаутамы Будды и его учениц начались линии женской ученической преемственности. В школе Дхармагуптака восточноазиатского буддизма некоторые линии преемственности бхикшуни дошли, не прерываясь, до наших дней, но многие другие линии не сохранились.

Большинство буддистов полагают, что ни одна женщина не может стать бхикшуни, не получив полного посвящения в монахини от действующей бхикшуни, стоящей в правильной цепи ученической преемственности. Возможность получить это посвящение от буддийского монаха-мужчины (бхикшу), стоящего в цепи мужской ученической преемственности, или от бхикшуни из другой буддийской школы, признаётся не всеми.

По разным причинам складывались ситуации, когда в определённой местности или в конкретной школе буддизма все бхикшуни умирали либо переставали быть монахинями, и после них не оставалось полностью посвящённых учениц, могущих стать их преемницами. И в таком случае новые буддийские монахини больше не могли появиться. Другие буддистки, желавшие стать бхикшуни, были лишены такой возможности — им было уже не у кого обучаться и не от кого получать монашеское посвящение. Так, в школе Тхеравада линии преемственности бхикшуни были полностью утрачены ещё в XI—XIII веках нашей эры, и сохранилась только преемственность бхикшу.

Там, где преемственность бхикшуни была утрачена, иногда практикуются альтернативные формы женского аскетизма и самоограничения. Женщины, которых некому посвятить в бхикшуни, могут по собственной инициативе стать своеобразными «полумонахинями». Так, в тибетском буддизме, женщина официально может дать обет шраманери (нови́чки, послушницы). В Тхераваде женщина также может дать неформальный и ограниченный монашеский обет, сходный с тем, который раньше давали шраманери, готовившиеся стать бхикшуни. В Таиланде такие полумонахини называются «мечи» (тайск. แม่ชี), в Мьянме — «зилашин».

Согласно учению буддизма, мужчины и женщины в равной мере способны достигать нирваны. Несмотря на это, бхикшуни должны дать восемь дополнительных обетов, называемых гарундхаммами, которые бхикшу не дают. Кроме того, палийской Винаей для буддийских монахинь установлено больше правил и запретов, чем для буддийских монахов, и бхикшуни занимают подчинённое положение по отношению к бхикшу — независимо от возраста, заслуг, достижений и других обстоятельств. Впрочем, подлинность «Восьми гарундхамм», их принадлежность к учению самого Будды Шакьямуни и их обязательность для исполнения всеми монахинями — достоверно не подтверждены и оспаривается некоторыми исследователями и буддийскими учителями; возможно, эти дополнительные правила для женщин-монахинь были добавлены кем-то после Будды[⇨].

От ранних буддийских школ до наших дней дошла «Тхеригатха» — сборник стихотворений о просветлении, написанных старшими бхикшуни; эти стихи вошли в «Палийский канон».

История[править | править код]

Как гласят буддийские предания, первые бхикшуни появились на пять лет позже первых бхикшу. Это произошло по просьбе группы женщин во главе с Махападжапати Готами, тётей Гаутамы Будды, которая растила его после смерти его матери.

В буддизме женщина может свободно достичь любой ступени духовного развития, как и мужчина. В этом буддизм уникален среди индийских религий. В канонических писаниях Будда особо подчёркивает, что женщина обладает такими же способностями к достижению состояния нирваны, как и мужчина, и точно так же может пройти все четыре стадии просветления[1][2]. В других религиозных традициях мы не найдём аналога «Тхеригатхи» или «Ападаны» — письменного свидетельства высоких духовных достижений женщин[3].

В аналогичном ключе, основная каноническая сутра Махаяны — «Лотосовая сутра», стих 12, повествует о том, что 6000 бхикшуни-архаток получили предсказания Будды Шакьямуни о том, что они достигнут состояния боддхисатвы, а затем — и состояния Будды[4].

Восемь гарундхамм[править | править код]

Высокопоставленная бхикшуни китайской школы с поющей чашей.

Помимо общих для всех монашествующих буддистов правил Винайи, монахини обязаны соблюдать ещё восемь правил (гарундхамм), которые к монахам-мужчинам не относятся. Происхождение «Восьми гарундхамм» до конца не ясно. По словам Будды, которые цитирует бхикшу Тханнисаро: «Ананда, если Махападжапати Готами примет восемь обетов уважения, это будет означать её полное посвящение (упасампада)»[5]. Но есть сомнения в том, действительно ли эти слова были сказаны Буддой Шакьямуни, или они были приписаны ему позднее[6]. В соответствии с буддийскими письменными источниками, причиной такого указания Будды стали его опасения за будущее сангхи, в которую начали принимать женщин. В «Палийском каноне» есть пророчество Будды о том, что из-за того, что в составе сангхи будут и женщины тоже, эта буддистская община будет слабеть и просуществует только 500 лет. Такое пророчество встречается в Каноне только раз, и это единственное пророчество Будды, в котором указано время его осуществления[7].

Юнг Чунг (Young Chung) отмечает, что во времена Гаутамы Будды общество отторгало и презирало монахинь гораздо сильнее, нежели монахов, называя первых «бритоголовыми шлюхами», а вторых — просто «бритоголовыми». Нападения мирских людей на монахинь происходили тогда гораздо чаще, чем нападения на монахов, и нередко приводили к изнасилованиям. Потому бхикшуни требовалась большая защита, чем бхикшу. В таких условиях Будда решил основать женскую монашескую часть сангхи (бхикшуни-сангху), чтобы в ней защитить своих последовательниц и дать им новые духовные возможности. Эта инициатива намного опережала своё время. Обеспечение таких возможностей для женщин налагало дополнительные обязательства и на мужчин, в том числе бхикшу. Будда, вероятно, понимал всю противоречивость принятого решения, но он пошёл на такой шаг из-за многочисленных домогательств, которым подвергались его ученицы[8].

Виная не допускает применения силы монахом по отношению к монахине. По словам Дхаммананды Бхиккхуни (англ.):

Во времена Будды, монахини имели равные права и равные доли во всём. Был случай, когда для нужд обеих сангх принесли восемь одежд, но в том месте проживала только одна монахиня и четыре монаха. Будда поделил одежды, дав четыре штуки монахине и четыре штуки — монахам, потому что они предназначались для обеих сангх и должны были быть разделены поровну между ними, независимо от количества людей в каждой группе. Поскольку миряне приглашали монахинь в свои дома реже, чем монахов, Будда решил делить все подношения монастырю поровну между двумя сангхами. Он оберегал монахинь и был справедлив к обеим частям [сангхи]. Между монахинями и монахами отношения подчинения были такими, как между младшими сёстрами и старшими братьями, а не такими, как между рабынями и рабовладельцами[9].

Ян Эстли (Ian Astley) утверждает, что в том социальном окружении, в котором пришлось жить первым последователям Будды, где женщины подвергались значительной дискриминации и угрозам, желание Будды защитить основанную им сангху от негативного общественного мнения было вполне понятным, и его нельзя осуждать за это:

В те дни (как, впрочем, и сейчас в большей части индийского общества) женщину, ушедшую из дома, люди, в большей или в меньшей мере, считали шлюхой, и допускали по отношению к ней соответствующие домогательства. Формально объединившись с монахами, монахини получали преимущества бездомной жизни и при этом избегали угрозы насилия. И пока все люди с презрением не отринут такое отношение к бездомным женщинам, как это должен сделать любой цивилизованный человек, такая позиция и такое поведение по отношению к женщинам останутся необходимыми для обеспечения их безопасности, а критика Будды и его общины за то, что у них были приняты такие особые правила, будет, несомненно, неуместной[8].

По регионам и школам буддизма[править | править код]

Тибетский буддизм[править | править код]

На тибетском языке бхикшу называется «гелонг», а бхикшуни — «гелонгма» (тиб. , Вайли: dge slong ma). Количество правил-обетов Винаи различается в разных цепях ученической преемственности, чаще всего — 360 для монахинь и 265 для монахов. Ученики и ученицы (шраманера), готовящиеся принять посвящение, именуются «гецул» (тиб. , Вайли: dge tshul) и «гецулма» соответственно; те и другие дают двадцать пять основных обетов. Для остальных тибетских буддистов — как для семейных, так и для малолетних монастырских воспитанников, слишком юных, чтобы быть полностью посвящёнными монахами или монахинями — действуют те же пять священных заповедей, что и для мирских буддистов во всех школах. На Тибете эти миряне и воспитанники называются словом «генъен» (тиб. , Вайли: dge snyan), но монастырские воспитанники должны соблюдать такой же строгий целибат, как и взрослые посвящённые монахи. Принятие всё более строгих обетов в тибетском буддизме может происходить постепенно, путь от воспитанницы до полностью посвящённой монахини может занимать до сорока лет[10].

Будущей бхикшуни бреют голову перед посвящением. 2004 г., Спитиruen, Индия

Для проведения церемонии посвящения в бхикшуни в этой школе буддизма нужно присутствие не одной, а двенадцати полностью посвящённых монахинь. Такого «кворума», скорее всего, на территории Тибета не бывало. Тибетские бхикшуни были малочисленными; лишь единицы из них оставили свои имена в истории Тибета: например, Самдинг Дордже Пхагмоruen (1422—1455), получившую наибольший мастерский ранг из всех тибетских женщин. Но о том, как и где прошло её посвящение в бхикшуни, мало что известно[11].

В начале XXI века действующий Далай-лама неоднократно выступал в поддержку женского буддийского монашества и признавал бхикшуни из всех школ буддизма, в которых их преемственность сохранилась. Насчёт возобновления посвящений в бхикшуни на Тибете он утверждал, что эта проблема не может быть решена одними тибетцами самостоятельно; она требует согласия и сотрудничества буддистов всего мира[12], и проблема не в том, надо или не надо давать всем женщинам возможность становиться бхикшуни, а в том, как это правильно сделать в соответствии с Винаей[13]. Семнадцатый кармапа Ургьен Тринле Дордже также заявил о планах возобновления посвящения женщин[14].

Тхеравада[править | править код]

На востоке и юге Азии традиции женского буддийского монашества сохранялись и развивались на протяжении нескольких столетий, но в школе Тхеравада на Шри-Ланке в XI веке нашей эры они пошли на спад; в Бирме тхеравадские бхикшуни существовали примерно до XIII столетия, но затем они и там вымерли. Были ли когда-нибудь в прошлом тхеравадские бхикшуни в Таиланде, Лаосе, Камбодже и Тибете — вопрос спорный, исторические сведения противоречивы, особенно в Таиланде[15]. Из-за этого некоторые учёные и буддийские религиозные лидеры полагают, что в Тхераваде настоящих бхикшуни не осталось, и новые монахини в этой буддийской школе уже никак не смогут появиться, потому что им не от кого получать посвящение. Например, глава тхеравадской бхикшу-сангхи (мужской монашеской общины) Мьянмы и Таиланда считает существование полностью посвящённых бхикшуни невозможным: «Равные права для мужчин и женщин запрещены Церковным Советом. Ни одна женщина в Таиланде не может получить полного монашеского посвящения в соответствии с буддизмом Тхеравады и стать бхикшуни. Совет также издал национальное предупреждение о том, что если какой-либо монах посвятит женщин в монахини, он будет сурово наказан за это»[16]. Ещё в 1928 году Верховный патриарх Таиланда (тайск. สมเด็จพระสังฆราช), в ответ на попытки посвятить в монахини двух женщин, издал эдикт о том, что монахи не должны посвящать женщин ни в нови́чки (шаманери), ни в послушницы (сиккхаманы), ни в монахини (бхикшуни). По этому эдикту две женщины, получившие такое посвящение, были арестованы на небольшие сроки.

Не имея возможности получить полное посвящение от настоящей бхикшуни, некоторые буддистки Тхеравады нашли выход в том, чтобы по собственной инициативе давать ограниченные обеты отречения и жить в соответствии с учением Будды. Такие «полумонахини» обычно обязуются следовать восьми или десяти заповедям: это больше, чем установлено для мирских буддисток (пять заповедей), но гораздо меньше, чем для полностью посвящённых буддийских монахинь (более трёхсот правил Винаи). Они стали довольно популярными в обществе, но не получили официального признания и той поддержки в получении образования, которая предлагается монахам. Полумонахини вынуждены полагаться на собственные силы и возможности; одним из них приходится готовить еду или выполнять другую работу, пока другие практикуют и преподают медитацию[17][неавторитетный источник?][18][неавторитетный источник?][19][неавторитетный источник?].

Эти женщины обычно носят одеяния белого или розового цвета, отличающие их как от мирских женщин, так и от полностью посвящённых бхикшуни. В разных странах буддийских полумонахинь именуют по-разному: «даса силь мата» (англ.) в Шри-Ланке, «зилашин» (англ.) (бирм. သီလရှင်) в Мьянме, «мечи» (англ.) (тайск. แม่ชี) в Таиланде, «гурума» в Непале и Лаосе, «силадхара» (англ.) в буддийских монастырях Амаравати (англ.) и Чизёст (Ситтавивека) (англ. Chithurst (Cittaviveka)) в Англии.

Монахиня школы Тхеравада (Шри-Ланка). Традиционно, тхеравадские монахи и монахини внешне почти не отличаются: те и другие бреют головы и брови, носят одинаковые шафрановые робы. В некоторых странах одеяния бхикшуни — иногда тёмно-шоколадного цвета, иногда — такого же, как у бхикшу

В 1996 году, благодаря усилиям международной ассоциации буддисток «Сакядхита» (англ. Sakyadhita International Association of Buddhist Women), тхеравадское посвящение в бхикшуни было возобновлено, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия. Эту процедуру проводили Додангоба Ревата Махатхера (Dodangoda Revata Mahāthera) и, позднее, Мапалагама Випуласара Махатхера (Mapalagama Vipulasāra Mahāthera) из индийского «Общества Махабодхи», при поддержке монахов и монахинь Ордена Чоге корейского сон-буддизма[20][21][22].

После 1996 года попытки восстановить женскую монашескую традицию тхеравады были предприняты также в Таиланде и на Шри Ланке. В Таиланде 55-летняя тайская буддистка Варанггана Ванавичаен, принявшая 8 обетов и носившая белую робу мечи, стала первой женщиной, получившей статус нови́чки в тхераваде. Она прошла соответствующую церемонию и получила золотую робу с поющей чашей в 2002 году[23]. На Шри-Ланке произошло больше всего посвящений женщин в бхикшуни. Часть этих посвящений были проведены монахинями из сохранившейся восточно-азиатской традиции, другая — монахами тхеравадских орденов. С 2005 года множество церемоний посвящения в бхикшуни были организованы главой местного подразделения «Дамбулла» (Dambulla) монашеского ордена «Сиям Никая» (англ. Siyam Nikaya)[24][уточнить].

Тайская исследовательница буддизма доктор Чатсумарн Кабилсингх (Chatsumarn Kabilsingh), сейчас известная как Дхаммананда Бхикшуни (англ.), прошла вызывающее противоречия посвящение в нови́чки, а затем и в бхикшуни на Шри-Ланке в 2003 году — после того, как там возобновилось полное посвящение женщин, и затем вернулась в Таиланд, где монашеское посвящение женщин было запрещено, и могло быть даже наказано тюремным заключением для этих женщин[25]. Многие в Таиланде считают её «пионеркой» возрождения традиций бхикшуни[26][27]. Впоследствии Сенат Таиланда пересмотрел и отменил закон 1928 года, запрещающий полное посвящение женщин в буддизме, как неконституционный и противоречащий свободе вероисповедания. Более 20 женщин пошли по стопам Дхаммананды Бхикшуни. В городах Самут Сакхон (тайск. เทศบาลนครสมุทรสาคร), Чиангмай и Районг начали создаваться храмы, женские монастыри и медитационные центры, возглавляемые тайскими бхикшуни. Позиция иерархов тайской сангхи значительно изменилась: от полного непризнания возможности существования бхикшуни до принятия бхикшуни как представительниц иностранных (не тайских) буддийских традиций. Однако два основных тхеравадских ордена Таиланда — «Маханикая» (Mahanikaya) и «Дхаммаютика Никая» (Dhammayutika Nikaya) пока ещё официально не признали полностью посвящённых монахинь в ранге бхикшуни. Несмотря на существенную и растущую поддержку бхикшуни религиозными иерархами, в таиландской сангхе остаётся довольно сильная оппозиция, противящаяся посвящению женщин.

Первое тхеравадское посвящение в бхикшуни в Австралии состоялось 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна (англ. Bodhinyana) в городе Перт. Четыре монахини из женского монастыря Дхаммасара (англ. Dhammasara Nun's Monastery): Аджан Ваяма, Ниродха, Сери и Хасапанна — стали бхикшуни в полном соответствии с палийской Винаей[28].

В 2010 году бхикшуни Айя Татхалока (англ. Ayya Tathaaloka) и бхикшу Бханте Хенелопа Гунаратана (англ. Bhante Henepola Gunaratana) наблюдали за проведением двойной церемонии посвящения, произошедшей в лесном скиту Араня Бодхи (Aranya Bodhi) в округе Сонома, Калифорния, США. После проведения этого обряда четыре женщины стали полностью посвящёнными монахинями тхеравадской традиции[29].

У последователей Тхеравады в Индонезии первое после более чем тысячелетнего перерыва посвящение в бхикшуни состоялось в 2015 году в Висма Кусалаяни (Wisma Kusalayani) в городе Лембанг (индон. Lembang) провинции Западная Ява. Полностью посвящёнными монахинями стали Ваджрадэви Садхика Бхикшуни из Индонезии, Медха Бхикшуни из Шри-Ланки, Анула Бхикшуни из Японии, Сантасуха Сантамана Бхикшуни из Вьетнама, Сухи Бхикшуни и Сумангала Бхикшуни из Малайзии, и Дженти Бхикшуни из Австралии[30][31].

Другие школы в южной и восточной Азии[править | править код]

В школе Махаяна в Китае, Корее, Вьетнаме, на Тайване и в Гонконге преемственность практики бхикшуни сохранилась.

В Японии в XIII веке Мугай Нёдай стала первой настоятельницей буддийского монастыря в Японии и первой в мире женщиной — мастером дзэн (англ.)[32]. Двадцать седьмой патриарх индийского дзэн-буддизма — Праджнатара (англ. Prajnatara) — предположительно был женщиной[33].

Возобновление посвящений[править | править код]

В июле 2007 года буддистские лидеры и учёные всех традиций собрались в Гамбурге на «Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе» (англ. International Congress on Buddhist Women's Role in the Sangha), чтобы достичь всемирного консенсуса по вопросу о возобновлении полного посвящения женщин в монахини[34]. Присутствовало 65 делегатов: бхикшу и бхикшуни, мастера Винаи, старейшины из традиционных буддистских стран и западные буддологи. В итоговом докладе конгресса[35] было отмечено, что все делегаты «единодушно согласились с тем, что посвящение в бхикшуни, [прерванное в традиции (школе)] Муласарвастивада, должно быть возобновлено» и цитировались слова Далай Ламы, который также полностью поддерживает это (уже в 1987 году Далай-Лама XIV потребовал возобновить полное посвящение монахинь в Тибете).

Также было признано, что единственная не прерывавшаяся линия женских монашеских посвящений сохранилась в школе Дхармагуптака восточноазиатского буддизма (англ.). Организаторы конгресса отметили крайнюю важность установления равенства и освобождения буддийских женщин, в том числе монахинь. «Возобновление посвящений в монахини в Тибете, установленное Далай-Ламой XIV и международными сангхами монахов и монахинь, приведёт в дальнейшем к равенству и освобождению буддийских женщин. Этот конгресс имеет историческую значимость, что даст женщинам во всём мире возможность преподавать учения Будды»[36].

Помощь в организации бхикшуни-сангхи (общины полностью посвящённых монахинь) в тех местностях, где она в настоящее время отсутствует, также была объявлена одной из основных целей «Сакядхиты»[37], о чём было объявлено на её учредительном собрании в 1987 году в городе Бодх-Гая в Индии.

В четвёртой части итогового доклада Александр Берзина «День третий и заключительные комментарии Его Святейшества Далай-Ламы Четырнадцатого» он заявил «Но Будда дал основные права в равной мере обеим группам сангхи. Нечего даже обсуждать, нужно или не нужно возрождать посвящение в бхикшуни; вопрос только в том, как это сделать правильно в контексте Винаи»[38].

«Восемь грандхамм» также относятся к контексту Винаи. Бхикшуни Кусума пишет: «В Пали, восемь грандхамм возникают в десятой кхандхаке, в Чулавагге». Они же присутствуют в действующей процедуре посвящения в бхикшуни.

Но этот текст не разрешается изучать до посвящения. «Будет очень полезным, если тибетские монахини смогут ознакомиться с содержимым обетов бхикшуни до того, как посвящение будет установлено — заявила Карма Лекше Цомо, профессор и бхикшуни, на этом конгрессе при обсуждении вопросов гендерного равенства и прав человека. — Традиционный обычай таков, что полностью изучить содержание обетов бхикшу или бхикшуни позволяется только после принятия этих обетов»[39]. Досточтимая Тенцин Палмо (англ. Tenzin Palmo) там же заявила: «Повышение статуса тибетских монахинь важно не только для повторного установления посвящения в бхикшуни [в школе] Муласарвастивада, но также для новых бхикшуни, которые смогут игнорировать Восемь гурндхарм, устанавливающих для них более низкий статус. Эти восемь правил, кроме всего прочего, были сформулированы с единственной целью избежать порицания со стороны мирского общества. В современном мире, неразрешение возобновления посвящения в бхикшуни [в школе] Муласарвастивада и почитание этих восьми [правил] — рискуют вызвать крайнее неодобрение»[40].

В соответствии с итоговым докладом и другими доступными материалами конгресса, там не было обсуждения вопросов о том, как и насколько «Восемь гарундхамм» дискриминируют буддийских монахинь, и в каких деталях это возможно изменить в процессе в буддийской школе Муласарвастивада восстановления посвящения в бхикшуни.

В Мьянме правящий конгресс Мьянманского Буддизма принял правило о том, что в настоящее время не может быть правильного посвящения для женщин; но отдельные мьянманские монахи с этим не согласны.

Дискриминация монахинь[править | править код]

В марте 1993 года в Дхармасале Сильвия Ветцель (Sylvia Wetzel) в присутствии Далай-ламы и других знаменитостей открыто высказалась о проблеме сексизма в буддийских практиках, образах и учениях[41]. Двое старших монахов-мужчин на словах поддержали её, сказали, что их личный опыт подтверждает правоту Сильвии. Аджахн Амаро (англ. Ajahn Amaro), тхеравадский бхикшу из монастыря Амаравати сказал: «Видеть то, как монахиням не относятся с таким же уважением, как к монахам, очень больно. Это — как дротик в сердце».[41]

Американский тибетский буддийский монах Тхубтен Пенде так высказал свою точку зрения: «Когда я переводил тексты, касающиеся церемонии посвящения, я был просто в шоке. Там сказано, что даже самая старшая монахиня должна была сидеть позади са́мого новенького монаха: пусть даже её посвящение было бо́льшим, но её тело — основа этого посвящения — было [более] низшим. „Вот оно что!..“ — подумал я. Раньше я слышал об этом поверье, но не находил его подтверждения. Я должен был зачитать этот текст на церемонии. Но я стеснялся говорить такое и стыдился того института, который представлял. Я изумлялся: „Почему она не встанет и не уйдёт?“. Я бы [ушёл]».[42]

Поэзия бхикшуни[править | править код]

Широко известна «Тхеригатха» — сборник стихов, также называемый «Стихи старших монахинь»; менее известны «Дискуссии древних монахинь».

Галерея[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. K. Sri Dhammananda (англ.). Women and the religious order of the Buddha (англ.). Buddhism Today (25 September 2000). Проверено 29 октября 2015.
  2. Jaini P. S. (англ.). Gender and Salvation Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women. — Berkeley: University of California Press (англ.), 1991. — ISBN 0-520-06820-3.
  3. «A brief digression into comparative analysis should help to illustrate the significance of these central texts. Although it is possible to ascertain (however, unfortunately from just a few references) that women within the Jain śramaṇa tradition possessed similar freedoms to Buddhist women, Jaina literature leaves to posterity no Therīgāthā equivalent. There are also no extant Jain texts from that period to match stories in the Avadānaśataka of women converts who attained high levels of religious experience. Nor is there any equivalent of the forty Apadānas attributed to the nuns who were the Buddha's close disciples. In Brahminism, again, although Stephanie Jamison has eruditely and insightfully drawn out the vicissitudes of the role of women within the Brahmanic ritual of sacrifice, the literature of Brahmanism does not supply us with voices of women from the ancient world, nor with stories of women who renounced their roles in the domestic sphere in favor of the fervent practice of religious observances.» — Collett A. Buddhism and Gender: Reframing and Refocusing the Debate // The Journal of Feminist Studies in Religion. — 2006. — Vol. 22, № 2. — P. 55–84.
  4. Lotus Sutra - Chapter 12. Проверено 25 апреля 2015.
  5. The Buddhist Monastic Code II: The Khandhaka Rules Translated and Explained  (недоступная ссылка — история). Проверено 25 апреля 2015. Архивировано 22 ноября 2005 года.
  6. Bhikkhu Sujato. Bhikkhuni FAQ (англ.). Bundanoon, Australia: Santi Forest Monastery (17 May 2010). Проверено 29 октября 2015.
  7. Hecker, Hellmuth. Ananda The Guardian of the Dhamma (англ.). Буддистское издательское общество (англ. Buddhist Publication Society) (2006). Проверено 29 октября 2015.
  8. 1 2 Chung, In Young A Buddhist View of Women: A Comparative Study of the Rules for Bhikṣhunis and Bhikṣhus Based on the Chinese Pratimoksha (англ.) // Journal of Buddhist Ethics : журнал. — 1999. — No. 6. — P. 29–105.
  9. Dhammananda Bhikkhuni. The history of the bhikkhuni sangha (англ.). Blossoms of the Dharma: Living as a Buddhist Nun. Bhikshuni Thubten Chodron (28 December 1999). Проверено 29 октября 2015.
  10. Staff. Venerable Geshe Pal Tsering. Trashi Ganden Choepel Ling Trust. Проверено 4 февраля 2010. Архивировано 3 ноября 2009 года.
  11. Haas M. (нем.). Dakini Power: Twelve Extraordinary Women Shaping the Transmission of Tibetan Buddhism in the West. — Shambhala Publications (англ.), 2013. — P. 6. — ISBN 1559394072.
  12. A New Possibility: Introducing Full Ordination for Women into the Tibetan Buddhist Tradition
  13. Human Rights and the Status of Women in Buddhism
  14. Karmapa announces plan to restore nuns’ ordination. Lion's Roar (February 1, 2015). Проверено 19 сентября 2015.
  15. Kawanami H. The Bhikkhunī Ordination Debate: Global Aspirations, Local Concerns, with special emphasis on the views of the monastic community in Burma (англ.) // Buddhist Studies Review (англ.). — 2007. — Vol. 24, no. 2. — P. 229.
  16. Mettanando Bhikkhu. Authoritarianism of the holy kind. The Ecclesiastical Council considers the activities of the United Nations as political, and therefore unsuitable for any ordained member of the Sangha (англ.). Issues. The Buddhist (англ.) (7 June 2005). — «Equal rights for men and women are denied by the Ecclesiastical Council. No woman can be ordained as a Theravada Buddhist nun or bhikkhuni in Thailand. The Council has issued a national warning that any monk who ordains female monks will severely punished.». Проверено 29 октября 2015.
  17. Thai Forest Tradition. Thai Forest Tradition. Проверено 30 октября 2015.
  18. MC Brigitte Schrottenbacher - Meditationteacher Thailand. Проверено 30 октября 2015.
  19. Wat Pa Namtok Khemmako (нем.). Проверено 30 октября 2015.
  20. Bhikkhu Bodhi. The Revival of Bhikkhuni Ordination in the Theravada Tradition. — Dignity and Discipline: Reviving Full Ordination for Buddhist Nuns.
  21. Bhikkuni Dr. Kusuma Devendra. Abstract: Theravada Bhikkhunis. International Congress On Buddhist Women's Role in the Sangha.
  22. Dhammananda Bhikkhuni (англ.). Keeping track of the revival of bhikkhuni ordination in Sri Lanka.
  23. Sommer J. M. Socially Engaged Buddhism in Thailand: Ordination of Thai Women Monks. Warren Wilson College. Проверено 6 декабря 2011. Архивировано 4 декабря 2008 года.
  24.  (англ.) // Buddhist Studies Review (англ.). — Vol. 24, no. 2. — P. 227-228.
  25. Ordained at Last. Shambala Sun (2003). Проверено 30 октября 2015. Архивировано 3 июля 2008 года.
  26. Dr Chatsumarn Kabilsingh. UCEC (8 September 2010). Проверено 15 августа 2012. (недоступная ссылка)
  27. Why We Need Bhikkhunis as Dhamma Teachers. The Buddhist (англ.) (5 November 2011). Проверено 30 октября 2015.
  28. Kramer J. A Garland for the Bhikkhunis of Perth. Aliance for Bhikkunis. Проверено 30 октября 2015.
  29. Another Step Forward (November 12, 2010). Проверено 30 октября 2015.
  30. Bliss M. Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama di Indonesia Setelah Seribu Tahun (индон.). BuddhaZine.COM (22 июня 2015). Проверено 30 октября 2015.
  31. Bliss M. First Theravada Ordination of Bhikkhunis in Indonesia After a Thousand Years (англ.) (PDF). Alliance for Bhikkhunis (22 June 2015). Проверено 30 октября 2015.
  32. Abbess Nyodai's 700th Memorial  (недоступная ссылка — история). Institute for Medieval Japanese Studies. Проверено 10 апреля 2012. Архивировано 21 марта 2012 года.
  33. Austin, Shoshan Victoria. The True Human Body // Receiving the Marrow / editor Carney, Eido Frances. — Temple Ground Press, 2012. — P. 148. — ISBN 978-0985565107.
  34. Background and Objectives. International Congress on Buddhist Women's Role in the Sangha (20 July 2007). Проверено 30 октября 2015. Архивировано 19 июня 2008 года.
  35. A Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages. Study Buddhism (31 июля 2007). Проверено 23 июня 2016. Архивировано 7 августа 2008 года.
  36. Press release 09/06/2006. Проверено 30 октября 2015.
  37. Sakyadhita International Association of Buddhist Women. Проверено 30 октября 2015.
  38. A Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages. Проверено 23 июня 2016.
  39. A Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages. Проверено 23 июня 2016.|quote=It would be helpful if Tibetan nuns could study the bhikshuni vows before the ordination is established. The traditional custom is that one is only allowed to study the bhikshu or bhikshuni vows after having taken them.
  40. A Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages. — «To raise the status of Tibetan nuns, it is important not only to re-establish the Mulasarvastivada bhikshuni ordination, but also for the new bhikshunis to ignore the eight gurudharmas that have regulated their lower status. These eight, after all, were formulated for the sole purpose of avoiding censure by the lay society. In the modern world, disallowing the re-establishment of the Mulasarvastivada bhikshuni ordination and honoring these eight risk that very censure.». Проверено 23 июня 2016.
  41. 1 2 Vicki Mackenzie, 2008, p. 154.
  42. Vicki Mackenzie, 2008, pp. 154-155.

Список литературы[править | править код]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править код]