Бёме, Якоб

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Якоб Бёме
Jakob Böhme
Jacob-Böhme.jpg
Дата рождения:

8 марта 1575(1575-03-08)

Место рождения:

Альт-Зайденберг, Саксония

Дата смерти:

18 ноября 1624(1624-11-18) (49 лет)

Место смерти:

Гёрлиц, Саксония

Страна:

ГерманияFlag of Germany.svg Германия

Направление:

теософия, гностицизм

Оказавшие влияние:

Валентин Вайгель

Испытавшие влияние:

Абрахам фон Франкенберг, Гегель

Цитаты в Викицитатнике
Boehme-Werk.jpg

Я́коб Бёме (нем. Jakob Böhme; 8 марта 1575, Альт-Зайденберг, Саксония — 18 ноября 1624, Гёрлиц, Саксония) — немецкий христианский мистик, провидец, теософ[1][2], родоначальник западной софиологии — учения о «премудрости Божией».

Бёме не имел систематического фундаментального образования и не знал латыни, языка учёных, — он был сапожником. Это впоследствии подвигло Ф. Энгельса — необычайно ценившего Бёме за диалектику, которой пронизана его философия — сказать, что сапожник Бёме был больши́м философом, тогда как многие именитые философы — лишь больши́ми сапожниками.

Биография[править | править вики-текст]

Ранние годы[править | править вики-текст]

Якоб Бёме родился подданным Священной Римской империи 8 марта 1575 года в исторической германо-польской области Верхняя Лужица, в городке Альт-Зайденберг (нем. Alt Seidenberg, ныне польский Stary Zawidów), близ Гёрлица. Его родители были свободными крестьянами-лютеранами, владевшими примерно 35 га земли[3]. Якоб помогал родителям пасти домашнюю скотину и ходил в школу, где его научили читать и писать по-немецки. Затем учился сапожному делу и путешествовал как подмастерье.

В процессе своего самообразования изучал Лютеровскую Библию, немецких мистиков, труды швейцарского алхимика Теофраста Парацельса (1493—1541); самостоятельно приобрёл большой объём знаний по натурфилософии, религиозной мистике и каббале[4].

Активный период жизни[править | править вики-текст]

Дом Бёме в Згожелеце (Польша)

По возвращении из путешествия Якоб Бёме обосновался в Гёрлице, где 24 мая 1599 года он ходатайствовал и получил статус горожанина и сапожных дел мастера и открыл собственную мастерскую. 10 мая того же года он женился на дочери мясника Катарине (нем. Katharina Kuntzschmann). В браке родилось четверо сыновей, первенец родился 29 января 1600 года.

Первое видение

Именно в тот год (1600), на 25-м году жизни, Якоб Бёме пережил видение, благодаря которому смог «проникнуть в сокровенные глубины природы»[5], что явилось для него как указание свыше, определив — по его собственному признанию — все последующие направления его мысли. Об этом видении нередко повествуют так: «его разум просветился, когда он смотрел на оловянную вазу, в которой отразился солнечный свет», — что неверно из-за буквального перевода слов нем. Zinnvase (фр. vase d'étain) как «оловянная ваза» и игнорирования другого значения слова vase, когда речь идёт о человеке, как о сосуде — средоточии, вместилище каких-либо свойств, качеств или милости божьей[6][7], а также игнорирования расшифровки в тексте слова étain (zinn) как «l'état agréable jovial»[8] (в приятном радостном состоянии). Его видением стало сверхъестественное божественное откровение, перенёсшее его в самое сердце мироздания, где его пониманию открылся излучающий всякую жизнь центр, в глубине которого Источник, управляющий невидимыми лучами, связующими всё живое с Создателем.

Второе видение

В 1610 году Якобу Бёме открылось второе видение, принёсшее ему способность прямого общения со Св. Духом. Но только в 1612 году он впервые отважился открыть своё божественное знание людям, написав в период с января по май «Утреннюю зарю в восхождении» — своё первое произведение в рукописном виде и которое впоследствии, уже после смерти Бёме, по совету издателя и верного последователя его учения, доктора Б. Вальтера, было названо также «Aurora» — «корень, или мать, Философии, астрологии и теологии на верном основании»[9]. Текст повествует о «зарождении» Бога — являющимся божественным духом вечной природы, а также о создании земного мира и всех существ на небесах и на земле.

12 марта 1613 года он продаёт свою мастерскую и начинает заниматься, совместно с женой Катариной, торговлей пряжей, что приносит ему свободу передвижения. Его манускрипт «Утренняя заря» передаётся среди друзей из рук в руки и копируется.

Зрелый период[править | править вики-текст]

Могила Бёме на церковном кладбище в Гёрлице, Саксония

Как только один из списков «Авроры», первого сочинения этого нового немецкого пророка и реформатора, попался на глаза гёрлицкого обер-пастора, г-на Грегора Рихтера, Бёме был по решению городского совета почти сразу же заключён под стражу, а потом даже изгнан на какое-то время из своего города. И хотя впоследствии ему было разрешено вернуться, он, однако, должен был дать обещание не браться более за перо. В 1617 году, несмотря на непрекращающуюся опасность со стороны ортодоксального протестантского духовенства он снова записывает откровения, подчиняясь внутреннему требованию и подталкиваемый близкими и сочувствующими: «Описание трёх принципов Божественной сущности» (1619), «О тройственной жизни человека» (1620), «О вочеловечивании Иисуса Христа» (1620). В последующие 4 последних года своей жизни он тайком записывает многочисленные сочинения, среди которых «De Signature Rerum, или О рождении и обозначении всех существ» (1622), «Mysterium Magnum, или Великое Таинство» (1623), «О выборе милости» (1623)[9].

В мае 1624 года, после очередных нападок со стороны влиятельного обер-пастора, Бёме откликнулся на дружеское приглашение саксонского курфюрста посетить Дрезденский двор, при котором, наконец, обретает высоких покровителей своего дела. «Достаточно лишь зайти в книжные лавки Дрездена, — радостно сообщает он своим друзьям, — чтобы увидеть свидетельства новой Реформации, которая в богословском аспекте соответствует сделанным мной описаниям»[9]. В августе 1624 года он заболел и 17 ноября, в 6 часов утра скончался — в возрасте 49 лет — в собственной постели в присутствии одного из сыновей. Согласно фон Франкебергу, он знал урочный час смерти заранее и воспринимал тот момент как переход в рай под звуки слышимой им, но неслышимой его сыном музыки.

Убеждения[править | править вики-текст]

Прозванный современниками «тевтонским философом» (в те времена мистицизм не без основания называли «тевтонской философией»), Якоб Бёме, подобно Лютеру, считал, что спасение человека возможно не внешними добрыми делами, и даже не внешним содействием Бога, но только внутреннейшей верою сердца. Ибо без внутреннего, духовного перерождения (метанойа) верой благие дела не имеют никакого значения. Не абстрактная схоластическая учёность и тем более не внешняя власть людского авторитета, но лишь возрождение внутреннего человека способно на восстановление того вечного Начала, которое, согласно Бёме, было когда-то утрачено человеческим родом[9].

Он был убеждён[10], что христианство искажено учеными и богословами, папами и кардиналами. «Кто подменил, — пишет Бёме, — истинное, чистое, учение Христово и всегда и везде нападал на него? Учёные, папы, кардиналы, епископы и именитые люди. Почему мир следовал за ними? Потому что у них был важный, напыщенный вид и они величались перед миром: такой безумной блудницей стала поврежденная человеческая Природа/ Кто вымел в немецкой земле из Церкви сребролюбие папы, его нечестие, мошенничество и обман? Бедный, презираемый монах. Какой властью или силою? Властью Бога Отца и силою Бога Духа Святого»[11].

Однако к 1612 году, к моменту написания «Авроры», для Бёме стало уже вполне очевидно, что «поврежденная человеческая Природа» не в состоянии внутренне возродиться, особенно в условиях нарождающейся протестантской ортодоксии, к тому времени духовно иссякшего, «послеконкордийного» (1577) христианства… «Что остаётся ещё скрытым? Истинное учение Христа? — полемически восклицает Беме. — Нет, но Философия и глубокая основа Божия, небесное блаженство, откровение о сотворении ангелов, откровение о мерзостном падении дьявола, откуда происходит зло, сотворение мира сего, глубокая основа и тайна человека и всех тварей в сем мире, последний суд и изменение мира сего, тайна воскресения мёртвых и вечной жизни»[12].

Труды[править | править вики-текст]

Манускрипты[править | править вики-текст]

Список рукописных работ Якоба Бёме из сочинения «О жизни и смерти Якоба Бёме»[13] барона Абрахама фон Франкенберга (1593—1652), лично знавшего Якоба Бёме в 1623—1624 годах[14].

  • 1) лат. «Aurora» / нем. «Die Morgenröte im Aufgang» / рус. «Аврора»), 1612
  • 2) «De tribus principiis» / «Beschreibung der Drey Göttliches Wesens» / «О трёх принципах Божественной сущности», 1619
  • 3) «De triplici vita hominis» / «Von dem Dreyfachen Leben des Menschen» / «О троякой (тройственной) жизни человека», 1620
  • 4) «Psychologica vera» / «Vierzig Fragen von der Seelen» / «Истинная психология, или Сорок вопросов о душе», 1620
  • 5) «De incarnatione verbi» / «Von der Menschwerdung Jesu Christi» / «О вочеловечении Иисуса Христа»; «О воплощении Слова», 1620
  • 6а) «Sex puncta theosophica» / «Von sechs Theosophischen Puncten» / «О шести теософских пунктах», 1620
  • 6б) «Sex puncta mystica» / «Kurtze Erklärung Sechs Mystischer Puncte» / «О шести мистических пунктах», 1620
  • 7) «Mysterium pansophicum» / «Gründlicher Bericht von dem Irdischen und Himmlischen Mysterio»; нем. текст / «О земном и небесном таинстве»; «Пансофское таинство», 1620
  • 8) «Informatorium novissimorum» / «Von den letzten Zeiten an P. Kaym» / «О последних временах», 1620
  • 9) «De signatura rerum» / «Von der Geburt und der Bezeichnung aller Wesen» / «О рождении и значении всего сущего», или «Значение всех вещей»1621
  • 10) «О четырех комплексиях [темпераментах]», 1621 (в изданиях — 9-я книга в сборнике сочинений Бёме — «Christosophia» / «der Weg zu Christo» / «Христософия, или Путь ко Христу»)
  • 11) «Libri apologetici» / «Schutz-Schriften wider Balthasar Tilken»; изд. 1682, ч. 1; ч. 2 / «Полемика с Бальтазаром Тилькеном», 1621
  • 12) «Antistifelius» / «Bedenken über Esaiä Stiefels Büchlein» / «О пророчествах Исаии», 1621
  • 13) «О истинном покаянии», 1622 (1-я книга в сборнике «Христософия, или Путь ко Христу»)
  • 14) «О истинном самопредании», 1622 (4-я книга в сборнике «Христософия, или Путь ко Христу»)
  • 15) «О возрождении», 1622 (6-я книга в сборнике «Христософия, или Путь ко Христу»)
  • 16) «О истинном покаянии», 9 февр. 1623 (2-я книга в сборнике «Христософия, или Путь ко Христу»)
  • 17) «De electione gratiae» / «Von der Gnaden-Wahl» / «О выборе милости», 1623
  • 18) «Mysterium Magnum» / «Erklärung über das erste Buch Mosis» / «Великое Таинство»; «Mysterium magnum или Комментарий на первую книгу Бытия», 1623
  • 19) «Tabulae principorium» / «Tafeln von den Dreyen Pricipien Göttlicher Offenbarung»; изд. 1730; нем. текст, ч. 1, ч. 2 / «Таблица основ (первопричин)», 1623 (часть книги «Clavis» / «Schlüssel» / «Ключ, или Объяснения»)
  • 20) «О сверхчувственной жизни», 1623 (5-я книга в сборнике «Христософия, или Путь ко Христу»)
  • 21) «Theoscopia» / «Die hochtheure Pforte Von Göttlicher Beschaulichkeit»; нем. текст / «Теоскопия, или Драгоценные врата к божественному созерцанию», 1623 (7-я книга в сборнике «Христософия, или Путь ко Христу»)
  • 22) «De testamentis Christi» / «Von Christi Testamenten» / «Два завещания Христа», 1623
  • 23) «Разговор просвещённой души с непросвещённой», 1624 (8-я книга в сборнике «Христософия, или Путь ко Христу»)
  • 24) «Apologia contra Gregorium Richter» / «Schutz-Rede wider Richter» изд. 1682 / Против Грегора Рихтера, 1624
  • 25) «Quaestiones theosophicae» / «Betrachtung Göttlicher Offenbarung»; изд. 1730 / «177 теософических вопросов», 1624
  • 26) выдержки из «Великого Таинства», 1624 (будут изданы под названием «Clavis» / «Schlüssel, das ist Eine Erklärung der vornehmsten Puncten und Wörter, welche in diesen Schriften gebraucht werden»; изд. 1730 / «Ключ, или Объяснения»)
  • 27) «О святой молитве», 1624 (3-я книга в сборнике «Христософия, или Путь ко Христу»)
  • 28) «Божественные проявления трёх миров (таблица)», 1624
  • 29) «Ingleich Vom Irrtum der Secten Esaiä und Zechiel Meths», 1624
  • 30) «О Страшном суде» (1624, утеряно)
  • 31) «Epistolae theosophicae» / «Theosophische Send-Briefe» / «Теософские послания» (корреспонденция), 1618—1624

? Libellus apologeticus (Schriftliche Verantwortgung an E.E. RAth zu Görlitz)

Издания[править | править вики-текст]

Латинский перевод труда Psychologica vera («Сорок вопросов о душе») был издан доктором Бальтазаром Вальтером (Амстердам, 1632); немецкий текст вышел там же в 1650 году.

Полное собрание сочинений Якоба Бёме издано Гихтелем (10 томов, 1682), Глюзингом (Johann Otto Glüsing; 1715), Юберфельдом (Johann Wilhelm Überfeld; 1730) и Шиблером (Karl Wilhelm Schiebler; Лейпциг, 1831—1847).

Наследие[править | править вики-текст]

Якоб Бёме оказал значительное влияние на развитие философии. Преемственность и развитие его идей выразили Христиан фон Розенрот (1636—1689), Иоганн Гаман (1730—1788), Франц Баадер (1765—1841), Гегель (1770—1831), Фридрих Шеллинг (1775—854) , Карл Эккартсгаузен (1752—1803), Владимир Соловьев (1853—1900), Николай Бердяев (1874—1948), Семён Франк (1877—1950) и др.[15]

Продолжателями Бёме в мистическом смысле можно считать многочисленные сообщества, такие как Религиозное общество Друзей (Religious Society of Friends), Филадельфийское общество (Philadelphians), сообщество Гихтеля[16], который был его учеником, розенкрейцеров XVII—XVIII веков (в России называвшихся мартинистами), мартинезистов, включая Сен-Мартена (1743—1803), первого переводчика трудов Якоба Бёме с немецкого на французский, а также многих представителей христианской теософии — Георга фон Веллинга (Georg von Welling; 1652—1727), Пордеча (John Pordage; 1607—1681), Гихтеля (1638—1710), Масона и Арндта.

Наследие Бёме в России[править | править вики-текст]

Распространение идей Беме началось в России с приездом в Москву в апреле 1689 года Квирина Кульмана (род. 1651) — купеческого сына, лютеранина, поэта и богослова, считавшего себя учеником Бёме. Приезд был «с таким наме­рением, чтоб великим государем подать писма и книги печатные, какие наперед сего здесь, на Москве, не бывали и зело Московскому государству нужные»[17] Проповеди Кульмана нашли быстрый отклик в Немецкой слободе и среди русского народа, но уже 26 апреля ему был учинён первый допрос за еретические речи и сочинения. 4 октября 1689 года он был сожжён в срубе на Красной площади вместе с письменными трудами, — по царскому указу царей-соправителей Петра I и Ивана V. Несмотря на это, сочинения Бёме разошлись в списках и имели хождение в народе вплоть до конца XIX века, распространяясь с заглавием «иже во святых отца нашего Иакова Бемена» или как «речи св. Бема».

Помимо догматических положений у Бёме встречается очень много молитв, и рукописные переводы конца XVII века содержали в себе именно молитвы, извлечённые из сочинений Бёме, и некоторые из этих молитв впоследствии были тайно напечатаны Н. И. Новиковым (1744—1818) для практического употребления в мистических обществах. В 80-х годах XVIII века, сочинения Бёме пользовались в России огромной популярностью, переводились многими и ещё больше переписывались. Профессор И. Г. Шварц (1751—1784), имевший сильное влияние на образованных людей своего времени, положил идеи Бёме в основу своих лекций на дому, и эти же идеи проводил и в своей общественной деятельности. Лекции были напечатаны в журнале «Друг юношества»[18] (1813, № 1)[19]. Другим влиятельным распространителем идей Бёме был С. И. Гамалей (1743—1822), правитель канцелярии московского главнокомандующего. Из «Писем С. И. Гамалеи» (2 изд. 3 ч., М., 1836-39), которые он по разным случаям писал к многочисленным друзьям и почитателям своим, и которые пользовались таким уважением, что их называли «пастырскими посланиями», можно заключить, что он перевёл почти все сочинения Бёме, но переводы оставались в рукописях: из-за борьбы с масонством, начатой Екатериной II после французской революции, типографская компания Н. И. Новикова была закрыта. Некоторые книги всё же увидели свет, а остальные распространялись в среде масонов в рукописных списках. Впоследствии именно с такого списка, хранившегося в архивах русских масонов, была напечатана и издана книга Бёме «Истинная психология, или Сорок вопросов о душе».

Не меньшим уважением пользовался Якоб Бёме у русских мистиков начала XIX столетия, которые считали его одним из ангелов, описанных в Апокалипсисе. Александр Герцен в «Письмах об изучении природы» (1845) восторженно отзывался о Беме[20]. Но несмотря на влияние и распространённость сочинений Бёме, в печати их появилось немного: «Форма исповедания, взятая из творений Якова Бема, перев. с немец.» (М., без обозначения года, конец XVIII века) и «Christosophia или Путь ко Христу, в девяти книгах, творение Иакова Бема, прозванного тевтоническим философом» (Спб., 1815). Кроме того, в различных сборниках философско-мистических сочинений, во множестве издававшихся в конце XIX и начале XX столетий, встречаются отдельные сочинения Бёме, по-видимому из запаса вышеуказанных старинных переводов:

  • в сборнике «Избранное чтение для любителей истинной философии» (6 ч., Спб., 1819—1820; гугл-скан) во втором томе помещено сочинение Бёме «О покаянии»;
  • статья «Русские переводы Якова Бема» («Библиографические записки», 1858, стр. 129 и сл.) описывает рукописный сборник афоризмов Бёме издания 1794 года, озаглавленный «Серафимский цветник, или духовный экстракт из всех писаний Иакова Бема, собранный в весьма полезную ручную книжку, могущую в рассуждении великого таинства в завете соединения души с Богом возжигать сердце и ум к молитве, воздыханию, благоговению и возбуждать к горячности посредством непрестанного воспоминания, поощрения и упражнения в новом рождении».

Русские переводы[править | править вики-текст]

В конце XVIII века была издана «Форма исповедания, взятая из творений Якова Бема, перев. с немец.» (М., без обозначения года).

В начале XIX столетия издана «Christosophia или Путь ко Христу, в девяти книгах, творение Иакова Бема, прозванного тевтоническим философом» (Спб., 1815). Это перевод заграничного сборника, составленного из 9 отдельных сочинений Бёме. К русскому переводу приложены 4 символические картины, заимствованные из издания Гихтеля (Амстердам, 1682), и присоединено любопытное предисловие издателя, в котором содержится детальная биография Бёме, хронологический перечень всех его сочинений и сведения о всех переводах его сочинений, сделанных до того времени на разные иностранные языки. Предисловие подписано буквами У. М. — привычным шифром А. Ф. Лабзина, который и был переводчиком этой книги.

  • Аврора, или Утренняя заря в восхождении / лат. Aurora (нем. Die Morgenröte im Aufgang), 1612
    • Aurora, или Утренняя заря въ восхожденiи. Перевод немецкого текста издания 1730 года Алексея С. Петровского. — Москва: «Мусагетъ», 1914
    • Репринтное переиздание издательства «Мусагетъ», перевод А. Петровского, 1914. — М. : Политиздат, 1990. ­ 413 с., ISBN 5-250-01458-5
    • Аврора, или Утренняя заря в восхождении. Перевод А. Петровского, 1914. — СПб.: Амфора, 2008. ISBN 978-5-367-00730-5[21]
    • Пер. с нем. А. С. Петровского, 1914. — Санкт-Петербург : Вита-Нова, 2012. — 493 с. — ISBN 978-5-93898-389-2
  • О трёх принципах / De tribus principiis (Beschreibung der Drey Göttliches Wesens), 1619
    • О Трех Божественных Принципах. Пер. с нем. — Киев: ИП Береза, 2012. — 368 с. Серия «A terra ad solem»
  • О троякой жизни человека / De triplici vita hominis (Von dem Dreyfachen Leben des Menschen), 1620
    • О тройственной жизни человека. Пер. с нем. Ивана Фокина — СПб.: Издательский дом «Миръ», 2007. ISBN 978-5-98846-019-0
    • О тройственной жизни человека. Пер. с нем. Ивана Фокина — Уфа: ARC, 2011. ISBN 978-5-905551-01-7
  • О вочеловечении Иисуса Христа / De incarnatione Verbi (Von der Menschwerdung Jesu Christi), 1620
    • De incarnatione Verbi, или О вочеловечении Иисуса Христа. Перевод Кристины Коваленко и Сергея Шаулова. — Уфа: ARC, 2014, ISBN 978-5-988461-11-1
  • Истинная психология, или Сорок вопросов о душе / Psychologica vera (Vierzig Fragen von der Seelen), 1620
    • Истинная психология, или Сорок вопросов о душе. — СПб.: Оранта-пресс, Алетейя, 1999
    • Истинная психология, или Сорок вопросов о душе. — М.: «София», 2004
  • О рождении и обозначении всех сущностей / De signatura rerum (Von der Geburt und der Bezeichnung aller Wesen), 1622[22]
    • О рождении и обозначении всех существ[23].
  • О Таинстве Духа / Vom Geheimnis des Geistes
    • Теософия [Сборник отрывков из различных сочинений Я. Бёме. Пер., вступ. ст., примеч. С. В. Волжин; науч. ред. И. Л. Фокин]. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 76 с.; — Пер. вид. : Vom Geheimnis des Geistes / Jacob Bohme. — Stuttgart. — ISBN 5-93597-017-1
  • Ключ / Clavis (Schlüssel, das ist Eine Erklärung der vornehmsten Puncten und Wörter, welche in diesen Schriften gebraucht werden), 1624
    • Ключ. — СПб.: «Азбука», 2001 (Дионисий Фрейер, Якоб Беме, Джон Ди «Герметическая космогония»), ISBN 5-267-00512-6
  • Великая тайна, или Изъяснение первой книги Моисея / Mysterium Magnum (Erklärung über das erste Buch Mosis), 1623
    • Mysterium magnum, или Великое Таинство (глл. 1-7) / Пер. с нем. Ивана Фокина // Фокин И. Л. Philosophus teutonicus. Якоб Бёме: возвещение и путь немецкого идеализма. — СПб.: Изд-во Политехнического ун-та, 2014. — С. 403—440. ISBN 978-5-7422-4563-6
  • Об избрании по благодати / De electione gratiae (Von der Gnaden-Wahl), 1623
    • О выборе по благодати[24]
  • Что такое христианин? (1623) / ?
    • Что такое христианин? (1623) / Перевод с нем. неизвестного переводчика XIX в., под новой редакцией Ивана Фокина (СПб., 2001) / См.: Лютер, Мартин. О свободе христианина. [Сборник]. Уфа: ARC, 2013. С. 157—177. ISBN 978-5-905551-05-5
  • Путь ко Христу / Christosophia (der Weg zu Christo), 1622/1624

О Якобе Бёме[править | править вики-текст]

Биографии XVII века[править | править вики-текст]

  • Барон Абрахам фон Франкенбург (1593—1652), «О жизни и смерти Якоба Бёме» — биографическое сочинение бывшего соседа и друга Бёме (в 1623—1624 годах), напечатанное в немецком издании полного собрания сочинений Бёме (1715) в качестве предисловия.
  • Корнелиус Вайснер (нем. Cornelius Weißner, или Weissner), «Wahrhaftige Relation» («фр. Relation véritable faite par Corneille Weissner, docteur en médicine, de la douceur, de l'humilité et d l'amabilité de Jacob Bœhme, et de l'examen qu'il a subi á Dresde, en présence de S. A. Electorale et de huit principaux professeurs»; ок. 1658)[25][26] — подробное описание взаимоотношений Бёме и гёрлицкого обер-пастора Грегора Рихтера, а также посещения Якобом Бёме Дрезденского двора саксонского курфюрста (май 1624), где сапожника экзаменовали многочисленные доктора, математики и астрологи. Корнелиус Вайснер был доктором медицины и наставником детей сеньора фон Швайдница[27], именовавшегося Бальтазаром Тилькеном[28]. Лично с Якобом Бёме он встретился лишь один раз (в июле 1618, в Лаубене[29]), после чего Вайснер стал убеждённым последователем учения Бёме.

Николай Бердяев о Якобе Бёме[править | править вики-текст]

Из Божественного Ничто, из Ungrund’a в вечности реализуется Бог, Бог Троичный; Бог Троичный творит мир. Это значит, что в вечности существует теогонический процесс, богорождение. Самое время и история есть внутреннее содержание божественной драмы в вечности. Это гениальнее всего раскрывает Бёме. И менее всего это означает пантеизм.

Наибольшую трудность для рационального метафизического и теологического истолкования представляет мистический гнозис Якоба Бёме, величайшего из мистиков гностического типа всех времен. Гнозис Я. Бёме выражается не в понятиях, а в мифах и символах. Бёме визионер. Он живёт в духовном мире, и то, что он там видит, непереводимо на язык мира объективированного. Ему открывается то, что лежит глубже того мира объектов, с которым имеет дело интеллект со своими понятиями.

Бёме преодолевает границы греческой мысли, греческий интеллектуализм и интеллектуалистическую онтологию. Ungrund глубже Бога. В видении Бёме раскрывается огненность и динамичность глубины бытия, вернее, глубины большей, чем само бытие. Бёме близок к Гераклиту в греческой мысли, но он есть разрыв с античной философией. Им вносится динамический принцип. Бёме пытается раскрыть тайну генезиса, процесса теогонического, космогонического и антропогонического. Но в германской метафизике видение Беме было настолько рационализировано и изменено, что приобрело уже совсем не христианский характер, чего у самого Бёме не было. Мистика самого Бёме очень христоцентрична.

Николай Бердяев, "Дух и реальность" [30]

Влияние каббалы освобождает [Я. Бёме] от отвлечённой мистики типа неоплатонического и экхартовского и прививает начала конкретной космологии и антропологии.

Николай Бердяев, "Новые книги о Якове Бёме" [4]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Беме Якоб / Новейший философский словарь
  2. Беме Якоб / Энциклопедия «История философии»
  3. Gerhard Wehr, «La vie de Jacob Böhme», collection Cahiers de l’Hermétisme, Editions Albin Michel, Paris, 1991
  4. 1 2 Николай Бердяев. «Новые книги о Якове Бёме», «Путь», Окт.-нояб. 1926. № 5.
  5. Вер Г. «Якоб Бёме, сам свидетельствующий о своей жизни», Челябинск 1998
  6. Vase — [Pour désigner une pers.] Récipient moral, réceptacle de la grâce divine, d’une qualité. // CNRTL
  7. Сосуд // Грамота.ру
  8. [1]
  9. 1 2 3 4 Комментарий к Авроре И.Фокина, Спб:. 2008
  10. Н. Бердяев «Этюды о Якобе Бёме», «Путь» Париж 1930
  11. Аврора, Гл. IX, параграф 6
  12. Аврора, Гл. IX, параграф 8
  13. Herrn Abraham von Frankenberg, auf Ludwigsdorf, eines gottseligen schlesischen von Adel und vertrauten Freundes des sel. Autoris. Gründlicher und wahrhaftiger Bericht von dem Leben und Abscheid des in Gott selig-ruhenden Jacob Böhmens, dieser theosophischen Schriften eigentlichen Autoris und Schrreibers.  (нем.)
  14. Французский перевод с немецкого собрания сочинений 1715 года; изд. 1826
  15. Философский словарь / Под ред. Фролова. Издание седьмое, переработанное и дополненное. — М.: Республика, 2001.
  16. «Душеполезное общество Иисуса для улучшения христианства и обращения язычников» (нем. Christerbauliche Jesus-Gesellschaft, behandelnd die Besserung des Christentums und Bekehrung des Heidentums)
  17. Дм. Цветаев. Памятники к истории протестантства в России, ч. 1.—ЧОИДР. М., 1883, т. III, стр. 107.
  18. Друг Юношества // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  19. ИЗ ЯКОБА БЁМЕ. Публикация Л. Н. Кузиной. С. 179
  20. Бердяев Н. А. Из этюдов о Я. Беме. Этюд I. Учение об Ungrund. Журнал «Путь» № 20; с. 77
  21. «Аврора, или Утренняя заря в восхождении», Бёме Якоб — Издательство Амфора
  22. Русский перевод названия согласно Резвых П. В. Яков Бëме // «Православная энциклопедия».
  23. Вариант перевода названия.
  24. Вариант названия, см. Бёме Якоб // Реформация и протестантизм. — 2005
  25. Wahrhaftige Relation (Microform, 1658) [WorldCat.org]
  26. Formats and Editions of Wahrhaftige Relation [WorldCat.org]
  27. von Schweidnitz
  28. Balthasar Tilken
  29. Lauben
  30. Николай Бердяев. "Дух и реальность, гл. 6. Мистика. Ее противоречия и достижения

Литература[править | править вики-текст]

Русскоязычная
Непереведённая
  • Bailey, Margaret Lewis (1914). Milton and Jakob Boehme; a study of German mysticism in seventeenth-century England. — New York: Oxford University Press.
  • Swainson, William Perkes (1921). Jacob Boehme; the Teutonic philosopher. — London: William Rider & Son, Ltd.
  • Zdenek V. David, «The Influence of Jacob Boehme on Russian Religious Thought» // Slavic Review, 21(1962), 1. — pp. 43—64.
  • Weeks, Andrew (1991). Boehme: An Intellectual Biography of the Seventeenth-Century Philosopher and Mystic. — State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0596-3.

Ссылки[править | править вики-текст]

Биографические и критические
Иллюстрации и русские переводы