Эта статья входит в число добротных статей

Вайкунтха-Камаладжа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Вайкунтха-Камаладжа (Лакшми-Нараяна)
там. வைகுந்த கமலயா
Вишну в форме, совмещенной с Лакшми. Скульптура из коллекции Музея Гиме (Париж). Непал, XIV век
Вишну в форме, совмещенной с Лакшми. Скульптура из коллекции Музея Гиме (Париж). Непал, XIV век
Мифология индуизм, вайшнавизм
Пол андрогин[d]
Супруг Вишну, Лакшми
Дети Кама (бог), Айяппа
Атрибуты Сударшана, падма (символ), Шанкха, Каумодаки, калаша (индуизм), зеркало, свиток,
Вахана Гаруда
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Вайкýнтха-Камалáджа (там. வைகுந்த கமலயா, форма Вайкунтхи и Камалы (лотоса) — андрогинная форма индуистского бога Вишну, характерная для Кашмира и Непала и распространенная в древней Северной Индии. Вишну в форме Вайкунтха-Камаладжа символизирует единство и недвойственность женского и мужского начала в космических принципах Вселенной. Название отражает совмещение Нараяны (Вишну) и Лакшми (Камалы) в одном теле[1][2].

Является вайшнавским аналогом более популярного образа Ардханари или андрогинной формы Шивы. Как и Ардханари, Вайкунтха-Камаладжа изображается наполовину мужчиной и наполовину женщиной в одном теле, которое разделено посередине. Правая половина представлена Нараяной, левая — его супругой Лакшми. В отличие от Ардханари, чей образ описан в священных текстах шиваизма, Вайкунтха-Камаладжа упоминается лишь в нескольких тантрических и иконографических работах. История происхождения Вайкунтха-Камаладжа не известна и в мифологии индуизма не встречается[3].

Этимология и имена Вайкунтха-Камаладжа[править | править код]

Вайкунтха является обителью Вишну и в имени совмещенного божества символизирует имя Вишну. «Камаладжа» представляет собой имя Лакшми, что означает «[рожденная] в цветке лотоса». Камаладжей также называют Брахму, поскольку он восседает в цветке лотоса[4].

Андрогинная форма Вишну известна под несколькими именами[3][5][6]:

Имя Имя (англ.) Комментарий
Вайшнава Ардханари Vaishnava Ardhanari вайшнавский Ардханари
Ардханари-Нараяна Ardhanari-Narayana Нараяна с женским аспектом
Ардханари-Вишну Ardhanari-Vishnu Вишну с женским аспектом
Ардха-Лакшми-Нараяна Ardha-Lakshmi-Narayana совмещенные Лакшми и Нараяна
Васудева-Лакшми Vasudeva-Kamalaja Васудева (имя Вишну) и Лакшми
Ардха-Лакшми-Хари Ardha-Lakshmi-Hari совмещенные Лакшми и Хари (имя Вишну)

Символизм и иконография[править | править код]

Вайкунтха-Камаладжа не упоминается ни в мифах, ни в иконографических канонах. Некоторые ссылки на андрогинный образ присутствуют в трактатах Панчаратры и тантрических текстах[1]. В частности, тантрический трактат Сарада-тилака (Saradatilaka, сборник мантр и правил поклонения различным божествам, включая Ганапати, Шиву, Вишну и различным аспектам богини), датируемый XI—XI веками, ссылается на Вайкунтха-Камаладжу. Кроме того, андрогинная форма Вишну упоминается в кашмирском трактате Тантра-саре (Tantrasara) автора Кришнананды от XVI века и в южноиндийском трактате о живописи и танце Шильпа-ратне (Shilparatna) автора Шрикумара от XVII века[1][2].

Как разъясняется в трактатах Сарада-тилака и Тантра-саре, Вайкунтха-Камаладжа подобно Ардханари, символизирует единство мужского и женского принципов Вселенной[1][7]. В Шильпа-ратне провозглашается единство Нараяны и Лакшми. Их единство проистекает из общих космических принципов: сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство)[8].

Левую половину образа формирует женщина, олицетворяющая Лакшми. Правая часть состоит из мужской половины, символизирующей Нараяну. Женская половина имеет более выраженную женскую грудь и длинное дхоти вокруг бедер. Мужская половина тоже одета в традиционное дхоти до колена с другим рисунком. Образ украшают корона, ожерелье, ручные и ножные браслеты, пояс и серьги. Однако рисунки украшений у обеих половин отличаются. Образ стоит на троне из цветка лотоса или может сидеть верхом на ездовой птице Вишну, Гаруде. Вместо Гаруды у ног божества может находиться черепаха, отождествляемая с Курмой, одним из аватаров Вишну (или Гаруда и черепаха одновременно). У божества восемь рук, которые держат священные атрибуты. К атрибутам Вишну относятся Сударшана (чакра), шанкха (раковина), Каумодаки (булава) и цветок лотоса. Женская половина держит в руках калашу (горшок с кокосовым орехом наверху) или кумбху (горшок с водой), наполненный драгоценными камнями, а также зеркало, свиток или книгу, цветок лотоса. Руки женской половины могут также удерживать ритуальный колокольчик для пуджи или четки для джапы. Зеркало и свиток не являются атрибутами Лакшми. Их появление в иконографии супруги Вишну отражает влияние образов других богинь. Свиток считается атрибутом супруги Брахмы, Сарасвати, а зеркало — супруги Шивы, Парвати[9][2][10]. Частичное объяснение атрибутов Лакшми состоит в том, что в некоторых традициях Восточной Индии Лакшми и Сарасвати считаются двумя женами Вишну[3].

География поклонения[править | править код]

Вайкунтха-Камаладжа в северо-индийском стиле: настенное изображение в Музее-заповеднике в Навалгархе (Раджастан)

Идея и иконография Вайкунтха-Камаладжи, по всей видимости, заимствованы у образа Ардханаришвары, популярной андрогинной формы Шивы и его супруги Парвати. Близкий сложный образ имеет Вайкунтха Чатурмурти, Вишну с четырьмя лицами. Высказывается несколько гипотез о происхождении Вайкунтха-Камаладжи. Первая гипотеза предполагает, что форма возникла в Восточной Индии, а затем была ввезена в Непал. Согласно второй гипотезе форма Вайкунтха-Камаладжи родилась в самом средневековом Непале. В третьей гипотезе родиной Вайкунтха-Камаладжи называется Кашмир[6].

Надписи с упоминанием божества, найденные на стенах храма возле города Гая (Бихар), датируются XI веком, то есть раньше первых непальских изображений. Это означает, что родиной Вайкунтха-Камаладжи, по всей видимости, является Восточная Индия. В Гае располагается удивительный храм в честь Шиталы (IAST: Śītalā), богини оспы, которая считается покровительницей деревень в юго-западной Бенгалии. Местный правитель по имени Якшапала (Yakshapala) воздвиг храм Шиталы для размещения в нём ряда божеств, в том числе Камал-Ардханагина-Нараяна (Kamalardhangina-Narayana)Парвати. Тем не менее, в Индии не обнаружено сколько-нибудь заметных свидетельств культа Вайкунтха-Камаладжи. Её изображения, в основном, распространены в Кашмире и Непале. Некоторые изображения божества найдены возле Бижбехара (Джамму и Кашмир) и Джейнтипера (Пенджаб). Все они созданы не ранее конца X — начала XI столетий[11].

Среди более поздних изображений следует отметить образы в храме Шивы (Shiv Temple Baijnath, 32°03′02″ с. ш. 76°38′41″ в. д.HGЯO) от 1204 года в городе Байджнатх штата Химачал-Прадеш[12] и известное мурти Шаяна Тхакура (Sayana Thakura) в знаменитом храме Джаганнатхи в Пури. Последний образ представляет собой металлическую статую, совмещающую Пурушу (Вишну) и Пракрити (Лакшми)[13].

Изображения Вайкунтха-Камаладжи появляются в Непале начиная с XII века[5]. Самое раннее известное непальское изображение Вайкунтхи-Камаладжа датируется 1263 годом. Божество изображено на ткани, которая в настоящее время хранится в Институте миссии Рамакришны в Калькутте[2]. Несколько европейских и американских музеев располагают образами Вайкунтхи-Камаладжи. В частности, Музей Гиме (Париж), Национальный музей восточного искусства (Рим), Британский музей (Лондон) и Музей изящных искусств (Бостон), а также Лалитпур Музей в предместье Катманду (Непал). Известные изображения Вайкунтха-Камаладжи находятся в нескольких храмах: Индрешвар (Indreshvar Temple) в Панаоти (Непале); Нараяны (Narayan Temple) в Лалитпуре (Непал); Сарасвати (Saraswati Temple) в Санкху (Непал)[5].

Галерея[править | править код]

  • Вайкунтха-Камаладжа в коллекции музеев
  • Музей Гиме (Париж). Непал, XIV век.
    Музей Гиме (Париж). Непал, XIV век.
  • Национальный музей восточного искусства (Рим). Непал, XVII-XVIII век.
    Национальный музей восточного искусства (Рим). Непал, XVII-XVIII век.
  • Лалитпур Музей (Катманду). Непал, XIV-XV век (слева) и XVIII век (справа).
    Лалитпур Музей (Катманду). Непал, XIV-XV век (слева) и XVIII век (справа).

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 Pal, 1967, p. 44.
  2. ↑ 1 2 3 4 Pal, 1964, p. 32.
  3. ↑ 1 2 3 Sircar, 1971, p. 221.
  4. ↑ Kamalaja (कमलज). Monier-Williams Dictionary (2018).
  5. ↑ 1 2 3 Varadpande, 2009, p. 171.
  6. ↑ 1 2 Malla, 1996, p. 48.
  7. ↑ Pal, 1964, p. 33.
  8. ↑ Miśra, 2007, p. 18.
  9. ↑ Pal, 1967, p. 45.
  10. ↑ Sircar, 1971, p. 222.
  11. ↑ Sircar, 1971, p. 228.
  12. ↑ Commissioners Shiv temples Baijnath. Sculptures. Ardh Laxmi-Narayan. Baijnath Shiva Temple (2018). Дата обращения: 27 июля 2018. Архивировано 14 декабря 2017 года.
  13. ↑ Khata Sejalagi and Pahuda. Shreekhetra (2006). Дата обращения: 27 июля 2018. Архивировано 7 сентября 2017 года.

Литература[править | править код]

  • Annals and antiquities of the temple of Jagannātha / Miśra N. (ed.). — New Delhi: Sarup & Sons, 2007. — С. 18. — ISBN 81-7625-747-8.
  • Malla B. Vaiṣṇava art and iconography of Kashmir. — New Delhi: Abhinav Publications, 1996. — С. 45–49. — ISBN 81-7017-305-1.
  • Pal P. Notes on Five Sculptures from Nepal // The British Museum Quarterly. — 1964. — Т. 29, № 1/2. — С. 29—34.
  • Pal P. Vaiṣṇava Art from Nepal in the Museum // Boston Museum Bulletin. — 1967. — Т. 65, № 340. — С. 40—60.
  • Sircar D. Chapter 14 // Ardhanari-Narayana. — Studies in the Religious Life of Ancient and Medieval India. — Delhi: Motilal Banarsidass Publ, 1971. — С. 221–228.
  • Varadpande M. Mythology of Vishnu and his incarnations. — New Delhi: Gyan Pub. House, 2009. — С. 171. — ISBN 978-81-212-1016-4.

Ссылки[править | править код]


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Вайкунтха-Камаладжа&oldid=123237794