Вайнахская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Вайнахская мифология — мифология народов нахской языковой семьи (ингушей,чеченцев и бацбийцев). Основой служили языческие верования (до принятия ислама). Предания, легенды, обряды и фольклор сохранились, и были записаны этнографами со слов последних жрецов.

Cписок категорий и персонажей[править | править вики-текст]

Категория Персонажи
Боги Боги природы и боги-покровители (культ предков)
Лесные существа Хьун-саг, хьунан йоI, алмас
Великаны Вампал, морской вампал
Гномы Бийдолг-Бяре
Ведьмы Гам-саг, жер-баба
Людоеды Гарбаш
Вампиры Убур
Драконы Сармак
Предсказатели Боткий Ширткъа, Села Сата
Существа мира мертвых Ешап
Богатыри Нарты

Боги природы[править | править вики-текст]

  • ДелаДемиург, верховный бог.[1]
  • Села — бог-громовержец, бог огня и домашнего очага.[1]
  • Гела — бог солнца.[2][3].(предположительно еще назывался Галь-ерд) [4]
  • Дарза-нана (Фурки) - богиня вьюг.[1][5]
  • Миха-нана — богиня ветра.
  • Елта — бог охоты и урожая.[1][5]
  • Села-Сата - богиня искусства и ремесел, покровительница девушек.
  • Тушоли — богиня весны и плодородия.[1]
  • Эл-да (Эштр, Этер) - бог мертвых.[1][5]
  • Уна-нана  — богиня смерти и болезней.[5][5]
  • Хи-нана — богиня воды.[6][7][5]
  • Аза — мать бога солнца Гелы.По другим преданиям является дочерью солнца[2][3]
  • Беттабожество луны..[1]
  • Дели-Малх — солнце[1]
  • Кинч — мать богини луны[5][1]
  • Мож — сестра луны и солнца[1]
  • Мехка-нана — богиня горной местности. Раньше жители аула Гвилети ее высоко чтили и обязательно ей молились, прежде чем взойти на гору Башлам. Эта богиня помогала путникам и тем, кто ходил в горы. Мехка-нана знает, где на горе спрятаны клады.Осенью она по низу горы протягивает невидимую веревку, и кто ее перейдет, тот неминуемо замерзает. [6]

Боги покровители[править | править вики-текст]

  • Мятцели — старший брат Тамыжа и Амгали. Самый известный и почитаемый из всех богов.Его именем назван месяц июль и день недели (воскресенье) .Особое покровительство он оказывает женщинам. В день праздника Мятцели, запрещается обижать и оскорблять их.[1]
  • ТIамаш-ерда  — (Тамыж-ерда). В переводе с инг."крылатый дух"[1]. ТIам - крыло.
  • Амгали-ерда — брат Тамыж-ерда. Обитает на горе Будур-лам в селе Хули.[1]
  • Молдз-ерд — Бог войны (в переводе с инг. “проворный дух".)[1]
  • Сусол-дяла — подчиненный бога Мятцели.[1]
  • Болом-дяла  По преданию, когда часть ингушской семьи переселялась поближе к бацбийцам, при подъеме в горы, одной девушке стало плохо, и она воскликнула "Даьлой,ва даьлой! (Боже! о Боже!). Вдруг все покрылось непроницаемым туманом, а когда он рассеялся, на голой до того времени песчаной почве зеленела сочная трава. После этого чуда половина семьи (Хили-уачи) вернулась об­ратно и поселилась в Арзи.В честь ознаменования чуда выстроили храм Болом-дяла (Болом)."
  • Тхаба-ерда — в переводе "Святой (ерда) двух тысяч". Изначально был христианским храмом, который в дальнейшем превратили в языческий и устраивали жертвоприношения богам.[1][7]
  • Магал[8] (Маги-ерда)  — по преданиям, он был предсказателем, и в его доме жила звезда ветров, змея и птичка-несущая благодать.[1]
  • Мелер-ерда — покровитель напитков (вино, пиво). Находится на з. стороне Лаьжг, рядом с «Мелара-г1ала» в районе «Мелара кхаш» (пахотные земли,на которых выращивался хлеб и напитки для ритуальных праздников в окрестных селах)[1][9]

Персонажи Нартского эпоса[править | править вики-текст]

Лесные духи[править | править вики-текст]

Подчиняются Елте - богу охоты и плодородия.[1]

Хьунан ЙоI[править | править вики-текст]

"Лесная дева". У нее длинные серебристо-золотистые волосы, и она небычайно красива. Мужчина, который имел с ней связь, никогда не знал неудач в охоте. Но если он рассказывал кому-либо о ней, то утром его находили мертвым.[12][10]

Вочаби[править | править вики-текст]

Имели образ горного козла, но чаще всего люди не могли их видеть, и лишь слышали их голоса. Наказывают охотников, которые могли убить их животных. После этого охотник терпел неудачи, или не осмеливался больше охотиться.[7]

Алмас или хьун-саг(стаг)[править | править вики-текст]

Бывают обоих полов. Мужчины - обросшие шерстью, существа с топором в груди. Злобные и коварные. Женщины отличаются красотой. По некоторым преданиям, их можно встретить в темное время суток на могилах или глухих местах. Они просят путников потанцевать с ними и при этом за отказ они наказывают. Также алмас предвещает смерть человека заунывным пением, при этом произнося его имя.[1][10]

Духи озёр[править | править вики-текст]

В горной Чечне, в Акинском обществе, у селения Галанчодж, находится небольшое озеро; и вот при этом благоприят­ном условии у чеченцев немедленно возникает представление о Духе озера, которого они высоко чтут. Поэтический миф о воз­никновении озера Галанчодж и культа Духа озера записан В. Миллером.

"Близ аула Ялхорой, говорит предание, в месте, называемом Амка, было прежде озеро. Однажды мать с дочерью отправились на берег его и по неразумию стали стирать грязные пеленки в его хрустальной воде. Разгневанный Дух озера за это осквернение обратил обеих женщин в камни, которые и теперь еще виднеют­ся у Амки. Но и озеро не хотело оставаться в оскверненном ло­же. Оно обратилось в чудного рослого быка, который перешел скалистый кряж, оставив след в виде громадной выемки, и спус­тился вниз почти с отвесной высоты. Затем бык подошел к тому месту, где теперь лежит озеро и где прежде были расположены пахотные участки. Одни из местных жителей хотели впрячь бы­ка для работы, другие говорили, что это божий бык и противились его запряжке в плуг, но, в конце концов, быка запрягли. Когда он вел первую борозду, в ней выступила грязь: при вто­рой стало еще мокрее: при третьей - из земли выступила вода, при четвертой борозде вода хлынула стремительно, затопила по­ле и всех людей. Бык исчез в волнах озера. С тех пор появивше­еся внезапно озеро внушает суеверный страх туземцам: они счи­тают его бездонным и не пьют его воду."[13][1]

Горные духи[править | править вики-текст]

  • Алла-Белла - горный дух[10]
  • Бельлас - главный вещий из числа горных духов.[10]

По сказанию "Черкес Иса и чеченец Иса", записанному Ч. Ахриевым (в ауле Карак), два друга (черкес и чеченец) заночевали в горной пещере.Чеченец Иса услышал в пещере разговор горных духов. Алла-Белла звал Бельласа на поминки, но тот отказался, сославшись на то, что в его пещере гости и рассказал Алла-Белле о том, что они едут за невестой. Когда друзья во второй раз заночевали в пещере, Бельлас предсказал, что в брачную ночь черкеса и его жену ужалит змея. А тот, кто услышит это предсказание и передаст другому - окаменеет. Чеченец охранял покои женившегося друга, но этим вызвал подозрения у черкеса и ему пришлось рассказать о подслушанном разговоре духов. Черкес Иса пошел в пещеру духов и те подсказали ему как оживить друга. Для этого потребовалось прикосновение ласточки, которая находилась в голове у сына черкеса. Он нашел его и рассказал всю историю. Сын согласился пожертвовать своей жизнью ради друга отца. Когда чеченец снова стал прежним, то первым делом попросил принести ему ласточку. С помощью птицы и дуновения на голову и тело, он оживил сына черкеса. [10]

Великаны[править | править вики-текст]

Вампал — великан. Бывают одноглазыми. Обладают большой силой, но по природе своей глупы. Часто встречаются в сказаниях о нарт-орстхойцах.[14][1]

Гномы[править | править вики-текст]

Бийдолг-Бяре или Пхьагал-Бяре  — букв. "величиной с локоть", "заячий всадник". В сказаниях и сказках предстает врагом, крадущим чужих жен и т. д. Одолеть его можно лишь с помощью какой-либо хитрости. Иногда он совершает положительные поступки.[7][6]

Драконы[править | править вики-текст]

Сармак — дракон, преимущественно обитающий в речных водах. По одним из нартских сказаний, жил на земле царь Сартал - Сармак, который мог превращаться в дракона. Он был побежден нартом Сеска-Солсой. Также известно предание о том, что дракон Сармак проглотил солнце.[6][14]

Морские существа[править | править вики-текст]

Морской вампал — или морской царь. Существо, обитающее в море. Он управляет им, в его подчинении находятся морские обитатели. (рыбка пхьаринг)[6]

Существа мира мертвых[править | править вики-текст]

Ешап — антропоморфное существо женского пола. Охраняет мир мертвых — Эл. Часто фигурирует в Нартском эпосе.[7]

Вампиры и оборотни[править | править вики-текст]

Убур [править | править вики-текст]

Злой дух, вошедший в какое-либо животное; это вампир, пьющий кровь у человека.[3][1]

Гам-саг [править | править вики-текст]

Они имеют способность превращаться в животных. При превращении, душа покидает тело и вселяется в любое животное. Если в этот момент перевернуть оставленное тело, то гам-саг умрет. По одному из преданий, записанному Б.К Далгатом со слов жреца Ганыжа, ночью они собирались вместе и кидали жребий. Тот кому выпадал жребий, должен был убить человека.[15][1]

Гарбаж  [править | править вики-текст]

(Горбож, Гарбаш) буквально означает "рабыня". Они сродни русской "Баба-яге". Живут в избушках в лесу. Предлагают путникам ночлег, а ночью убивают. У нее есть волшебный камень,которым она может оживить мертвого. В сказании "Орстхойцы и Боткий Ширткъа", у людоедки Гарбаж есть сыновья.[11]

Литература[править | править вики-текст]

  • Далгат Б.К. Первобытная религия ингушей и чеченцев. — Москва: Наука, 2004.
  • Танкиев Х. Ингушский фольклор. — Грозный, 1991.
  • Мелетинский Е.М. Мифологический словарь / Мелетинский Е.М. — Советская Энциклопедия, 1990.
  • Горепекин Ф.И (1909-1915 гг.).
  • Мальсагов А.О. Сказки и легенды ингушей и чеченцев / А.И. Алиева. — Москва: Наука, 1983.
  • Дахкильгов И.А. Ингушский нартский эпос. — Нальчик: Тетраграф, 2012.
  • Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. — Наука. — Москва, 1972.
  • Джамбеков Ш. А. Нохчийн фольклор. — Грозный: Книга, 1991.
  • Ахриев Ч.Э. Несколько слов о героях в ингушских сказаниях. // «Сборник сведений о кавказских горцах». — вып. IV. — Тифлис, 1870.
  • Миллер В.Ф. Осетинские этюды / С.П.Таболов. — 2. — Владикавказ: Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1992.
  • Таказов Ф.М. Очерки по демонологии народов Северного Кавказа. — Владикавказ: Северо-Осетинский Институт Гуманитарных и Социальных исследований им. В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-А, 2008. — ISBN 978-5-91480-002-1.
  • Ахриев Ч.Э. Из чеченских сказаний // «Сборник сведений о кавказских горцах». — вып. V. — Тифлис, 1871.
  • Ипполитов А.П. Этнографические очерки Аргунского округа // «Сборник сведений о кавказских горцах». — Выпуск I. — Тифлис, 1868.
  • Сулейманов А. С. Топонимия Чечено-Ингушетии. — Грозный: Чечено-Ингушское книжное издательство, 1978.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Далгат Б.К. Первобытная религия ингушей и чеченцев. — Москва: Наука, 2004.
  2. 1 2 Танкиев Х. Ингушский фольклор. — Грозный, 1991.
  3. 1 2 3 Мелетинский Е.М. Мифологический словарь / Мелетинский Е.М. — Советская Энциклопедия, 1990.
  4. Горепекин Ф.И (1909-1915 гг.).
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 Мальсагов А.О. Сказки и легенды ингушей и чеченцев / А.И. Алиева. — Москва: Наука, 1983.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Дахкильгов И.А. Ингушский нартский эпос. — Нальчик: Тетраграф, 2012.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. — Наука. — Москва, 1972.
  8. Ахриев Ч.Э. Ингуши. Их предания, верования и поверья. // «Сборник сведений о кавказских горцах». — вып. VIII. — Тифлис, 1875.
  9. 1 2 3 Сулейманов А. С. Топонимия Чечено-Ингушетии. — Грозный: Чечено-Ингушское книжное издательство, 1978.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 Ахриев Ч.Э. Несколько слов о героях в ингушских сказаниях. // «Сборник сведений о кавказских горцах». — вып. IV. — Тифлис, 1870.
  11. 1 2 Ахриев Ч.Э. Из чеченских сказаний // «Сборник сведений о кавказских горцах». — вып. V. — Тифлис, 1871.
  12. Джамбеков Ш. А. Нохчийн фольклор. — Грозный: Книга, 1991.
  13. Миллер В.Ф. Осетинские этюды / С.П.Таболов. — 2. — Владикавказ: Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1992.
  14. 1 2 Таказов Ф.М. Очерки по демонологии народов Северного Кавказа. — Владикавказ: Северо-Осетинский Институт Гуманитарных и Социальных исследований им. В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-А, 2008. — ISBN 978-5-91480-002-1.
  15. Ипполитов А.П. Этнографические очерки Аргунского округа // «Сборник сведений о кавказских горцах». — Выпуск I. — Тифлис, 1868.