Ван Фучжи

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ван Фучжи
Дата рождения 7 октября 1619(1619-10-07)[1][2][…]
Место рождения
Дата смерти 18 февраля 1692(1692-02-18)[1][2][…] (72 года)
Страна
Род деятельности философ, поэт, историк, ci lyric writer
Основные интересы философия
Вероисповедание конфуцианство
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ван Фучжи (кит. упр. 王夫之, пиньинь Wáng Fūzhī) по прозванию Эрнун (кит. 而农), также имел много прозвищ и псевдонимов, (1619—18.02.1692) — философ-неоконфуцианец, в творчестве которого были сильны материалистические тенденции.

Ван Фучжи происходил из семьи мелкого помещика, в 14 лет получил низшую учёную степень сюцай. В период завоевания Китая маньчжурами принимал участие в вооружённой борьбе с захватчиками в родном уезде Хэнчжоу (на территории современной провинции Хунань), затем на Юго-Западе в рядах сторонников династии Мин. После её падения изменил фамилию и с 1650-х годов скрывался от преследования маньчжурских властей в глухих районах провинции Хунань, занимаясь научной деятельностью. Из более чем сотни работ Ван Фучжи сохранилось 70.

Главные сочинения: «Чжан-цзы чжэн мэн чжу» («Комментарии к сочинению Чжан Цзая „Наставление непросвещённым“»), "Чжоу «Чжоу И нэй чжуань» («Основной комментарий к „Чжоу И“»), «Чжоу И вай чжуань» («Дополнительный комментарий к „Чжоу И“»), «Сы шу сюнь» («Подробное истолкование „Четверокнижия“»), «Хуан шу» («Жёлтая книга»), «Э мэн» («Зловещий сон»), «Ду Тунцзянь лунь» («Читая „Всеобщее зерцало“»).

В основе натурфилософских построений Ван Фучжи лежит развитое им учение Чжан Цзая о «Великой пустоте» (Тай сюй). Ван Фучжи отвергал доминирующие в конфуцианстве представления о «небесных принципах» (тянь ли) как самодовлеющих высших законах, противостоящих «человеческим желаниям». В то же время он порицал вредное для общества чрезмерное стремление к удовлетворению индивидуальных желаний, которые следует приводить в соответствие с «небесными принципами».

Исходным пунктом социальной философии Ван Фучжи было положение о невозможности возвращения к прошлому вследствие постоянных изменений в условиях существования общества: древние установления неприменимы сегодня, а то, что хорошо для управления Поднебесной сегодня, может оказаться непригодным завтра. Отвергая учения Дун Чжуншу и Шао Юна о цикличности исторического процесса, Ван Фучжи предложил свою концепцию трёхэтапной истории Поднебесной. На первом этапе, предшествующем правлению легендарной династии Ся, человеческие сообщества сначала мало отличались от стад животных, а затем были объединены в государство «варваров», в котором применение наказаний и поощрений не было строго регламентировано и отсутствовала система налогообложения. На втором этапе — от династии Ся до династии Сун — периоды раздробленности страны сменялись непрочным «временным единством». И лишь с династии Сун начинается третий этап — единого государства, основанного на сочетании принципа «гуманности» (жэнь 仁) и строгих законов (фа 法).

Признавая право каждого народа на самостоятельное существование, Ван Фучжи вместе с тем подчёркивал культурно-этическое превосходство китайцев над «варварскими» соседними народами. Ван Фучжи крайне критически относился к школе Лу Цзююаня — Ван Янмина, усматривая пороки её «учения о сердце» в пагубном влиянии буддизма.

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 Wang Fuzhi // Artnet — 1998.
  2. 1 2 Fuzhi Wang // Faceted Application of Subject Terminology
  3. China Biographical Database (англ.)
  • «Китайская философия. Энциклопедический словарь» — Москва, «Мысль», 1994. ISBN 5-244-00757-2
  • Буров В. Г. Мировоззрение китайского мыслителя XVII века Ван Чуаньшаня. М., 1976.
  • Стрелечек Я. Работа китайского ученого о философе XVII века Ван Чуань-шане // Вопросы философии. 1958. № 5.
  • Jacques Gernet «Philosophie et sagesse chez Wang Fuzhi (1619—1692)», in: Gernet L’intelligence de la Chine. Le social et le mental (1994: Paris, Gallimard) ISBN 2-07-073569-9
  • Jacques Gernet, La raison des choses : Essai sur la philosophie de Wang Fuzhi (1619—1692), Paris, Gallimard, 2005, ISBN 2-07-077112-1
  • Jacques Gernet, " Modernité de Wang Fuzhi (1619—1692) ", dans Anne Cheng (dir.), La Pensée en Chine aujourd’hui, Gallimard, " Folio Essais ", 2007