Василиск

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Васили́ск (от др.-греч. βᾰσῐλίσκος — царёк ; также лат. basiliscus, regulus, англ. basilisk, cockatrice ) — существо, упоминаемое в различных источниках.

В Библии, по мнению ряда комментаторов, — одно из названий опасной ядовитой змеи[1][2]. Хотя точное отождествление затруднено[3], в тех или иных местах может обозначать кобру[2] или гадюку[3][4].

В «Естественной истории» Плиния Старшего василиск — змея, наделённая мифическими чертами[5][6][7]. В иных источниках — мифический чудовищный змей[8][9][10].

Василиск в Библии[править | править вики-текст]

В Библии слово «василиск» впервые появляется в переводе Ветхого Завета с иврита на древнегреческий язык (Септуагинта, III—I века до н. э.) и латынь (Вульгата, IV—V века). Также употребляется в русском Синодальном переводе (XIX век).

В еврейском тексте, Танахе, прямого аналога слова «василиск» нет. В частности, в 91 псалме Танаха (соответствует 90-му псалму греческого и русского текста Псалтири) место этого слова занимает др.-евр. «פתן»‎ («лев, львёнок»)[11], а в Книге пророка Исаии Танаха — др.-евр. «אפעה».

Кроме того, «василиск» из Синодального перевода Второзакония соответствует еврейскому слову сараф («жгучий»), которое может обозначать ядовитых змей; а в Книге пророка Иеремии ему соответствует еврейское слово цефа, или цифони, обозначающее ядовитую змею — восточную гадюку (Vipera xanthina)[3][4].

Септуагинта[править | править вики-текст]

Слово «василиск» (др.-греч. «βᾰσῐλίσκος») в греческом тексте Ветхого Завета, Септуагинте, упоминается дважды — в 90-м псалме (Пс. 90:13) и в Книге пророка Исаии (Ис. 59:5, в греческом тексте стиха).

Кирилл Александрийский, объясняя место из Книги пророка Исаии, указал, что василиск — это детёныш аспида: «Но они ошиблись в расчёте, и им пришлось испытать то же, чему по великому неразумию подвергаются те, которые разбивают яйца аспидов; потому что, разбивши их, ничего другого в них не находят, кроме василиска. А этот зародыш змия очень опасен, и притом это яйцо — негодное»[12].

Такая трактовка противоречит тому, что в Ис. 14:29 говорится будто плодами аспида являются «летучие драконы». Однако источники различают мифических летучих змей, в которых тогда верили[13], и василисков[14].

В греко-русском словаре Дворецкого ἀσπίς, ἀσπίδος (аспид) обозначают змею видов Coluber aspis, Coluber haye или Naia haye[15].

Западноевропейские переводы[править | править вики-текст]

В Вульгате др.-греч. «βᾰσῐλίσκος» транслитерировалось в лат. «basiliscum», которое встречается в 90 псалме[16].

Русскому слову «василиск» соответствуют английские cockatrice и basilisk[17], и в английской Библии короля Иакова первое из них упоминается четырежды: трижды в Книге пророка Исайи (Ис. 11:8, Ис. 14:29, Ис. 59:5 — в Синодальном переводе василиск не присутствует) и один раз в Книге пророка Иеремии (в том же месте, что и в Синодальном переводе)[18].

Синодальный перевод[править | править вики-текст]

В Синодальном переводе василиск упоминается трижды[19][20].

Из описания во Второзаконии можно заключить, что василиски входят в число опасных обитателей пустыни, от которых Бог избавил еврейский народ во время его скитаний (Втор. 8:15), Иеремия же пишет о василисках, перечисляя грядущие кары Божии (Иер. 8:17). Наконец, это существо упоминается в 90-м псалме: «на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона» (Пс. 90:13), — здесь василиск фигурирует в числе грозных опасностей, от которых Господь обещает хранить праведника[2].

Толкование в библеистике[править | править вики-текст]

В Библии слово «василиск», и его синоним «ехидна»[3][4], обозначало любых ядовитых змей[1][2][21]. Хотя точное отождествление затруднено[3][4], предполагаются змеи семейства аспидов, включая кобр, и семейства гадюк[4][22].

При этом два стиха Библии (Пс. 90:13, Ис. 59:5) разделяют аспидов и василисков. Аммиана Марцеллина, живший в IV веке, тоже разделял аспидов, ехидн, василисков, и других змей[23].

В «Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона» указаны некоторые варианты отождествления василиска с теми или иными видами змей, но точное решение вопроса признано затруднительным[5].

Библеист А. П. Лопухин считал библейского василиска индийской очковой змеёй[2].

В толковании раннехристианского святого и богослова Иоанна Кассиана василиск служит образом бесов и дьявола, а яд василиска — образом зависти[24].

Античные представления[править | править вики-текст]

Предположительно, миф пошёл с описания маленькой ядовитой змейки, считаемой в Египте священной, от шипения которой разбегаются все животные и змеи, которую упоминали Аристотель в IV веке до н. э. и Псевдо-Аристотель[25].

Описание василиска как мифического существа присутствует в «Естественной истории» Плиния Старшего (I век н. э.), написанной, в том числе, на основе трудов греческих историков и хронистов[26]. Согласно ему, василиск обитает в окрестностях Киренаика, его длина до 30 см[27], с белым пятном на голове, напоминающим диадему. Некоторые энциклопедии конца XIX века[6][5][1] приписывали Плинию отсутствующие у него слова, что змей жёлтого цвета и имеет наросты на голове. От шипения василиска убегают все змеи. Передвигается извиваясь не как другие змей, а поднимая кверху свою среднюю часть. Обладает способностью убивать не только ядом, но и взглядом, запахом, сжигает траву и ломает камни[28]. Лукан писавший в те же годы, что и Плиний, считал, что василиск появился из крови убитой Горгоны Медузы, тоже обладающей окаменяющим взглядом.

Плинию вторит Гай Юлий Солин в III веке, однако с небольшими отличиями: длина змеи около 15 см, пятно в виде белой повязки, не упоминает смертельный взгляд, а только крайнюю ядовитость яда и запаха[29]. Его современник Гелиодор писал о василиске, который одним своим дыханием и взглядом сушит и губит все, что ему попадается[30].

Плиний писал о предании, что однажды всадник ударил василиска копьём, но яд потёк по древку и убил всадника и даже коня. Схожий сюжет встречается в поэме Лукана, писавшего в те же годы, о том как василиск убивает отряд воинов, но один из воинов спасается, отсекая себе руку заражённую ядом василиска, потекшим по копью[31].

Плиний писал, что ласки могут убить василиска своим запахом, залезая в его нору, но при этом умирают сами[28]. О вражде василисков и ласк упоминалось и в труде приписываемом Демокриту, жившему в III веке до н. э.[26] Начиная со II века н. э.[26] пошло поверье, что василиск погибает от крика петуха, и поэтому советовалось носить этих животных в клетке[25].

Из глаз и крови василисков якобы можно было изготавливать различные амулеты и снадобья[29][28][32].

Урей на лбу маски Тутанхамона.

«Иероглифика» IV века н. э. повествует, что египтяне имели иероглиф со змеёй, которую называли «уреем», что по-гречески значило «василиск», и он обозначал «вечность». Египтяне верили, что только эта змея бессмертна, дыханием она способна убить любое другое существо, и её изображали над головами богов[33]. Этот иероглиф изображал Солнце и богиню-кобру Уаджит — покровительницу Нижнего Египта. Золотая фигурка урея крепилась на лбу фараонов как часть царского головного убора.

Биолог И. И. Акимушкин и другие авторы предполагали, что василиск — это рогатая гадюка[34][4][3]. Её изображение с рожками было египетским иероглифом, обозначавшим звук «ф», и могло быть принято Плинием Старшим за змею с короной, что и породило греческое название змеи «василиск» — «царь»[34].

Рождение из птичьего яйца[править | править вики-текст]

Василиск, вылупившийся из яйца птицы ибис. Гравюра Пьерио В. Б. (англ.), 1556

По античному поверью, василиски рождались из яиц птицы ибис, которая питаясь яйцами змей, сама иногда откладывает собственные яйца через клюв (возможно, это интерпретация образа ибиса со змеиным яйцом в клюве[35]). Записи о поверье сохранились у писателей IV века: богослова Кассиана[36], знатока Египта, утверждавшего, что «нет сомнения, что василиски рождаются из яиц птицы, которую в Египте зовут ибисом», и Аммиана Марцеллина[23], у которого рассказ о василиске следует сразу после упоминания египетского поверья. Гай Юлий Солин в III веке также писал о поверье, что ибисы пожирают крайне ядовитых змей, и откладывают яйца ртом[37].

О том же писали медик Т. Браун XVII века в критическом труде «Ошибки и заблуждения»[38] и зоолог-путешественник А. Э. Брем[39] XIX века, приводившие ссылку на средневековое издание В. Б. Пьерио (англ.), с иллюстрацией василиска, вылупившегося из яйца ибиса[40]. Они объясняли поверье тем, что поедание ядовитых и заразных змеиных яиц заражает змеёнышами яйца самих птиц. Поэтому египтяне разбивали находимые яйца ибисов, чтобы не вылупились василиски[38], хотя в то же время обожествляли этих птиц за поедание змей[13][37].

Средневековый змей-петух[править | править вики-текст]

В Средние века образ василиска был дополнен новыми деталями, согласно которым он вылупляется из яйца, снесённого старым петухом, положенного в навоз и высиженного жабой. Изменились и представления о внешнем виде: василиска стали изображать в виде петуха со змеиным хвостом, иногда с туловищем жабы[6], хотя имелись и другие варианты. Первое подобное упоминание встречается у Пьера де Бове (фр.) в начале XIII века. Он повторяет описание Плиния, описывая василиска как хохлатого змея, но также упоминает, что иногда его изображают как петуха со змеиным хвостом, приводя подобное изображение, и что иногда он рождается от петуха[41][26]. Несмотря на то, что вера в василиска была сродни церковным догматам, которые отрицать было нельзя, Альберт Великий в XIII веке считал выдумками истории о крылатом василиске, рожденном из петушиного яйца[42][26].

Также было поверье, что если отразить взгляд василиска зеркалом, то тот умрёт увидев себя самого, подобно Горгоне Медузе[26]. Это суждение вызвало саркастическое замечание исследователя XI в. Аль-Бируни: «Почему же эти змеи до сих пор не уничтожили друг друга?»[25]. В XIII веке появились сборники новелл «Римские деяния», и его дополненная редакция «История сражений Александра Великого», в которых василиск, сидя на стене крепости (в другом варианте — на горе), взглядом убивает много воинов, и тогда Александр Македонский приказывает сделать зеркало, посмотрев в которое змей убивает сам себя[43].

По представлениям лужичан, василиск — это петух с крыльями дракона, когтями тигра, хвостом ящерицы, клювом орла и зелёными глазами, на голове которого находится красная корона, а по всему телу — чёрная щетина (чешуя), хотя он может выглядеть и как большая ящерица[44].

Схожее поверье существует в литовских сказаниях об летучем змее Айтварасе. Он вылупляется из яйца чёрного петуха, которого надо держать в доме 7 лет. По ночам он приносит хозяевам деньги и пищу, например сметану, которую отрыгивает в посуду.

Поляки считали, что василиск сотворён дьяволом[44].

«Поединок хорька с василиском». Гравюра Холлара, XVII век.  
Изображение василиска из книги Альдрованди «История змей и драконов» (Болонья, 1640)  

Скепсис и криптозоология[править | править вики-текст]

С расцветом естественных наук в эпоху Возрождения о василиске упоминается всё реже.

Последнее упоминание о «встрече» с ним в Варшаве датируется 1587 годом. Двумя десятилетиями ранее естествоиспытатель Конрад Геснер скептически высказался относительно существования василиска[45]. Эдвард Топселл (англ.) в 1608 году говорил, что петух со змеиным хвостом возможно существует, но не имеет ничего общего с василиском[46]. Т. Браун в 1646 году идет ещё дальше: «Это существо — не только не василиск, но и вообще не существует в природе»[38][26].

Африканист и натуралист Н. Н. Непомнящий предположил[35], что стих Библии о рождении василисков из яиц аспида (в греч. оригинале стиха Ис. 59:5) и образ василиска — змеепетуха, являются искажением египетского поверья о птице ибис. Которая, по поверью, поедала василисков, из яиц которой они же рождались.

Иногда за василиска принимались просто предметы странной формы. Например, в 1202 году в Вене за него был принят обнаруженный в шахте колодца кусок песчаника, похожий на петуха, что вместе со зловонием подземного сероводорода привело суеверных жителей в ужас, и это событие было занесено в анналы города. В 1677 году надпись об этой «встрече с василиском» была выбита на каменной плите и установлена на этом колодце. И лишь в начале XX века профессор-исследователь спустился в колодец и обнаружил камень, похожий на василиска[47].

Другие версии[править | править вики-текст]

Д. Б. Де Тони, комментируя работу Леонардо да Винчи, цитировавшего Плиния, предположил, что по описанию василиск похож на варана[48].

Необходимо отметить, что в Европе были распространены мистификаторы: уродуя животных, они выдавали их за сказочных существ[49]. Например, за василиска выдавался скат[49]. Большинство его изображений, относящихся к XVI—XVII векам, основаны именно на таких муляжах[26].

Образ василиска в культуре[править | править вики-текст]

Василиск (наряду с аспидом, львом и драконом — на основании 90-го псалма) входит в число зооморфных изображений бесов или дьявола, принятых в христианском искусстве[50].

На стадии становления христианской иконографии периода IV — начала IX веков византийские мастера прибегали к условному языку символов. Христос над аспидом и василиском изображался на щитках византийских лампад[51].

«Христос-победитель, попирающий аспида и василиска» — один из редких вариантов иконографии Иисуса Христа. Среди известных образцов можно назвать рельеф IX века на слоновой кости из Оксфордской библиотеки[52]. Аналогичная композиция изображёна в конхе южной апсиды собора Сан Джусто в Триесте. В левой руке Христос держит раскрытую книгу, а правой благословляет. Местные святые Иуст и Сервул располагаются по сторонам от него[53].

«Образ Христа, попирающего аспида и василиска, в южной апсиде, очевидно, восходит к мозаике Архиепископской капеллы в Равенне. Он встречается также на одной из стуковых панелей в Баптистерии православных в Равенне и был представлен в мозаике не сохранившейся базилики Санта Кроче (1-я половина V века), известной по описанию хрониста Андреа Аньелло»[53].

Одна из икон Божией Матери, относящаяся к XVIII веку, носит название «На аспида и василиска наступиши». Она изображает Божию Матерь, попирающую силы зла[54].

В эпоху Возрождения василиск довольно часто упоминался в многочисленных богословских текстах и бестиариях как образ порока. Во времена Шекспира им называли проституток, хотя сам английский драматург упоминал его[55] только как классического змея со смертоносным взглядом[26].

В поэзии XIX века христианский образ василиска-дьявола начинает тускнеть. У поэтов-романтиков Китса, Кольриджа и Шелли василиск более подобен благородному египетскому символу, чем чудовищу. В «Оде к Неаполю» Шелли призывает город: «Будь, как имперский василиск, сражай врагов невидимым оружьем»[26].

В геральдике василиск — символ могущества, свирепости и царственности[10].

В современной культуре[править | править вики-текст]

Существует мнение, что в современной культуре василиск не имеет большой популярности и особого символического значения, в отличие, например, от единорога и русалки. Потенциальную мифологическую нишу василиска прочно занял дракон, чья история древнее и обширнее[26].

Тем не менее василиск представлен в современной литературе, в кинематографе и компьютерных играх.

В литературе[править | править вики-текст]

  • В романе Джоан Роулинг «Гарри Поттер и Тайная комната» василиск представлен в виде гигантского змея, прямой взгляд которого несёт смерть, а, будучи отражённым, обращает человека в камень.
  • В сказке Джеральда Даррелла «Говорящий свёрток» главные герои освобождают волшебную страну Мифландию от власти злых василисков, описанных приблизительно так: петушиное тело, драконьи хвосты и чешуя вместо перьев, способны выдыхать пламя.
  • В цикле романов Анжея Сапковского «Ведьмак» часто упоминается василиск как чудовище, на которое ведьмак охотится. Присутствует василиск и в компьютерных играх, созданных компанией CD Projekt RED по мотивам этих романов.
  • В романе Умберто Эко «Имя розы» один из героев даёт такое описание василиска: «Бойся василиска! Се царь гадов, полный страшных ядов. Оными плюется! И хуже плевков. Пустит вонь, злостно так — убьет наповал! Брысь, брысь! Отрава! На горбу белый крап, башка петуха, передом стояч, задом ползуч, како всякий змий. Мрет от ласки…»

Фильмы и компьютерные игры[править | править вики-текст]

  • В мультфильме Дружба - это чудо, серия «Мастер взгляда», василиск выглядит как гибрид «цыпленка, но с телом змеи», обитающий в Вечнозелёном лесу и способный обращать пони (и не только их!) в камень.
  • В игре Age of Wonders 2: The Wizard's Throne василиск показан огромным ящером.
  • В игре Neverwinter Nights: Shadows of Undrentide василиск выглядит как небольшая рептилия, способная обращать в камень.
  • В серии игр Heroes Mights and Magic василиск — ящер, способный обращать в камень.
  • В дополнении к игре Mass Effect 3 «Левиафан» также упоминается василиск.
  • В игре Dark Souls 2 присутствует ящероподобное чудовище Василиск, который может выдыхать облако, способное обратить в камень.

Разное[править | править вики-текст]

В современной зоологии василисками называется род ящериц из семейства Corytophanidae, обитающих в Южной Америке. Они названы так из-за наличия у самцов на затылке треугольного гребня, вызывающего ассоциацию с мифическим василиском.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 БЭАН, 1891—1892.
  2. 1 2 3 4 5 Лопухин А. П. Псалом 90 // Толковая Библия. — 1904—1913.
  3. 1 2 3 4 5 6 Змея // Библейская энциклопедия Брокгауза / Фриц Ринекер; Герхард Майер; Александр Шик, Ульрих Вендель. — М.: Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999. — 1226 с.
  4. 1 2 3 4 5 6 ЕЭБЕ, 1910: «Трудно установить, какой род змей имели в виду древние писатели ... По мнению некоторых, евр. צפע‎ есть то же, что и שפיפו‎ (Быт. 49:17), т. е. рогатая ехидна, или цераст [рогатая гадюка] ... Тристрам отождествляет צפע‎ со змеей Daboja (Daboja xanthina), ... принадлежащей к семейству весьма опасных ехидн пустыни; оба эти вида змей родственны ядовитым Echidna arietans и индийской ... Echidna elegans [семейство гадюки].».
  5. 1 2 3 ЕЭБЕ, 1910.
  6. 1 2 3 ЭСБЕ, 1890—1907.
  7. Плиний Старший, комментарий переводчика И.Ю. Шабага.
  8. Юсим, 1990, с. 117.
  9. Белова, 1995.
  10. 1 2 Королев, 2005.
  11. Текст Библии. Лексикон. Поиск.
  12. Кирилл Александрийский. Творения. т. 8. Толкования на пророка Исаию. стр.364
  13. 1 2 Цицерон. Книга I, 101 // О природе богов = De Natura Deorum. — I век до н. э..
  14. Гай Юлий Солин. Ибисы ; Василиск; // Собрание достопамятных сведений.
  15. Древнегреческо-русский словарь Дворецкого: др.-греч. ἀσπίς, ίδος (ῐδ) ἡ ... 7) зоол. аспид (Coluber aspis, Coluber haye или Naia haye) Her., Arst., Men., Plut.
  16. Библия. 90 псалом.
  17. василиск // Мультитран.
  18. 4 Bible results for «Cockatrice.» Showing results 1-4 // BibleGateway.com.
  19. василиск //В. П. Вихлянцев. Библейский словарь Вихлянцева.
  20. 3 Bible results for “василиск.” Showing results 1-3 // BibleGateway.com.
  21. Ехидна // Толковый словарь Ефремовой, 2000.
  22. Ехидна // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
  23. 1 2
    25. Среди египетских птиц, разнообразные породы которых нельзя даже сосчитать, священным считается милая птица ибис. Она полезна тем, что носит птенцам своим в гнездо змеиные яйца и содействует, таким образом, уменьшению количества этих смертоносных гадин. 26. Та же птица выступает против стай крылатых змей, которые напитываются ядом из болот Аравии. Прежде чем те успеют выйти из своих пределов, ибисы дают им битву на воздухе и пожирают их. Об ибисе рассказывают, что он кладет яйца через клюв.
    27. И в самом Египте водится чрезвычайно много змей и притом страшно ядовитых: василиск, амфисбэна, скитала, аконтия, дипсада, ехидна и много других. Всех их превосходит размерами и красотой аспид, который никогда сам не покидает вод Нила [** По истолкованию Валезия, — ошибочно понятое свидетельство Лукана 9, 704—7.].

    Аммиан Марцеллин. Книга XXII (годы 361—362), 25—27 // Деяния. — IV век.

  24. Иоанн Кассиан. Творения. — С. 369 [василиск и бесы], 626 [василиск - дьявол], 625-626 [яд василиска - зависть и ненависть].
  25. 1 2 3 Юрченко, 2002.
  26. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Непомнящий, 1997.
  27. В переводе И. Ю. Шабага ошибка: «до двенадцати локтей», что значит до 5 метров.
  28. 1 2 3 Плиний Старший.
  29. 1 2 Гай Юлий Солин. Василиск // Собрание достопамятных сведений.
  30. Гелиодор Эфиопика. — III—IV век.
  31. Марк Анней Лукан. Книга I, 726, 828 // Фарсалия, или поэма о гражданской войне.
  32. Корнелий Агриппа. Книга I // Оккультная философия. — 1531.
  33. Гораполлон. О том, как [египтяне] изображают вечность // Иероглифика : Книга первая / Пер. с др.-греч. А. Г. Алексаняна.
  34. 1 2 Акимушкин, 1965, «Рогатая гадюка — прародитель легенды», с. 37-38.
  35. 1 2 Непомнящий, 1997, с. 3.
  36. Кассиан. Книга VII, часть V // On the Incarnation of the Lord, Against Nestorius. — IV век. (англ.)
  37. 1 2 Гай Юлий Солин. Ибисы // Собрание достопамятных сведений. — III век.
  38. 1 2 3 Браун Т. Глава VII. Of the Basilisk // Ошибки и заблуждения = Pseudodoxia Epidemica : лат. : 1646 / с комментариями. — 6-е изд.. — 1672. — С. 130-134. (англ.)
  39. Брем, А. Э. Семейство ибисовые // Жизнь животных. — 1863-1869.
  40. Пьерио В. Б. (англ.) Malum ex bonis initiis subsecutum. Cap XX // Hieroglyphica : 1556. — Frankfurt, 1678. — С. 210. (лат.) — перевод на англ. сделал Браун, 1672, см. у него в примечаниях.
  41. Пьер де Бове, 1218.
  42. Альберт Великий. «О животных», XIII век
  43. Василиск на сайте «Энциклопедия вымышленных существ» : Повесть о рождении и победах Александра Великого — СПб.: Азбука-Классика, 2006. — с. 186, 190—192
  44. 1 2 Белова, 1995, с. 292.
  45. Конрад Геснер. «Истории животных»
  46. Эдвард Топселл (англ.). «История змей», 1608
  47. Булычёв, 1995 и Акимушкин, 1965, с. 34-36, пересказывая сообщение зоолога Вилли Лея в книге «Экзотические животные»
  48. Комментарии Де Тони на стр. 106 в Леонардо да Винчи. О себе и своей науке // Избранные произведения : в 2 т / пер. А. А. Губера, В. П.Зубова, В. К. Шилейко, А. М. Эфроса; по д ред. А. К. Дживелегова, А. М. Эфроса. — М.: Студия Артемия Лебедева, 2010. — Т. 1. — С. 106. ;
    Де Тони Д. Б. Le piante e gli animali in Leonardo da Vinci. Bologna, 1922.
  49. 1 2 Акимушкин, 1965, с. 37-38.
  50. Н. В. Квливидзе Бес (раздел «Изображения») // Православная энциклопедия. Том IV. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. — С. 683—686. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-009-9
  51. В. Н. Залесская Византийская империя. Часть IV (раздел «Прикладное искусство») // Православная энциклопедия. Том VIII. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. — С. 303-359. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-014-5
  52. Иисус Христос // Большая Российская энциклопедия.
  53. 1 2 Орецкая И. А. ИКОНОГРАФИЯ МОЗАИК СОБОРА САН ДЖУСТО В ТРИЕСТЕ: ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ // Вестник ПСТГУ. Серия V. Вопросы истории и теории христианского искусства, 2014. Вып. 4 (16). С. 19-29
  54. На аспида и василиска наступиши икона // Vidania.ru.
  55. basilisk // A General Glossary to Shakespeare’s Works. / Alexander Dyce. — Boston. Dana Estes and Company. — 1904. (англ.)

Литература[править | править вики-текст]

Исторические источники
Конец XIX века
Современная литература

Ссылки[править | править вики-текст]