Велняс

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Деревянная скульптура «Ведьма и велняс» на холме ведьм, Йодкранте, Литва

Ве́лняс (вяльняс, ве́линас, велнс, Велс, Виелона лит. velnias, velinas, латыш. velns, vielona, vels[1][2][3][4]) — в балтийской мифологии[5][6][7][8] противник громовержца Перкунаса[5][9], в язычестве был богом загробного мира[5][6] и покровителем скота[9][10], после христианизации населения региона его образ демонизировался и слился с чёртом[10].

Велняс — самый популярный персонаж литовского фольклора, число его упоминаний превосходит других вместе взятых персонажей из богатой литовской демонологии, в Литве зафиксировано около 400 топонимов связанных с этим именем[10]. Существуют тысячи и десятки тысяч вариантов сказаний о Велнясе[11][12].

На основании сопоставления Велняса с латышскими параллелями, авторы теории основного мифа реконструируют образ противника громовержца Перкунаса[5][9], бога загробного мира[5] и покровителя скота[9] в балтийской мифологии. Его облик демонизировался лишь после христианизации.

На основании подсчёта упоминаний в народных песнях, Эльза Кокаре пришла к выводу об относительно позднем вхождении Велняса в семью латышских мифических образов, поэтому гипотеза о нём как о древнем божестве-антагонисте сомнительна[13].

История исследования и сравнительная мифология[править | править код]

Согласно сообщениям учёных XVI—XVII веков — Я. Ласицкий, Г. Стендер, П. Эйнхорн, — Виелона (польск. Vielona) был богом мёртвых, богом душ и богом, связанным со скотом и другими животными[10][14]. Ему приносили жертвы, чтобы он «пас» души умерших (ср. лит. vėlė «душа», vėlės «тени усопших»[9]). Велсу были посвящены дни мёртвых и месяц октябрь (ср. Дмитриевская суббота у восточных славян). Связь Велса со скотом очевидна в ритуале литовского дня поминовения умерших Илгес (лит. Ilgės) или лит. Vėlinės — аналоге славянским «Дедам» или «Родительским субботам», когда совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение Виелоне Езагулису (лит. Ezagulis) прийти за стол с мёртвыми и принять участие в поминальной трапезе.

В начале 1970-х годов М. Гимбутас написала статьи о Велнясе, указав, что «Велняс, Велс, Виелона, Веленас, Велинас» являются разными огласовками этого персонажа[4]. В 1972—1982 годах Р. О. Якобсон публикует своё исследование о славянском божестве Велесе и его индоевропейских когнатах[15]. В 1974 году Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров публикуют работу «Реконструкция фрагментов мифа о боге грозы и его противнике» формулируя созданную ими теорию «основного мифа». В ней рассматривают сходство индоевропейских мифов о громовержцах (Перун, балтийский Перкунас, индийский Индра и др.) и их противниках (славянский «скотий бог» Велес, балтийский Вел(н)яс, древнеиндийские демоны Вала, Вритра), а также схожесть имён божеств с однокоренным именем *Uel-(n)-[16][17]. Об этой теории упоминает и индолог М. Витцель[2].

В 1980 году выходит работа «Стадо Велняса» Н. Велюса, в которой он рассматривает связь Велняса со скотом[10] и называет его тождественным славянскому Велесу[18].

В 1987 году Иванов и Топоров в энциклопедии «Мифы народов мира» публикуют две отдельные статьи «Велняс» и «Велс»[5][9]. Причём в обеих статьях они указывают, что каждый из этих персонажей является божеством скота и противником Перуна. В статье «Велс» они пишут, что она основана на статьях Гимбутас о Велнясе, несмотря на её указание, что это один персонаж[19], также в эту статью они отделяют элементы относящиеся к дням поминовения усопших, хотя это противоречит другим источникам, и пишут свои размышления о реконструкции их теории «основного мифа».

Семантика корня «vel»[править | править код]

Отмечаются, следующие значения пра-и.е. корня *uel-(n)- в имени божества:

  • «Видеть, предвидеть»[15], поэтому Велнса связывают провидцами, такими как герм.-сканд. вельва, кельт. Веледа[15], рус. волх[20] и волхв.
  • «Мёртвый», с этим связаны: дни поминовения умерших Vele или Vielona[1], персонификация смерти Велю мате, старое название октября Wälla-Mänes (ср. лат. manes — души умерших)[9]. Во время Wälla-Mänes накрывался стол с угощениями для духов умерших, описание которого имеет схожести с герм.-сканд. Вальхаллой (прагерм. «зал мёртвых», вероятно тоже однокоренным словом[21]), и с её хозяином — одноглазым Одином, богом мистики и мёртвых, имеющим некоторые схожести с велнясом[22][8].
  • В балтийской топологии корень vel больше всего связан с болотами, торфянниками, ямами, лугами, озёрами, и реками[21][5]. Некоторые исследователи возводят к литовскому vėlė («души умерших») или velnias («чёрт», «дьявол») названия рек Вильня и Вилия, от которых происходит название города Вильнюс — столицы Великого княжества Литовского и современной Литвы[23][24], что свидетельствовало бы о сакральном значении реки у языческого балтского населения археологической культуры восточнолитовских курганов.

Описание[править | править код]

В русском языке велнясу соответствует чёрт[5][14][10][25][26][27][28]. Образ велняса восходит к представлениям о древнем божестве загробного мира и скота Велсе, с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало[5][10]. Связан с водой[27][21], животными, лесом[29], умершими и загробным миром[6], обладает мудростью, покровительствует музыке и танцам[22], строит каменные мосты и водные плотины[5].

Часто в сказках является как пан[30] и выглядит как немецкий землевладелец[7]. Но иногда имеет другой облик — торчащие из под шляпы рожки, копыта, покрыт шерстью[5][31]. Это, сюжет игры на дудке[32][33], в сочетании с частым присутствием домашнего скота в сюжетах о велнясе, делает его одним из пасторальных индоевропейского божеств — покровителей домашних[34] животных, таких как Фавн, Пушан, греческий Пан[35], и славянский Велес, с которым он имеет общий корень *vol- *vel-[18].

В литовских дуалистических преданиях велняс сам творит скот, а бог — человека, птиц; в других вариантах велняс создаёт «нечистый скот» (лошадь, козу), бог — «чистый»[14][26][10]. В ряде сюжетов велняс (в позднейших трансформациях мужик, барин, поп, немец) владеет большими стадами[36]. В основном персонаж связан с лошадьми[10] и рогатым скотом[10][26], включая коз. О связи велняса со свиньёй почти не упоминается, её чаще связывают с другим родственным ему мифическим существом — ведьмой, хотя есть единичные варианты о превращении велняса в свинью[34].

Н. Велюс связывал вяльняса с божественным кузнецом Телявелемrult из литовского дохристианского пантеона[37]. Кузнец в мифах может являться помощником Перкуна-громовержцем или им самим, и у него велнясы крадут оружие[38]. Также есть единичный сюжет[39] повествующий, что некогда кузнецами были только велнясы, а также сюжет об обучении велнясом кузнечному делу в обмен на душу кузнеца[40].

Велняс похищает у Перкунаса скот, прячется от преследования, оборачиваясь камнем, деревом, змеем, животным, человеком, иногда сам подобно домашним животным имеет рога и копыта. В ответ громовержец поражает Велняса молнией[5].

В латвийской фольклоре имеется сюжет о сокрытии Велнсом Солнца и Луны, когда «Бог и Велнс ещё жили дружно»[41].

В латышских сказках и легендах Велняс изображается с коровьим хвостом, козлиными ногами и рогами. Ему часто приписывают огромную силу, но его самый большой недостаток — честность и глупость. Он беспокоит людей, но в результате всегда оказывается в проигрыше, потому что его легко перехитрить. В фольклоре Велняс ассоциируется с влажными местами, а также большими деревьями, камнями, пещерами и пнями[42].

Также Велняс мог превращаться в ребёнка и вступал в состязания с пастухами, бросая диск. Считалось, что Велняс имел детей от союза с земными женщинами, которые были наделены огромной силой. У них была отметина на животе в виде лука со стрелами. И многие женщины зная о этих признаках убивали своих детей[5].

В мифологических сюжетах посеянное велнясом или по его совету даёт хороший урожай, велняс может призывать дождь, что сближает его с ведийским Варуной.

Аналогии с растениями[править | править код]

Деревья, которые часто встречаются в сюжетах о велнясе, растут в сырых местах: ель, берёза, ольха. Ольха считается красной от того, что велняс её окрасил своей кровью. Ель и берёза указывают на связь с миром мёртвых, так как эти деревья использовались в погребальных и поминальных обрядах. Реже в сюжетах встречаются тополь, липа, сосна. При этом лён, рябина ему противопоставляются. Часто в сюжетах о велнясе встречается и пень дерева, так в одной из сказок велняс похищает деву-лебедь, а его жизнь находится в яйце, «яйцо — в утке, утка — в свинье, свинья — в волке, волк — в пне». Велюс также отмечает связь велняса с корнеплодами, горохом, ячменём, бобами, овсом, гречихой, табаком[29].

В латвийских пословицах[43][править | править код]

  • Iedod Velnam mazo pirkstiņu, viņš tev paņems visu roku. «Дай чёрту палец, он и всю руку откусит»
  • Melns kā Velns. «Чёрный как чёрт»
  • Bīstas kā Velns no krusta. «Бежать, как чёрт от ладана» (букв. «Бояться, как чёрт креста»)
  • Velns nav tik melns, kā mālē. «Не так страшен чёрт, как его малюют»
  • Ko vels nezin, to babas zin. «Куда черт не поспеет, туда бабу пошлёт» (букв. «Что чёрт не знает — то баба знает»)

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Иванов, Топоров, 1974, « … обряд поминовения усопших (лтш. Velu, лит. Velinas), имя бога или демона (лтш. Vielona, Vels, лит. Velnias)», с. 68.
  2. 1 2 Витцель М. The Origins of the World’s Mythologies (англ.). 2012. — P. 149 — «Slav. Veles (Lithuanian Velinas, Velnias; Latvian Vels)»
  3. Якобсон, 1985, p. 37.
  4. 1 2 Гимбутас, 1974, p. 87.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Иванов, Топоров. Велняс // МНМ, 1987, с. 228.
  6. 1 2 3 Лауринкене, 2004, с. 236.
  7. 1 2 Haralds Biezais[lv]. Baltic religion: The Devil. Encyclopaedia Britannica.
  8. 1 2 Velnias. Encyclopaedia Britannica.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 Иванов, Топоров. Велс // МНМ, 1987, с. 228–229.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Велюс, 1981.
  11. Цветок папортоника, 1989, , с. 320.
  12. Кербелите Бронислава  (лит.), автор сборника, перевод и предисловие. Введение // «Литовские народные сказки»
  13. Kokare E. Latviešu galvenie mitoloģiskie tēli folkloras atveidē. R., 1999.
  14. 1 2 3 Иванов, Топоров, 1990, с. 121.
  15. 1 2 3 Jakobson R. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Selected Writings. Volume VII: Contributions to Comparative Mythology, 1972-1982. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII. — P. 33—48. — ISBN 3110855461. (англ.)
  16. Топоров, 1983, с. 50.
  17. Иванов, Топоров, 1974, с. 67—69 и др..
  18. 1 2 Велюс, 1981, с. 268.
  19. Иванов, Топоров. Велс // МНМ, 1987, см. список источников статьи.
  20. Иванов, Топоров, 1990, с. 129.
  21. 1 2 3 Гимбутас, 1974, p. 88.
  22. 1 2 Гимбутас, 1974, p. 89.
  23. Vanagas A. Lietuvių hindronimų etimologinis žodynas. — Vilnius: Mokslas, 1981. — С. 382—384.
  24. Васильев В. Славянские топонимические древности Новгородской земли, М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2012 С. — 546—548.
  25. Литовско-русский словарь = Lietuvių—rusų kalbų žodynas. — 2014.: «velnias // Lietuvių—rusų kalbų žodynas. — 2014.»
    Латвийско-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīcu, 2014: velns // Latviešu-krievu vārdnīcu. — 2014.
    Латвийский-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīca, 2013: velns // Latviešu-krievu vārdnīca. — 2013.
    Малый латвийский-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīca, 2014: velns // Maza Latvijas-krievu vārdnīca. — 2014.
  26. 1 2 3 Kregždys R. Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 294—295.
  27. 1 2 Дайнюс Разаускас. Мифологическая составляющая славянской ихтиологической терминологии // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 322—323.
  28. Цветок папортоника, 1989, Предисловие Н. Велюса: "Вяльняс (velnias) - литовское мифическое существо, ближайшее соответствие в русском фолькоре - чёрт.", с. 5.
  29. 1 2 Велюс H. Растения Вяльняса в литовском фольклоре
  30. Цветок папортоника, 1989, Часть «Вяльняс».
  31. Цветок папортоника, 1989, Части «Перкунас и Вяльняс», «Вяльняс».
  32. Велюс, 1981, с. 266.
  33. Топоров, 1983, с. 55.
  34. 1 2 Велюс, 1981, с. 267.
  35. Велюс, 1981, с. 265—266.
  36. Велюс, 1981, с. 261.
  37. Лауринкене, 2004, «Таким образом, Телявель, по его мнению /Н. Велюса/, был богом, близким литовскому фольклорному Вяльнясу, имя которого значило 'земляной Вяльняс’ (Velius 1987, 207)», с. 227.
  38. Иванов, Топоров, 1988, с. 499.
  39. Индекс сюжета в LTR (Каталоге-картотеке литовского фольклора, LLTI): 952(24).
  40. Лауринкене, 2004, с. 239—240.
  41. Лауринкене, 2004.
  42. Velns // Latviešu folkloru
  43. Leonard Zusne. Latvian-English Dictionary: Volume I A — M

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]