30°30′00″ с. ш. 47°49′00″ в. д.HGЯO

Верблюжья битва

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Верблюжья битва
Основной конфликт: Первая фитна
Али и Аиша в Верблюжьей битве. Картина 1571 года
Али и Аиша в Верблюжьей битве. Картина 1571 года
Дата 8 декабря 656
Место Басра, Ирак
Причина Преемственность Мухаммеда
Итог Победа Али
Противники

Отряды Али ибн Абу Талиба
При поддержке:
Бану Хашим
Куфские племена
• Бану Абд аль-Кайс
• Бану Бакр
Бану Тайи[англ.]
Индуисты из Синда[1]

Отряды мятежников
При поддержке:
Бану Умайя
Мекканские курайшиты
• Басранские Бану Тамим
• Басранские аздиты
Бану Амир[англ.]

Командующие

Али ибн Абу Талиб
Хасан ибн Али
Хусейн ибн Али

Аиша
Тальха ибн Убайдуллах
Мухаммад ибн Тальха[англ.]
аз-Зубайр ибн аль-Аввам
Марван Омейяд Сдался

Силы сторон

около 10 тысяч человек[2]

столько же[2]

Потери

400—500[3]

Более 2,5 тысяч[3]

Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Верблюжья битва (араб. موقعة الجمل‎) — битва между сторонниками четвёртого праведного халифа Али ибн Абу Талиба и группой восставших против его правления во главе со вдовой исламского пророка Мухаммеда Аишей и его сподвижниками Тальхой ибн Убайдуллахом и аз-Зубайром ибн аль-Аввамом. Произошла 8 декабря 656 года.

Большая часть истории раннего ислама передавалась устно. Неизвестно, существовали ли другие исторические источники времён Праведного халифата в принципе[4]. Сохранившиеся документы и сочинения об этом периоде, ровно как и о последующем периоде господства династии Омейядов, писались преимущественно в годы третьего, Аббасидского халифата[5]. Кроме них значительная информация о ранней истории ислама находится в сборниках хадисов[4], записей традиций и изречений Мухаммеда. Их развитие — важный элемент первых трёх веков исламской истории[6]. В связи с тем, что они были написаны значительно позже его смерти, ранние западные учёные не доверяли им[7]. Итальянский востоковед и исламовед начала XX века Леоне Каэтани считал приписывание сообщений и высказываний Ибн Аббасу и жене Мухаммеда Аише в основном вымыслом и больше доверял сведениям ранних арабских историков, таких как Ибн Исхак[8]. Современный исламовед Вилферд Маделунг же считает, что не избирательное игнорирование того, что не вошло в «ранние источники», — неправильный подход. Вместо этого он подходит к ним в контексте сравнения с данными историков[9].

Единственным историческим источником о событиях эпохи Верблюжьей битвы, написанным в годы мусульманской экспансии является «Китаб ас-Сакифа» шиита Сулейма ибн Кайса[англ.] — сборник хадисов и исторических отчётов первого века исламского летоисчисления. Он достаточно подробно повествует о событиях тех лет, в том числе и о вопросе преемственности[10][11][12][13]. Однако ранее относительно надёжности этого источника существовали сомнения, поскольку некоторые историки и исламоведы полагали, что данная работа на деле была написана позднее, учитывая, что её самое раннее упоминание в других трудах датируется XI веком[14].

Предыстория

[править | править код]

Правление третьего праведного халифа Усмана ибн Аффана отметилось непотизмом, фаворитизмом, коррупцией и моральной деградацией[15]. 17 июня 656 года, после длительной осады дома халифа, недовольные происходящим убили его, а здание разграбили[16]. Среди ярых критиков Усмана были сподвижники Мухаммеда Тальха и аз-Зубайр и его вдова Аиша. Широко известна ведущая роль в подстрекательствах против Усмана, которую сыграли Тальха и Аиша[17], хотя последняя потом и отрицала свою причастность[18]. Скорее всего, Тальха и аз-Зубайр имели амбиции стать избранными халифами после смерти Усмана[19].

Во время осады дома Усмана в качестве посредника между мятежниками и халифом выступал Али, двоюродный брат и зять Мухаммеда[20], а его сын Хасан стоял на страже здания и был ранен мятежниками[21]. Хотя Али осудил убийство халифа, по мнению пакистанского историка Хусейна Джафари[урду], он мог рассматривать сопротивляющихся ему как движение по защите бедных и бесправных и как минимум сочувствовать мятежникам[22].

Вскоре после убийства Усмана в Медине собрались толпы, которые обратились к Али, умоляя его занять место убитого. Однако он отказался от этой чести[23]. По мнению Резы Аслана, это связано с высоким уровнем поляризации мусульманской общины после убийства халифа[24]. Существует и другая трактовка — Уильям Дюрант предполагает, что Али как мог избегал жизни «в которой религия была вытеснена политикой, а преданность — интригами»[25]. Тем не менее, в отсутствии других серьёзных претендентов и при поддержке со стороны бывших иракских сторонников халифа Усмана и некоторых ансаров, через некоторое время Али всё же согласился взять на себя ответственность управлять халифатом. Мусульмане собрались в Масджид ан-Набави в Медине, чтобы присягнуть ему на верность[26]. Согласно историку Мухаммаду Шабану, Али сделал это, чтобы избежать хаоса в ходе смуты из-за убийства халифа[27].

Вероятно, среди присягнувших на верность были и Тальха с аз-Зубайром[28][29]. В дальнейшем они оба заявили, что действительно присягнули ему на верность, но под давлением[30]. Но, по словам Маделунга, нет никаких свидетельств насилия на присяге[31], а некоторые исламские источники напрямую заявляют о запрете со стороны Али на подобное давление[32]. Востоковед Лаура Веччия Вальери посчитала, что само утверждение о присяге со стороны аз-Зубайра и Тальхи было сфабриковано[29]. Кроме того в источниках есть мнение, что они вдвоём покинули Али после того, как он не доверил им управлять Басрой и эль-Куфой и принялся отменять ранее назначенные Усманом значительные выплаты для сподвижников и элиты халифата[33].

Под предлогом совершения хаджа, Тальха и аз-Зубайр направились из Медины в Мекку. Здесь они встретили сильного своим влиянием на мусульманскую общину союзника в лице Аиши, главной среди вдов Мухаммеда. Она относилась к Али с неприязнью[34]. Узнав о том, что Али избрали халифом, Аиша, несмотря на своё раннее подстрекательство к убийству халифа Усмана, теперь публично обвиняла его в укрывательстве преступников и призывала мекканцев отомстить за содеянное[35]. Вместе с Тальхой и аз-Зубайром она потребовала свержения Али и организации традиционного совета, который должен был избрать нового халифа, которым вполне мог стать кто-то из её союзников[36]. Али осудили и другие сподвижники Усмана, включая Марвана ибн аль-Хакама из Омейядов, и некоторые назначенные Усманом служащие, оставшиеся не у дел[37]. Центром всего восстания стала священная Мекка[38].

Подготовка к сражению

[править | править код]

В рамках подготовки к сражению Аиша, аз-Зубайр и Тальха во главе отряда в 600—900 бойцов выдвинулись в город Басра, Ирак, примерно в 1300 километрах от Хиджаза. Здесь им удалось собрать значительные силы[39]. Они добились финансирования кампании от богатых мекканцев, например представителя династии Омейядов Ялы ибн Муньи, бывшего наместника Усмана, смещённого халифом Али[40]. По словам арабского историка ат-Табари, в местечке под названием Хаваб на пути в Басру Аиша была обескуражена непрекращающимся воем собак, который напомнил ей о зловещем предупреждении Мухаммада своим жёнам много лет назад: «Придет день, когда собаки Хаваба будут лаять на одну из вас, и это будет день, когда подверженная этому лаю будет глубоко заблуждаться»[29][41]. Она даже планировала отказаться от кампании, но Тальха и аз-Зубайр её отговорили[42]. Последние при подготовке к сражению постоянно спорили о том, кто из них должен быть главным как в бою, так и в мирной жизни[29][43].

В Басре Аишу и компанию ждала неудача — хоть население города и было политически разделено, большая его часть всё же находилась стороне Али, поскольку он сместил коррумпированного наместника Усмана[44]. До прихода Аиши и компании, две группы, находящиеся в разных политических углах, устроили безрезультатное сражение, которое привело к большому количеству жертв, но закончилось перемирием и статусом-кво. Аиша, аз-Зубайр и Тальха разбили лагерь за пределами Басры[45]. Ожидание Али было неблагоприятным для повстанцев, которые позже совершили ночной налёт на город, убив десятки людей и в конечном итоге захватив контроль над Басрой. Наместника халифа они пытали, а затем заключили в тюрьму[29][46]

Узнав об этом событии, Али с небольшой армией лично отправился в город, а своего сына Хасана отправил в эль-Куфу для того, чтобы он заручился поддержкой у её жителей. Согласившиеся помочь Али встретились с его армией у Басры. Друг напротив друга расположились две армии, каждая из которых насчитывала примерно 10 тысяч человек[47]. Между армиями был разбит шатёр, в котором трое суток проходили переговоры между Тальхой, аз-Зубайром и Али. Стороны пытались прийти к соглашению и избежать надвигающейся полномасштабной войны. Несмотря на то, что подробности переговоров остаются неясными, многие арабские источники сообщают о том, что Али тогда напомнил аз-Зубайру случай из их детства, когда Мухаммед предсказал то, что между ними однажды будет несправедливое сражение[48].

По словам Маделунга, на переговорах Тальха, Аиша и аз-Зубайр требовали отставки Али и организации выборного совета для избрания преемника[49]. В ответ на их обвинения в свой адрес о нежелании выдать убийц Усмана Али напомнил Тальхе и Зубайру о своих усилиях по спасению третьего халифа и обвинил Аишу и Тальху в подстрекательствах к насилию против него[50]. Многие источники отмечают как усилия Али, призывавшего к сдержанности, так и ведущую роль Тальхи и Аиши в противостоянии Усману[17]. Через три дня после начала переговоры закончились ничем, и обеим сторонам ничего не оставалось, кроме как подготовиться к началу битвы[51][52]. В ранних исламских источниках популярна теория об успешности переговоров в которой рассказывается, что битву спровоцировали убийцы Усмана, однако, по словам Маделунга, она является чистейшим вымыслом[49].

Участники и командующие

[править | править код]

Армия мятежников

[править | править код]

Не идентифицированные

[править | править код]

Битва началась в полдень 8 декабря 656 года[52][55]. В последней попытке её избежать Али приказал одному из своих людей пронести копию Корана между линиями воинов на вытянутых руках, взывая к соблюдению его содержания. Однако повстанцы в ответ убили данного воина стрелой. Тогда Али отдал приказ начать наступление[56]. Аишу вывезли с поля боя верхом на красном верблюде, на котором стоял бронированный навес. Именно в честь этого животного битва и получила своё название[29][57]. По словам Лесли Хезлтон[англ.], вдова пророка, вполне вероятно, была центровой фигурой, обеспечивающей сплочённость мятежной армии, которая постоянно призывала их сражаться дальше несмотря ни на что во имя мести за Усмана[58].

Примечания

[править | править код]

Комментарии

Источники

  1. MacLean Derryl N. Religion and Society in Arab Sind. — Thesis (PhD). — Montreal: Department: Institute of Islamic Studies, McGill University, 1984. — P. 309. — 477 p.
  2. 1 2 Hazleton, 2009, p. 107.
  3. 1 2 Madelung, 1997, p. 177.
  4. 1 2 Reeves, 2003, pp. 6—7.
  5. Беляев, 1966, с. 163.
  6. Kenneth Cragg A.[англ.]. Hadith (англ.). Encyclopædia Britannica.
  7. Madelung, 1997, p. xi.
  8. Caetani Leone. Annali dell'Islam. — Milano: Ulrico Hoepli, 1907. — Vol. II. — P. 691—692. — 778 p. (итал.)
  9. Madelung, 1997, p. 20.
  10. Reason and inspiration in Islam: theology, philosophy and mysticism in Muslim thought: essays in honour of Hermann Landolt / edited by Hermann Landolt[англ.] & Todd Lawson[англ.], Institute of Ismaili Studies[англ.]. — L.; N. Y.: I.B. Tauris, 2005. — P. 59. — 558 p. — ISBN 978-1-85043-470-2.
  11. Sachedina Abdulaziz Abdulhussein[англ.]. Islamic Messianism: The Idea of the Mahdi in Twelver Shi'ism. — Albany, N.Y.: SUNY Press, 1981. — P. 54—55. — 240 p. — ISBN 0-87395-458-0. Архивировано 17 марта 2022 года.
  12. Modarressi Tabataba’i Hossein[англ.]. Tradition and survival: a bibliographical survey of early Shī'ite literature. — L.: Onewood Publication[англ.], 2003. — P. 82—88. — 464 p. — ISBN 978-1-85168-331-4.
  13. Dakake Maria M.[англ.]. The Charismatic Community: Shiʻite Identity in Early Islam. — Albany, N.Y.: SUNY Press, 2012. — P. 270. — 335 p. — ISBN 978-0-7914-7033-6. Архивировано 17 марта 2022 года.
  14. Khetia Vinay. Fatima as a Motif of Contention and Suffering in Islamic Sources. — Thesis (PhD). — Montréal: Concordia University, 2013. — P. 60. — 101 p. Архивировано 7 октября 2021 года.
  15. Беляев, 1966, с. 154—156; Abbas, 2021, p. 117; Hazleton, 2009, p. 86; Madelung, 1997, p. 81.
  16. Wellhausen, 1927, pp. 49—50; Abbas, 2021, p. 119; Madelung, 1997, pp. 138—139.
  17. 1 2 Abbas, 2021, p. 122—125; Madelung, 1997, pp. 118—119; Hazleton, 2009, pp. 87—95; Jafri, 1979, pp. 62—64; Rogerson, 2006, p. 289.
  18. Madelung, 1997, p. 101.
  19. Madelung, 1997, p. 141; Hazleton, 2009, p. 104; Jafri, 1979, p. 63.
  20. Madelung, 1997, pp. 112—113; Abbas, 2021, pp. 122—123; Hazleton, 2009, pp. 93—95.
  21. Abbas, 2021, p. 125; Hazleton, 2009, p. 95; Jafri, 1979, p. 62.
  22. Jafri, 1979, pp. 63—64.
  23. Aslan, 2011, p. 131; Abbas, 2021, p. 129; Madelung, 1997, p. 142.
  24. Aslan, 2011, p. 131.
  25. Abbas, 2021, p. 128.
  26. Hazleton, 2009, p. 99; Madelung, 1997, pp. 141—142; Jafri, 1979, p. 63; Rogerson, 2006, pp. 286—287.
  27. Shaban, 1976, p. 71.
  28. Madelung, 1997, pp. 144—145; Rogerson, 2006, p. 287.
  29. 1 2 3 4 5 6 Al-Djamal / Veccia Vaglieri L. // Encyclopaedia of Islam. 2nd ed : [англ.] : in 12 vol. / edited by B. Lewis; J. Schacht & Ch. Pellat. Assisted by J. Burton-Page, C. Dumont and V. L. Ménage. — Leiden : E.J. Brill, 1991. — Vol. 2. (платн.)
  30. Madelung, 1997, pp. 144—145; Abbas, 2021, pp. 130—132; Rogerson, 2006, p. 289.
  31. Madelung, 1997, pp. 144—145.
  32. Abbas, 2021, pp. 130—132; Madelung, 1997, p. 145.
  33. Abbas, 2021, p. 132; Hazleton, 2009, p. 104.
  34. Abbas, 2021, pp. 106 & 135—136; Madelung, 1997, pp. 107 & 157; Jafri, 1979, p. 27; Hazleton, 2009, p. 104; Rogerson, 2006, p. 294.
  35. Madelung, 1997, pp. 147 & 155—156; Hazleton, 2009, pp. 146—147.
  36. Madelung, 1997, pp. 157—158; Rogerson, 2006, pp. 289—291.
  37. Abbas, 2021, p. 135; Madelung, 1997, p. 147.
  38. Madelung, 1997, p. 155.
  39. Madelung, 1997, pp. 157—158; Rogerson, 2006, p. 290.
  40. Madelung, 1997, pp. 155—157; Rogerson, 2006, p. 290.
  41. Abbas, 2021, p. 131; Hazleton, 2009, pp. 101—105.
  42. Abbas, 2021, p. 138.
  43. Abbas, 2021, p. 138; Madelung, 1997, pp. 158—162.
  44. Abbas, 2021, p. 137; Hazleton, 2009, p. 106; Rogerson, 2006, p. 294.
  45. Madelung, 1997, p. 162.
  46. Abbas, 2021, p. 137; Madelung, 1997, pp. 162—163; Hazleton, 2009, p. 107; Rogerson, 2006, p. 294.
  47. Madelung, 1997, p. 166; Hazleton, 2009, p. 107; Rogerson, 2006, p. 295.
  48. Abbas, 2021, p. 139; Madelung, 1997, p. 169; Rogerson, 2006, p. 295.
  49. 1 2 Madelung, 1997, p. 169.
  50. Abbas, 2021, p. 139; Madelung, 1997, p. 169.
  51. Madelung, 1997, p. 169; Rogerson, 2006, p. 295.
  52. 1 2 Ali b. Abi Talib / Gleave Robert M. // Encyclopaedia of Islam. THREE : [англ.]. — Leiden : Koninklijke Brill, 2021. — ISSN 1873-9849. (платн.)
  53. Islamic period (англ.). http://www.ismaili.net. London: Institute of Ismaili Studies. Дата обращения: 2 мая 2022. Архивировано 9 июля 2006 года.
  54. 1 2 3 Madelung, 1997, pp. 165—173; Abbas, 2021, pp. 139—142; Hazleton, 2009, pp. 113—120.
  55. Madelung, 1997, pp. 169—170; Rogerson, 2006, p. 295.
  56. Madelung, 1997, p. 170.
  57. Abbas, 2021, p. 139; Hazleton, 2009, p. 113.
  58. Hazleton, 2009, p. 114.

Литература

[править | править код]

На русском

На английском