Влияния на Толкина

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хронология влияний на Толкина
Дата Влияние Элементы[1][2][3]
около 1900 г. Первая мировая война
  Битва на Сомме
  Танки 		Мордор
Металлические драконы во время осады Гондолина
Приключенческие истории эдвардианской эпохи Путешествия «английских» хоббитов
Персонажи и артефакты прошлого встречаются в настоящем
Викторианская эпоха Бэг Энд, образ жизни хоббитов
Литература модернизма
  Уильям Моррис
  Роман «Она» Генри Хаггарда
Мёртвые болота, Лихолесье
Труп Сарумана съёживается
около 1800 г. Антикварианизм Поэзия, карты, письменности, иллюстрации, генеалогии
около 1600 г. Шекспир
  «Макбет» 		Пророчество о смерти Короля-чародея
около 1400 г. Позднее Средневековье Космология, магия, именованное оружие, геральдика, нелинейный нарратив
около 1000 г. Раннее Средневековье
  «Христос I»
  «Беовульф»
  Sigelwara
Эарендиль, Свет
Эльфы, Энты, Средиземье; Рохан
Сильмарили, Балроги, Харад
около 400 г. Романо-британский период
  Храм Ноденса
Кольца власти; гномы
около 100 г. Христианство
  Единый Бог
  Сатана
Эру Илуватар
Мелькор / Моргот
около 400 г. до н. э. Античность
  Атлантида
  Кольцо Гига
  Орфей и Эвридика
  Эдип
  Прометей
Нуменор
Единое кольцо
Берен и Лутиэн
Турин Турамбар
Феанор
около 1000 г. до н. э. Бронзовый и железный век
  Уффингтонская белая лошадь
  Гальштатская культура
Культура коневодов Рохана
Сокровища Умертвий
около 5000 г. до н. э. Неолит
  Свайные дома в Европе
  Курганы
Эсгарот (Озёрный город)
Могильники
150 млн лет назад Юрский период
  Птерозавры
Крылатые твари Назгул

По мнению исследователей, на творчество английского писателя Дж. Р. Р. Толкина о Средиземье, в особенности на «Властелин колец» и «Сильмариллион», оказало влияние большое количество явлений и событий, в том числе языки, христианство, мифология, археология, классическая и современная литература, а также личный опыт автора. Основным источником вдохновения для Толкина была его профессия, филология. Толкин специализировался на изучении древнеанглийской литературы, в частности, поэмы «Беовульф», что нашло отражение в его произведениях.

На Толкина как на лингвиста серьёзное влияние оказали германские, кельтские, финские, славянские и греческие языки и мифология. Одновременно прослеживается влияние христианских убеждений автора. Критики выделяют множество литературных и топологических предшественников персонажей, мест и событий, описанных в произведениях Толкина. Некоторые из них представляли для автора особую важность, например, произведения Уильяма Морриса. Также автор использовал реально существующие топонимы, например Бэг Энд (такое название было у дома, принадлежавшего тёте Толкина).

Сам Толкин признавал некоторое влияние на свои произведения собственного опыта, включая детские воспоминания о жизни в деревне в Вустершире, а затем в урбанизирующемся Бирмингеме, а также опыт участия в Первой мировой войне.

Филология

[править | править код]
Ēala ēarendel engla beorhtast / ofer middangeard monnum sended, «Славься, Эарендель, ярчайший из ангелов, светить над средиземьем людям посланный» — отрывок из поэмы «Христос I» из книги Эксетера, вдохновивший Толкина на создание собственной мифологии[4]
СильмарилиСредиземьеЭарендильЭарендильСветcommons:Файл:Crist I's influence on legendarium.svg
Схема с кликабельными ссылками. Влияние поэмы «Христос I» на легендариум Толкина. Её называют «катализатором мифологии» автора[5][6]

Толкин был профессиональным филологом, специалистом по контрастивной и исторической лингвистике. В частности, он хорошо знал древнеанглийский язык. Он писал: «Я филолог и все мои работы филологические». В письме к американскому издателю Houghton Mifflin Толкин подчеркнул, что считает «Властелин колец» «единым целым», «вдохновлённым в основе своей лингвистикой», и что в основании романа лежат выдуманные языки. Он писал: «Скорее „истории“ сочинялись для того, чтобы создать мир для языков, нежели наоборот»[7].

«Христос I»

[править | править код]

Конструировать свою мифологию Толкин начал в 1914 году, работая над поэмой «Путешествие Эаренделя, Вечерней звезды» (англ. The Voyage of Earendel the Evening Star), которая, в свою очередь, была вдохновлена древнеанглийской поэмой «Христос I[англ.]» (англ. Christ I)[5][8]. Примерно в 1915 году Толкин решил, что сконструированный им язык квенья станет языком эльфов, на котором говорят Эарендиль и Эльвинг[9]. После этого он приступил к сочинению «Лэ о Эаренделе» (англ. Lay of Earendel), в котором повествуется о путешествиях Эаренделя и о том, как его корабль превратился в утреннюю звезду[10][4][11][12]. Из поэмы «Хрисос I» Толкин также позаимствовал термин «Средиземье» (в качестве перевода древнеанглийского слова Middangeard). Медиевисты Стюарт Д. Ли и Элизабет Солопова полагают, что «Христос I» был «катализатором мифологии Толкина»[5][6][8].

«Беовульф»

[править | править код]
В «Беовульфе» говорится об ограх (eotenas), эльфах (ylfe) и демонах (orcneas), которых можно соотнести с толкиновскими орками, эльфами и другими расами[13]

Толкин был экспертом по древнеанглийской литературе, в особенности по эпической поэме «Беовульф». Это произведение сильно повлияло на тексты Толкина, в частности, на «Властелин колец». К примеру, в «Беовульфе» упоминаются различные мифические существа, включая огров (eotenas), эльфов (ylfe) и демонов (orcneas). Это повлияло на воображение Толкина, создавшего различные расы и народы Средиземья. Информации об эльфах было очень мало, хотя Толкин тщательно изучал все древнеанглийские источники, где они упоминались[14].

В другой древнеанглийской поэме «Максимы II[англ.]» Толкин нашёл фразу orþanc enta geweorc (в переводе — «искусная работа гигантов»), из которой, по мнению Тома Шиппи, происходит название энтов — вымирающей расы лесных гигантов[15]. Из той же фразы, по мнению Шиппи, Толкин позаимствовал название башни Ортанк (orþanc). Древнеанглийскую фразу в таком случае можно перевести как «Ортанк, крепость энтов»[16]. Это древнеанглийское слово встречается и в «Беовульфе» во фразе searonet seowed, smiþes orþancum («кольчуга искрилась — сеть, искусно сплетённая в кузнице»). Слово searo в его мерсийской форме *saru Толкин использовал в имени правителя Ортанка, мага Сарумана, в котором объединились идеи хитрости и технологии[17]. «Беовульф» и другие древнеанглийские тексты использовались и при создании образов рохиррим (всадников Рохана), например, их земля называлась «Маркой» (Mark). На мерсийском диалекте древнеанглийского языка королевство Мерсия называлось «Маркой» (*Marc)[18].

«Сигелвара»

[править | править код]
СильмарилиБалрогХарадЗемля СигелварыСольОчагСовилоПечатьcommons:Файл:Tolkien's Sigelwara Etymologies.svg
Схема с кликабельными ссылками. Этимология слова Sigelwara согласно Толкину и вдохновлённые им названия в произведениях о Средиземье[19][20]

Ряд концепций из произведений Толкина о Средиземье могут быть связанными с древнеанглийским словом «Сигелвара» (др.-англ. Sigelwara), которое встречается в «Рукописи Юния» и переводится как «эфиопский» (англ. Ethiopian)[21][22]. Толкин полагал, что у этого слова ранее было другое значение, об этом он написал целую статью «Земля Сигелвары» (англ. Sigelwara Land), опубликованную в двух частях в 1932 и 1934 году[19]. По мнению Толкина, Sigel означало одновременно «солнце» (руна Совило (ᛋ)) и «драгоценный камень» (от латинского sigillum, печать)[23]. Второй элемент слова Sigelhearwan — *hearwa — мог соответствовать древнеанглийскому слову heorð («очаг») и латинскому carbo («сажа»). Толкин предположил, что от сыновей Муспеля произошли Silhearwanu, демоны, «чудовища с докрасна раскалёнными, испускающими искры глазами, с лицами чёрными как сажа»[19]. Шиппи отмечает, что это изучение этого слова вдохновило Толкина на создание Балрогов (демонов огня) и сверкающих как солнце драгоценных камней Сильмарилей[24]. «Эфиопское» значение слова Толкин использовал при создании народа Харадрим — южной расы людей с с тёмной кожей[a][25].

Ноденс

[править | править код]
Толкин посетил храм Ноденса в месте, названном Дворфс-Хилл, и перевёл надпись, содержащую проклятье, наложенное на кольцо. Это могло быть источником вдохновения для создания гномов (дворфов), шахт Мории, Колец власти и персонажа Келебримбора[26]

В 1928 году был раскопан языческий храм IV века н. э. в Лидни-Парк (Lydney Park), графство Глостершир[27]. Толкина попросили изучить найденную в этом храме надпись, сделанную на латыни: «Богу Ноденсу. Сильвиан потерял кольцо и даст за находку его Ноденсу половину стоимости. Из тех, кто носит имя Сенициан, никто не будет здоров до тех пор, пока не принесёт его в храм Ноденса»[28]. Название места, где была найдена табличка с надписью англосаксонском звучало как «Дворфс-Хилл» (Dwarf’s Hill). В 1932 году Толкину, профессиональному лингвисту, удалось проследить связь между Ноденсом и с героем мифологии ирландских кельтов Нуаду по прозвищу «Серебряная рука»[T 1].

КелебримборКольца властиГномыНуадуНоденсЛидни-паркcommons:Файл:Nodens Temple influence on Tolkien.svg
Схема с кликабельными ссылками. Влияние археологических и филологических изысканий в храме Ноденса на произведения Толкина о Средиземье[26]

Исследователь творчества Толкина Том Шиппи полагает, что работа Толкина по исследованию надписи имела «ключевое влияние» на Средиземье, так как данный сюжет сочетал бога-героя, кольцо, гномов («дворфов») и «серебряную руку»[26]. В «Энциклопедии Дж. Р. Р. Толкина» отмечаются «похожие на норы хоббитов шахтные отверстия [Дворфс-Хилла]» и тот факт, что Толкин был очень заинтересован в исследовании истории и мифологии этого места раскопок[26][29]. Также отмечается, что это место в Англии могло вдохновить Толкина на создание персонажа «Келебримбора и павших королевств Мории и Эрегиона»[26][30].

Курарор Лидни-Парка Сильвия Джонс полагает, что на Толкина «определённо повлияли» находки на месте раскопок храма[31]. Специалист по английской литературе Джон М. Бауэрс отметил, что Келебримбор — это на синдарине «Серебряная рука», и «поскольку это место было известно как Дворфс-Хилл и испещрено заброшенными шахтами, разумно предположить, что оно стало вдохновением для образов Одинокой горы и шахт Мории»[32].

Христианство

[править | править код]
Подробное рассмотрение темы: Христианство в Средиземье[англ.]

Толкин был глубоко верующим католиком. В одном из писем другу-иезуиту Роберту Мюррею он написал, что «Властелин колец» «в основе своей произведение религиозное и католическое; поначалу так сложилось неосознанно, а вот переработка была уже вполне сознательной»[33]. В романе много теологических тем, включая борьбу добра и зла, смирения и гордыни, проявление божественной Благодати, темы смерти и бессмертия, милосердия и сострадания, воскресения, спасения, покаяния, самопожертвования, свободной воли, справедливости, братства, власти и исцеления. Толкин упоминает молитву «Отче наш», в особенности строки «и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» в отношении борьбы Фродо с искушением Единого кольца[34]. Толкин писал: «Конечно, Бог есть во „Властелине колец“… Это — монотеистический мир „естественной теологии“». Когда писателя спросили, кто является Богом в Средиземье, он ответил: «Единый, конечно! Книга о мире, созданном Богом — нашем настоящем мире на этой планете»[35].

Влияние Библии прослеживается и в «Сильмариллионе». Конфликт между Мелькором и Эру Илуватаром — это библейская история о бунте Сатаны против Бога[36]. Создание и падение (мятеж) эльфов, о котором повествует «Сильмариллион», имеет много общего с историей о создании и грехопадении человека в книге Бытия[37]. В одном из черновиков Толкина эльф Финрод рассуждает о возможности и необходимости того, чтобы сам Эру Илуватар спустился в Арду, чтобы спасти людей от зла Моргота[38]. Тема грехопадения отражена в Айнулиндалэ (миф о создании мира), в истории о братоубийственной резне в Алквалондэ и в легенде о падении Нуменора[39].

Мифология

[править | править код]

Германская мифология

[править | править код]
Подробное рассмотрение темы: Толкин и скандинавская мифология
В «Саге о Вёльсунгах» повествуется о кольцах гномов и мечах, которые держат в руках мёртвые короли. Толкин изучал «Сагу», будучи студентом[40]

Влияние на Толкина оказали германские героические легенды, в особенности скандинавская мифология и древнеанглийские тексты. Во время учёбы в школе короля Эдуарда в Бирмингеме Толкин читал и переводил с древнескандинавского. Первой книгой скандинавской мифологии, которую он купил, была «Сага о Вёльсунгах». На тот момент Толкин прочёл единственный доступный английский перевод[40][41] «Саги» Уильяма Морриса и Эйрикюра Магнуссона 1870 года[42]. «Сага о Вёльсунгах» на древнескандинавском и «Песнь о Нибелунгах» на средневерхнемецком были написаны примерно в одно время и использовали одни и те же древние источники[43][44]. Обе поэмы послужили основой для цикла опер «Кольцо нибелунга» Рихарда Вагнера, в обеих присутствует волшебное, но проклятое золотое кольцо, а также сломанный и впоследствии перекованный меч. В «Саге о Вёльсунгах» это кольцо Андвари под названием Андваранаут[англ.] и меч Грам; эти предметы во многом соответствуют Единому кольцу и мечу Нарсилю (после перековки получившему название Андуриль) во «Властелине колец»[45]. В «Саге о Вёльсунгах» также встречаются имена, которые можно найти в произведениях Толкина. В книге «Легенда о Сигурде и Гудрун» приведены две написанных аллитерационным стихом поэмы, которые Толкин написал в 1930-е годы на основании впечатлений от легенды о Сигурде из скандинавской мифологии[46].

На Толкина повлияла и древнеанглийская поэзия, особенно «Беовульф», о чём писал Том Шиппи[47]. Дракон Смауг из повести «Хоббит, или Туда и обратно» был «вдохновлён» драконом из «Беовульфа»: оба древние, свирепые, жаждут золота, летают по ночам и охраняют сокровища[48][49]. Во «Властелине колец» также есть отголоски «Беовульфа»: так, зал для пиршеств Хеорот стал прообразом Медусельда, Золотых чертогов короля Рохана. Эльф Леголас описывает Медусельд прямой цитатой из «Беовульфа» (líxte se léoma ofer landa fela): «Свет его сияет далеко над землёй»[50]. Само название Медусельд означает «медовый зал» и также взято из «Беовульфа». Шиппи отмечает, что вся глава «Король Золотых чертогов» построена по образцу сюжета из «Беовульфа»: герой приходит к королю, его дважды останавливает стража, затем он оставляет своё оружие. Правда, у Толкина героев несколько, и своё оружие они оставляют неохотно, а стражник Хама разрешает Гэндальфу пройти с посохом. И в «Беовульфе», и во «Властелине колец» есть король, управляющий свободными народами, которые не просто слепо следуют приказам, а обладают возможностью выбора[50].

Толкин представлял Гэндальфа «странником в духе Одина»[51]

Персонаж мага Гэндальфа основан на германском божестве Одине[52] в его воплощении в виде бедного странника, одноглазого старика с длинной белой бородой, широкополой шляпой и посохом. В одном из писем Толкин признался, что представляет Гэндальфа «странником в духе Одина»[51][53]. Описанные в «Братстве Кольца» Балрог и обрушение моста Кхазад-дум в Мории напоминают огненного великана Сурта и предсказание о разрушении Биврёста, моста в Асгард[54]. Радужный мост, связывающий Асгард и Мидгард, также сравнивали с «Прямым путём» (англ. Straight Road), которым из Средиземья можно было попасть в Валинор после падения Нуменора, а Валар из «Сильмариллиона» сранивали с асами, богами Асгарда[55]. Черты Тора, самого физически сильного из асов, можно найти в описании Валар Оромэ и Тулкаса[52]. Манвэ, главный из Валар, имеет некоторое сходство с Одином, «Всеотцом»[52]. Разделение эльфов на «светлых» и «тёмных» встречается как у Толкина в его «Сильмариллионе», так и в «Младшей Эдде»[56][57][58].

Некоторые критики предположили, что Толкин позаимствовал главный сюжет «Властелин колеца» из цикла опер «Кольцо нибелунга» Рихарда Вагнера[59]. Другие отметили, что все сходство связано с влиянием на оба произведения «Саги о Вёльсунгах» и «Песни о Нибелунгах»[60][61]. Толкин отрицал наличие какой-либо связи своей книги с произведениями Вагнера, написав в письме к своему издателю: «Оба кольца были круглыми, и на этом сходство заканчивается»[62]. Хамфри Карпентер в «Биографии» Толкина отмечает, что автор ещё до поступления в Оксфорд «пренебрежительно» относился к Вагнеру и его интерпретации германских мифов[63]. Некоторые исследователи заняли промежуточную позицию: оба автора использовали одни и те же источники, на Толкина оказало влияние развитие мифологии Вагнером[64][65], в особенности концепция кольца, дарующего мировое господство[66]. Кольцо у Вагнера, вероятно, стало развитием образа волшебной палочки, упоминаемой в «Песни о Нибелунгах», которая даровала владельцу контроль над «расой людей»[67][68]. Есть мнение, что резкое отрицание Толкиным влияния Вагнера было вызвано его негативным отношением к предисловию Оке Ольмаркса к шведскому переводу «Властелина колец», в котором писатель с раздражением нашёл множество неточностей[69][70]. Другие исследователи предположили, что негативная реакция Толкина на сравнение с Вагнером объясняется ассоциацией произведений композитора с нацизмом[71][72][b].

Финская мифология

[править | править код]
Некоторые персонажи и сюжеты Толкина могли быть вдохновлены финским эпосом «Калевала»[74] На иллюстрации — «Защита Сампо», иллюстрация к «Калевале» Аксели Галлен-Каллелы

На Толкина «сильнейшее впечатление»[39] произвёл карело-финский эпос «Калевала», в особенности история Куллерво. Сам Толкин признал, что история «злосчастного» Куллерво стала «зародышем» его попыток сочинять собственные легенды и легла в основу его «Детей Хурина», хотя и «видоизменилась до неузнаваемости»[75]. Автор при жизни не успел закончить эту историю, её опубликовали после его смерти под редакцией Кристофера Толкина. Исследователи находят много общего между Куллерво и толкиновским персонажем Турином Турамбаром: оба — трагические герои, по незнанию совершившие инцест с сестрой, и совершившие самоубийство путём бросания себя на меч[76].

В «Калевале» большую роль играет магический предмет огромной мощи под названием Сампо: он дарует владельцу изобилие и благополучие, однако точная его природа остаётся доподлинно неизвестной[77]: это мог быть камень-жернов или мельница, возможно, «Ось мира» (Axis mundi)[78]. Некоторые исследователи, включая Рендела Хелмса, полагают, что Сампо имеет сходство с Сильмарилями, формируя «центральный элемент» легендариума Толкина[79]. По мнению Джонатана Хаймса, Толкин посчитал Сампо («мировой столп с мельничными жерновами под украшенной крышкой неба») слишком сложным артефактом и решил разделить его на несколько объектов. «Столп» стал Древами Валинора, олицетворяя аспект древа жизни, освещающего весь мир. «Украшенная крышка» стала сияющими Сильмарилями, вместившими в себя свет двух Древ, и объединив эти два символа[80].

Как и за Единое кольцо, за Сампо сражались силы добра и зла, и в итоге оно было уничтожено. Главный герой «Калевалы» Вяйнямёйнен походит на Гэндальфа: он стар, мудр, а в конце своих приключений отплывает на лодке в дальние земли прочь от смертных. Некоторые критики отметили сходство между Вяйнямёйненом и Томом Бомбадилом[74].

Разработанный Толкином эльфийский язык квенья имеет много общего с финским[77][81].

Античная литература

[править | править код]
В древнегреческих мифах Орфей почти спасает Эвридику из Аида, но вскоре теряет её. У Толкина роль Орфея играет Лутиэн, трижды спасая Берена, после чего они спокойно доживают свою вторую жизнь[82][83]

В произведениях Толкина прослеживается влияние древнегреческой мифологии, в частности, в истории о падении Нуменора, напоминающей миф об Атлантиде[84]. Квейнийское название Atalantë («Низвергнутая земля», название Нуменора после его падения) походит на Atlantis Платона[85], усиливая ощущение, что мифология Толкина дополняет историю и мифологию нашего реального мира[86]. В своих письмах Толкин признаётся, что это всего лишь «любопытное совпадение»[87].

Валар, о которых Толкин писал в «Валаквенте» (включена в «Сильмариллион»), во многом напоминают олимпийских богов[88]. Как и боги-олимпийцы, Валар жили в реальном мире, но в отдалении от смертных (древнегреческие боги — на горе Олимп, Валар — на отдельном острове)[89]. Улмо, Владыка вод, имеет много общего с Посейдоном, а Манвэ — с Зевсом[88].

Свою историю о Берене и Лутиэн Толкин сравнил с мифом об Орфее и Эвридике, только «наоборот»: в его истории гендерные роли спасителя и спасаемой поменялись, Лутиэн трижды спасает Берена, в том числе из царства мёртвых[82]. Миф об Эдипе имеет схожие черты с толкиновской историей «Дети Хурина»:

Есть «Дети Хурина», трагическая повесть о Турине Турамбаре и его сестре Ниниэль, где в качестве главного героя выступает Турин: персонаж, как сказали бы (те, кому нравятся такого рода рассуждения, хотя толку в них чуть), унаследовавший ряд черт Сигурда Вельсунга, Эдипа и финского Куллерво[39].

Толкиновского Феанора сравнивают с Прометеем (например, Верлин Флигер). Оба имеют символическую и буквальную связь с огнём, оба — бунтари против велений богов и оба являются создателями артефактов — источников света[90].

Кельтские влияния

[править | править код]

Валлийские и ирландские влияния

[править | править код]
Античные, средневековые и современные влияния на географию и народы Средиземья[91]

Толкин писал, что разработанный им эльфийский язык синдарин «лингвистически очень похож на валлийский (хотя ему и не идентичен)» и это «соответствует довольно-таки „кельтскому“ характеру легенд и историй, в которых фигурируют его носители»[92]. Некоторые имена и названия в «Хоббите» и «Властелине колец» имеют валлийское происхождение, например деревня Крикхоллоу (англ. Crickhollow) в Бакленде напоминает валлийский топоним Крикхауэлл[англ.] (англ. Crickhowell)[93][94]. Хоббитское имя Мериадок могло быть аллюзией на имя легендарного кельтского короля Британии Конана Мериадока[95], хотя сам Толкин это отрицал[4]. Димитра Фими полагает, что толкиновским эльфам присущи многие черты из кельтской мифологии[96].

В письме 1937 года Толкин признался в «некоторой антипатии» к кельтским легендам, объясняя это тем, что они «в основе своей они напрочь лишены всякой логики»[97]. Однако исследователи творчества писателя полагают, что влияние кельтской мифологии на Толкина всё же прослеживается, особенно в «Сильмариллионе». Например, история об изгнании эльфов-нолдор имеет некоторые параллели со сказаниями о племенах богини Дану в ирландской мифологии[98]. Племена богини Дану, полубожественные существа, приплыли в Ирландию на кораблях, которые были сожжены сразу после высадки на берег, и участвовали в яростных сражениях с местными жителями. У Толкина эльфы-нолдор прибыли в Средиземье из Валинора на кораблях, после чего сожгли их и отправились сражаться с Мелькором. Ещё одну параллель можно найти в истории о потере руки Маэдросом, сыном Феанора, и историей Нуаду (ирл. Nuada Airgetlám) / Ллид Ллау Эрейнта (валл. Llud llaw Ereint, в переводе — «Серебряная рука»), потерявшего руку в битве против Фир Болг[99][100]. Нуаду получил новую руку из серебра вместо утраченной. У Толкина эта история отразилась в имени эльфа Келебримбора — с синдарина оно переводится как «серебряная рука» (Telperinquar на квенья)[32][101].

Артуровский цикл

[править | править код]

Артуровские легенды являются частью кельтского культурного наследия. Сам Толкин отрицал их влияние на своё творчество, однако филологи нашли некоторые параллели[102][103][104][105]. Так, Дональд О’Брайен, Патрик Уинн, Карл Хостеттер и Том Шиппи нашли сходство толкиновской истории «Берен и Лутиэн» и валлийской сказки «Килух и Олвен», входящей в состав «Мабиногиона». В обеих герои-мужчины дают опрометчивые обещания, чтобы жениться на девах, оба заручаются поддержкой великих королей (Артура и Финрода), оба получают почти невыполнимые задания, оба охотятся или сражаются со свирепыми зверями (вепри Турх Труйт и Исгитирвин, волк Кархарот) с помощью гончей (Кавалл[англ.] и Хуан). Обе девы обладают такой красотой, что под их ногами цветут цветы, когда они впервые встречают героев, как бы являясь живыми воплощениями весны[106]. «Мабиногион» был частью «Красной книги Хергеста», источника валлийских кельтских преданий, которую, вероятно, имитирует «Алая книга Западных пределов», якобы написанная хоббитами[107].

Гэндальфа сравнивали с Мерлином[108], Фродо и Арагорна — с Артуром[109], Галадриэль — с Владычицей Озера[102]. Верлин Флигер исследовала соответствия между артуровским циклом и произведениями Толкина[110]. Она указала на очевидные совпадения между Авалоном и Аваллонэ, Броселианде (Brocéliande) и Броселиандом, изначальным названием Белерианда[111]. Толкин сам признавал, что отплытие Фродо и Бильбо на Тол Эрессеа (порт которого назывался «Аваллонэ») был «артурианской концовкой»[111][112]. Корреляции между местами и персонажами из артурианы и из легедариума Толкина были рассмотрены в книге «Падение Артура» (2013) сыном писателя Кристофером Толкином[113]. Ещё одной параллелью является артурианская легенда о сэре Балине[англ.] и толкиновская история Турина Турамбара. У сэра Балина есть проклятый меч, которым он невольно убивает собственного брата, но тот также смертельно ранит его. Турин же невольно убивает друга Белега своим чёрным мечом[114].

Славянская мифология

[править | править код]

В произведениях Толкина можно найти некоторое влияние славянской мифологии. Например, имя волшебника Радагаста и название его жилища Росгобель в Рованнионе могут быть связаны со славянским божеством Радегастом — богом солнца, войны, гостеприимства, плодородия и урожая[115]. Река Андуин — синдаринское название Великой реки Рованниона — может быть связано с реально существующим Дунаем, протекающим в основном через земли славянских народов и сыгравшим важную роль в их фольклоре[115].

История

[править | править код]

Битва на Пеленнорских полях — решающее сражение Войны Кольца, описанное в пятой книге «Властелина колец» — могла быть основана на реальной битве V века. Элизабет Солопова отметила, что Толкин неоднократно ссылался на описание битвы на Каталаунских полях историком Иорданом, и проанализировала сходство между двумя сражениями. В обеих битвах описано сражение между цивилизациями «Запада» и «Востока». Подобно Иордану, Толкин описывает свою битву как легендарное сражение, память о котором останется в веках. Ещё одной параллелью является смерть короля вестготов Теодориха на Каталаунских полях и смерть Теодена на Пеленнорских полях. Иордан писал, что Теодорих упал со своей лошади и был растоптан насмерть собственной наступающей конницей. Теоден погиб от того, что его же собственная лошадь упала на него и раздавила. Подобно Теодориху, Теодена уносят с поля, а его рыцари плачут и поют ему гимны, в то время как битва ещё продолжается[116][117].

Литература

[править | править код]

Шекспир

[править | править код]
«Пока на Дунсинанский холм в поход Бирнамский лес деревья не пошлет, Макбет несокрушим». Толкин испытывал отвращение к этим строкам Шекспира[118]

Филологи полагают, что Уильям Шекспир оказал существенное влияние на Толкина, хотя последний открыто признавался в своей нелюбви к пьесам драматурга[119][120]. В частности, Толкин не одобрил использование Шекспиром слова «эльф», назвав это «опошлением». Также он ещё со школьных лет испытывал «горькое разочарование и отвращение» по поводу того, как «жалко и неубедительно Шекспир обыграл приход „Великого Бирнамского леса на высокий Дунсинанский холм“» в «Макбете»[121][122]. По мнению критиков, на Толкина в особенности повлияли «Макбет», «Сон в летнюю ночь», а также «Король Лир» — в последнем поднимались вопросы королевской власти, безумия и престолонаследия[119]. Некоторые исследователи отмечают влияние и некоторых других пьес, включая «Венецианский купец», «Генрих IV, часть 1» и «Бесплодные усилия любви», а также поэзии Шекспира, на тексты Толкина[123]. Том Шиппи полагал, что Толкин испытывал к Шекспиру «сдержанное уважение», отчасти потому, что тот был его земляком из Уорикшира. По мнению Шиппи, «Шекспир вполне мог бы стать одним из поэтов Шира»[120][124].

Антикварианизм

[править | править код]

Исследователи, включая Ника Грума, полагают, что Толкин стал продолжателем традиции английского антикварианизма, прослеживаемого ещё в творчестве авторов XVIII века Томаса Чаттертона, Томаса Перси и Уильяма Стьюкли. Как и предшественники, Толкин создал множество элементов, имитирующих старину, включая каллиграфию, вымышленные языки, поддельные средневековые рукописи, генеалогии, карты, геральдику и множество паратекстов, включая заметки и глоссарии[125]. Уилл Шервуд отметил, что Толкин использовал эти «несюжетные элементы» для «погружения читателей в Арду»[126]. По мнению Шервуда, Толкин занимался усовершенствованием антикварных литературных практик, создав «кодексы и конвенции современной литературы в жанре фэнтези»[126].

Модернизм

[править | править код]

По мнению Томаса Кулльманна и Дирка Зипмана, «Властелин колец» «имитирует эпическую поэзию древней Греции, Ирландии и Англии, ранние современные романы, фольклор и сказки», а также «высокопарные традиции и популярную поэзию», при этом нельзя выделить что-то одно. Также они отметили, что критики часто упускают влияние на Толкина романов XIX и начала XX века[127].

Клэр Бак в «Энциклопедии Дж. Р. Р. Толкина» разбирает литературный контекст XX века[128], а Дейл Нелсон разбирает творчество 24 авторов, проводя параллели с творчеством Толкина[129]. Некоторые послевоенные писатели и поэты, например Энтони Берджесс, Эдвин Мюир и Филип Тойнби негативно отзывались о «Властелине колец», тогда как другие, включая Наоми Митчисон, Айрис Мердок и Уистена Хью Одена, дали роману высокие оценки. Первые критики романа называли Толкина немодернистом. Более поздние критики приблизили Толкина к модернистской традиции, отмечая его внимание к темам языка и бренности бытия. По мнению Клэр Бак, если целью Толкина было создание мифологии для Англии[англ.], то это соответствовало традиции английской постколониальной литературы и многих писателей и поэтов, которые размышляли о состоянии современного английского общества и сути английского духа[128].

Толкину нравились приключенческие истории эдвардианской эпохи таких авторов как Джон Бакен и Генри Райдер Хаггард[129]. Он признался, что предпочитает «более лёгкие современные романы», как у Бакена[130]. Критики отметили общие черты произведений Толкина и Бакена[129][131]. Так, Оден сравнил «Братство Кольца» с романом Бакена «Тридцать девять ступеней[англ.]»[132]. Нелсон заметил, что своими произведениями Толкин «достаточно прямолинейно» ответил на «мифотворческие и прямолинейно приключенческие романы» Хаггарда[129]. Толкин писал, что в детстве ему нравились истории о «краснокожих индейцах»; Шиппи сравнил спуск Братства по Андуину на лодках из Лотлориэна в Тол Брандир с романом «Последний из могикан» Джеймса Фенимора Купера[133]. Всадники Рохана под командованием Эомера, окружившие незнакомцев (Арагорна, Леголаса и Гимли) и угрожающие им оружием, по мнению Шиппи, больше напоминают «фильмы о команчах или шайеннах, чем что бы то ни было в английской истории»[134].

В интервью 1966 года Толкин признался, что в детстве ему нравился роман Хаггарда «Она» — особенно его впечатлила история с черепком (осколком древней амфоры), на котором по-гречески было написано послание от древнеегипетской жрицы Аменартас[135]. В первом издании романа Хаггарда было приведено факсимиле черепка с древней надписью, что создавало эффект правдоподобия и историчности повествования. Дейл Нелсон предположил, что под впечатлением этого Толкин мог придумать историю со свитком с завещанием Исильдура, в котором последний описывал Единое кольцо[136]. Также это повлияло на создание Толкином псевдодокументальной страницы из «Книги Мазарбул»[137]. Критики, начиная с Эдвина Мюира[138], писали о сходствах между романами Хаггарда и Толкина[139][140][141][142]. Сцену смерти Сарумана сравнивали с внезапным увяданием Аэши, когда та вступила в бессмертный огонь[129].

Руническая криптограмма из «Путешествия к центру Земли» Жюля Верна

В романе Жюля Верна «Путешествие к центру Земли» упоминается манускрипт с сообщением из прошлого, зашифрованным рунами, изучив который герои отправляются в путешествие — это же происходит и в повести Толкина «Хоббит, или Туда и обратно»[143].

Толкин писал, что в детстве его впечатлил исторический фэнтезийный роман Сэмюэла Крокета «Чёрный Дуглас[англ.]» и что он стал вдохновением для описания сцены битвы с варгами в «Братстве Кольца»[144]. Некоторые критики предположили, что роман Крокета повлиял и на другие события и персонажей Толкина[145][146], однако другие отметили, что доказательства этого весьма ограничены[129]. Толкин признался, что он прочёл много книг Эдгара Райса Берроуза, однако отрицал, что романы о планете Барсум вдохновили его на создание гигантских пауков вроде Унголиант и Шелоб: «К его Тарзану я испытывал неприязнь даже большую, чем моё собственное отвращение к паукам. Пауков я увидел задолго до того, как Берроуз начал писать, и я не думаю, что он как-то повлиял на Шелоб. Во всяком случае, я не сохранил никаких воспоминаний о ситах или аптах»[147].

На Толкина могли повлиять «Посмертные записки Пиквикского клуба» Чарльза Диккенса[148]. К примеру, речь Бильбо на вечеринке по случаю своего дня рождения напоминает первую речь Пиквика[149].

Сильное влияние на Толкина оказал Уильям Моррис. Толкин ещё в 1914 году писал, что хотел бы написать произведение «в духе романов Морриса, со стихотворными вставками тут и там»[150]. Позднее он писал, что произведения Морриса повлияли на создание Мёртвых болот (англ. Dead Marshes)[151] и Лихолесья (англ. Mirkwood)[152].

Ещё одним автором, повлиявшим на Толкина, был Джордж Макдональд, написавший книгу «Принцесса и гоблин[англ.]». На мировоззрение Толкина повлияли книги Инклинга Оуэна Барфилда, в особенности «Серебряная труба» (1925), «История английских слов» (1926) и «Поэтическая дикция» (1928). На повесть «Хоббит, или Туда и обратно» некоторое влияние оказала книга Эдварда Уайк-Смита[англ.] «Изумительная Страна Снергов[англ.]» (1927)[153], а также персонаж Джорджа Бэббита из книги «Бэббит» (1922)[154]. Описание подземных существ морлоков в романе Герберта Уэллса «Машина времени» (1895) могло повлиять на создание некоторых толкиновских монстров[129].

Личный опыт автора

[править | править код]

Детство

[править | править код]
Подробное рассмотрение темы: Очищение Шира § Прообразы

Некоторые места и персонажи из произведений Толкина стали отражением детских воспоминаний и впечатлений писателя. Толкин вырос в сельском Уорикшире: с 1896 года он жил в Сэрхоуле вблизи Сэрхоульской мельницы, а позднее переехал в Бирмингем вблизи водохранилища Эджбастон[155][156]. Также у Толкина можно найти намёки на близлежащий индустриальный регион Чёрной страны[англ.]. Толкин признался, что описанная им индустриализация Саруманом Изенгарда, а затем и Шира была основана на событиях, происходивших в его родной Англии[157][158][159][160].

Бэг Энд — название жилища Бильбо и Фродо в Хоббитоне — было реальным названием дома, принадлежавшего тёте Толкина Джейн Нив в Дормстоне (графство Вустершир)[161][162].

Война

[править | править код]
Толкин отметил, что его опыт участия в траншейной войне в полку Ланкаширских фузилёров[англ.] (на иллюстрации) во время Первой мировой войны повлиял на описание ландшафтов Мордора[163]

Во время публикации «Властелина колец» популярным было мнение о том, что Единое кольцо является аллегорией атомной бомбы. Алан Николлз писал: «Близость этой аналогии к человеческой ситуации придаёт ей ужасающую реалистичность и актуальность. Это прозаическое и поэтическое отражение духовных сумерек современного мира, омрачённых чёрной силой… атомной бомбы»[164]. Эдвин Мюир не соглашался с такой интерпретацией, отметив, что нельзя проводить прямые параллели между водородной бомбой и тем, что «кажется олицетворением самого зла»[164]. Сам Толкин настаивал, что в его книгах нет никаких аллегорий[165] и что он завершил написание почти всего романа «Властелин колец», включая концовку, ещё до первого применения ядерного оружия[166]. При этом в письме 1960 года он отметил, что «Мёртвые болота и подступы к Мораннону отчасти обязаны Северной Франции после битвы на Сомме»[151], а в «Предисловии» ко второму изданию «Властелина колец» он написал, что Первая мировая война была ничуть не менее «ужасным опытом» для её юных участников, чем Вторая мировая[163][165]. В сентябре и октябре 1916 года Толкин принял участие в битве на Сомме в качестве офицера связи, после чего отправился домой на лечение от окопной лихорадки[167][168][169]. Некоторые исследователи творчества писателя полагают, что ответом Толкина на вызов войны стало создание легендариума Средиземья[170][171][172][173]. Комментаторы выделили ряд соответствий между военным опытом Толкина и некоторыми аспектами его произведений о Средиземье. К примеру металлические драконы, которые атакуют сокрытый в горах город эльфов в «Падении Гондолина», напоминают танки, которые Толкин увидел на войне[174]. К. С. Льюис, который участвовал в битве при Аррасе (1917), написал, что «Властелин колец» реалистично демонстрирует «самое качество войны, которую знало моё поколение», включая «живую и яркую дружбу», задний план, состоящий из «отчаяния» и «весёлый» передний план, а также «ниспосланные с неба» подарки вроде «тайника с табаком, „спасённого“ из руин»[175].

Инклинги

[править | править код]
Подробное рассмотрение темы: Инклинги

Толкин был членом кружка Инклингов, неформальной литературной дискуссионной группы, связанной с Оксфордским университетом в 1930-е и 1940-е годы[176]. По словам Колина Дюрье, члены группы Инклингов имели общее представление о связи между «воображением, мифом и реальностью, а также христианским мировоззрением, в котором языческая духовность рассматривалась как предвосхищение пришествия Христа и христианской истории»[177]. Том Шиппи добавил, что группу очень интересовали «добродетельные язычники», и что «Властелин колец» по сути был историей таких людей, находившихся во мраке до христианского откровения[178]. Также Толкин и другие Инклинги высоко оценивали «теорию северного мужества», согласно которой даже при угрозе тотального поражения сражаться с врагом нужно всё равно[179]. В группе обсуждались и философские вопросы, которые находили отражение в текстах Толкина, в том числе древние внутрихристианские дебаты о природе зла. Шиппи отметил, что фраза Эльронда «ничто не является злым в начале, даже Саурон не был злым»[180] звучит практически как заявление Боэция, который считал, что всё изначально было добром, а зла не существует — зло является просто отсутствием добра. Инклинги, по свидетельству К. С. Льюиса, терпимо относились к манихейскому представлению о том, что добро и зло (свет и мрак) одинаково могущественны и ведут борьбу за власть над миром[181]. Во «Властелине колец» прослеживается двойственная природа зла: это и «отсутствие добра», и некая внешняя сила. По мнению Шиппи, христианские убеждения подталкивали Толкина к трактовке Боэция, но личный опыт участия в войне и история XX века склоняли писателя к манихейскому объяснению могущества и торжества зла в мире, что также можно увидеть в истории Средиземья[182]. К. С. Льюис поддерживал Толкина во время написания романа, последний признался, что без Льюиса «никогда бы не завершил „Властелин колец“»[183].

Комментарии

[править | править код]
  1. ↑ В черновиках «Властелина колец» Толкин использовал названия Harwan и Sunharrowland, и лишь потом остановился на «Хараде»; Кристофер Толкин отметил, что эти названия связаны с эссе его отца Sigelwara Land[25].
  2. ↑ DVD-диск с фильмом Питера Джексона «Властелин колец: Возвращение короля» завершается цитатой темы Зигфрида из «Кольца нибелунга» Вагнера. Кевин Дж. Доннелли отметил, что эта отсылка является двусмысленной: она может быть просто музыкальной шуткой, а может быть намёком на «удручающее расовое воображение мира Толкина и трилогии фильмов Питера Джексона»[73].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Tolkien, J. R. R.. The Name Nodens, Appendix to Report on the excavation of the prehistoric, Roman and post-Roman site in Lydney Park, Gloucestershire, Reports of the Research Committee of the Society of Antiquaries of London, 1932.
  1. ↑ Tom Shippey. The Road to Middle-Earth. — Grafton (HarperCollins), 2005. — P. 388—398. — ISBN 978-0-2611-0275-0.
  2. ↑ Stuart D. Lee (2020) A Companion to J. R. R. Tolkien, Wiley: Philology 13—14 Christianity 446—460 Mythology 244—258 Old English 217—229 Modern literature 350—366 War 461—472 Invented languages 202—214 Art 487—472 Poetry 173—188.
  3. ↑ Tom Shippey. J.R.R. Tolkien: Author of the Century. — HarperCollins, 2001. — P. 5—6. — ISBN 978-0261-10401-3.
  4. ↑ 1 2 3 Carpenter, 1981, № 297, черновики письма к «мистеру Рангу», август 1967 года.
  5. ↑ 1 2 3 Lee&Solopova, 2005, p. 256.
  6. ↑ 1 2 Garth, 2003, p. 44.
  7. ↑ Carpenter, 1981, Письмо № 165 В «Хоутон-Мифлин», 30 июня 1955 года.
  8. ↑ 1 2 Carpenter, 2000, p. 79.
  9. ↑ Solopova, 2009, p. 75.
  10. ↑ Carpenter, 2000, p. 84.
  11. ↑ Tolkien, 1984b, pp. 266—269
  12. ↑ Tolkien, 1984b, p. 266
  13. ↑ Shippey, 2005, pp. 74.
  14. ↑ Shippey, 2005, pp. 66—74.
  15. ↑ Shippey, 2005, p. 149.
  16. ↑ Shippey, 2001, p. 88.
  17. ↑ Shippey, 2001, pp. 169—170.
  18. ↑ Shippey, 2001, pp. 90—97.
  19. ↑ 1 2 3 J. R. R. Tolkien, «Sigelwara Land» Medium Aevum Vol. 1, No. 3. December 1932, Medium Aevum Vol. 3, No. 2. June 1934.
  20. ↑ Shippey, 2005, pp. 48–49.
  21. ↑ Junius 11 "Exodus" ll. 68-88 (англ.). The Medieval & Classical Literature Library.
  22. ↑ Shippey, 2005, p. 54.
  23. ↑ Shippey, 2005, pp. 48—49.
  24. ↑ Shippey, 2005, pp. 49, 54, 63.
  25. ↑ 1 2 J. R. R. Tolkien (1989), ed. Christopher Tolkien, The Treason of Isengard, Unwin Hyman, ch. XXV p. 435 & p. 439 note 4 (comments by Christopher Tolkien).
  26. ↑ 1 2 3 4 5 Anger, Don N. & Drout, Michael D. C. Report on the Excavation of the Prehistoric, Roman and Post-Roman Site in Lydney Park, Gloucestershire (The J. R. R. Tolkien Encyclopedia). — Routledge, 2013. — P. 563—564. — ISBN 978-0-415-86511-1.
  27. ↑ Shippey, 2005, pp. 40–41.
  28. ↑ Vanderbilt, Scott. RIB 306. Curse upon Senicianus (англ.). Roman Inscriptions of Britain. Архивировано 30 января 2022 года.
  29. ↑ Lyons, Mathew. There and Back Again: In the Footsteps of J. R. R. Tolkien. — London: Cadogan Guides, 2004. — P. 63. — ISBN 978-1860111396.
  30. ↑ Armstrong, Helen (May 1997). And Have an Eye to That Dwarf. Amon Hen: The Bulletin of the Tolkien Society (145): 13–14.
  31. ↑ Tolkien's tales from Lydney Park (англ.). BBC (24 сентября 2014).
  32. ↑ 1 2 Bowers, John M. Tolkien's Lost Chaucer. — Oxford University Press, 2019. — P. 131—132. — ISBN 978-0-19-884267-5.
  33. ↑ Carpenter, 1981, Письмо № 142 к Роберту Мюррею, 2 декабря 1953 года.
  34. ↑ Carpenter, 1981, Из письма № 181 к Майклу Стрейту (черновики), январь 1956 года.
  35. ↑ JRR Tolkien: 'Film my books? It's easier to film The Odyssey' (англ.). Daily Telegraph (19 июня 2016).
  36. ↑ Chance, 2001, p. 192
  37. ↑ Bramlett, Perry. I Am in Fact a Hobbit: An Introduction to the Life and Works of J. R. R. Tolkien. — Mercer University Press, 2003. — ISBN 0-86554-851-X.
  38. ↑ Tolkien, 1993, "Athrabeth Finrod Ah Andreth", pp. 322, 335
  39. ↑ 1 2 3 Carpenter, 1981, Письмо № 131 к Мильтону Уолдману, конец 1951 года.
  40. ↑ 1 2 Carpenter, 1978, p. 77
  41. ↑ Byock, 1990, p. 31
  42. ↑ Völsunga Saga: The Story of the Volsungs and Niblungs, with Certain Songs from the Elder Edda / editors William Morris & Eiríkur Magnússon. — Frederick Startridge Ellis, 1870.
  43. ↑ Jonathan Evans. «The Dragon Lore of Middle-earth: Tolkien and Old English and Old Norse Tradition» Clark&Timmons, 2000, pp. 24, 25.
  44. ↑ Simek, 2005, pp. 163—165
  45. ↑ Simek, 2005, pp. 165, 173
  46. ↑ Birkett, Tom. Old Norse // A Companion to J. R. R. Tolkien / editor Stuart D. Lee. — Wiley, 2020. — ISBN 978-111965602-9.
  47. ↑ Shippey, 2005, p. 389.
  48. ↑ Shippey, 2001, pp. 36—37
  49. ↑ Lee&Solopova, 2005, pp. 109—111
  50. ↑ 1 2 Shippey, 2005, pp. 141—143.
  51. ↑ 1 2 Carpenter, 1981, Из письма № 107 к сэру Стэнли Анвину, 7 декабря 1946.
  52. ↑ 1 2 3 Chance, 2004, p. 169
  53. ↑ Petty, Anne C. (2013) [2007]. Allegory. In Drout, Michael D. C. (ed.). J.R.R. Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment. Routledge. pp. 6–7. ISBN 978-0-415-86511-1.
  54. ↑ Burns, Marjorie J. (1991). Echoes of William Morris's Icelandic Journals in J. R. R. Tolkien. Studies in Medievalism. 3 (3): 367–373.
  55. ↑ Garth, 2003, p. 86
  56. ↑ Flieger, 2002, p. 83
  57. ↑ Burns, 2005, pp. 23—25
  58. ↑ Shippey, 2004.
  59. ↑ Ross, Alex. The Ring and the Rings (англ.). The New Yorker (15 декабря 2003).
  60. ↑ Shippey, 2005, pp. 388—389.
  61. ↑ St. Clair, Gloriana. Tolkien's Cauldron: Northern Literature and The Lord of The Rings (англ.). CMU Libraries.
  62. ↑ Carpenter, 1981, Из письма № 229 в «Аллен энд Анвин», 23 февраля 1961 года.
  63. ↑ Carpenter, 1978, p. 54
  64. ↑ Brown, Larry A. An Introduction, Notes, and Musical Examples. Part 1: Rhinegold (англ.). Larryavisbrown (2009).
  65. ↑ Shippey, 2007, pp. 97—114
  66. ↑ Harvey, David. Tolkien's Ring and Der Ring des Nibelungen (англ.) (1995).
  67. ↑ Byock, 1990. В «Песни о Нибелунгах» есть короткий отрывок, в котором сказано, что среди сокровищ нибелунгов была «крошечная золотая палочка», которая могла сделать своего обладателя «владыкой всего человечества». [1]"
  68. ↑ Nineteenth Adventure – How the Nibelungen Hoard was Brought to Worms (англ.). Authorama.com. — «The wish-rod lay among them, / of gold a little wand.
    Whosoe'er its powers / full might understand,
    The same might make him master / o'er all the race of men.»
  69. ↑ Allan, James D., Tolkien Language Notes, Mythopoeic Linguistic Fellowship, Toronto, 1974.
  70. ↑ The 'Ring' and the remnants of the West (англ.). Asia Times (11 января 2003).
  71. ↑ Birzer, Bradley J. (3 августа 2001). 'Both rings were round, and there the resemblance ceases': Tolkien, Wagner, Nationalism, and Modernity. ISI Conference on "Modernists and Mist Dwellers" (англ.). Seattle: Intercollegiate Studies Institute.
  72. ↑ Chism, Christine. Middle-Earth, the Middle Ages, and the Aryan Nation: Myth and History during World War II // Tolkien the Medievalist / editor Jane Chance. — Routledge, 2002. — Т. 3. — ISBN 0-415-28944-0.
  73. ↑ Kevin J. Donnelly. Musical Middle Earth // The Lord of the Rings: Popular Culture in Global Context / editor Mathijs Ernest. — Wallflower Press, 2006. — ISBN 978-1-904764-82-3.
  74. ↑ 1 2 David Gay. J.R.R. Tolkien and the Kalevala: Some Thoughts on the Finnish Origins of Tom Bombadil and Treebeard // Tolkien and the invention of myth: a reader / editor Jane Chance. — University Press of Kentucky, 2004. — P. 295—304. — ISBN 978-0-8131-2301-1.
  75. ↑ Carpenter, 1981, Письмо № 257 К Кристоферу Бредертону, 16 июля 1964 года.
  76. ↑ Chance, 2004, pp. 288—292
  77. ↑ 1 2 Hooker, 2014, pp. 159—166.
  78. ↑ Heikura, Pasi. Aristoteleen kantapää ja Sammon selitykset (англ.). Yle (23 сентября 2014).
  79. ↑ Richard C. West. Setting the Rocket Off in Story: The Kalevala as the Germ of Tolkien's Legendarium // Tolkien and the Invention of Myth / editor Jane Chance. — University Press of Kentucky, 2004. — P. 285—294. — ISBN 978-0-8131-2301-1.
  80. ↑ Himes, Jonathan B. (2000). What J.R.R. Tolkien Really Did with the Sampo?. Mythlore. 22 (4). Article 7.
  81. ↑ Cultural and Linguistic Conservation (англ.). National Geographic Society. Архивировано из оригинала 27 марта 2014 года.
  82. ↑ 1 2 Carpenter, 1981, Письмо № 153 К Питеру Гастингсу (черновик), сентябрь 1954 года.
  83. ↑ Ben Eldon Stevens. Middle-earth as Underworld: From Katabasis to Eucatastrophe. — P. 113—114., Williams, 2021
  84. ↑ Carpenter, 1981, Письмо № 154 К Наоми Митчисон, 25 сентября 1954 года.
  85. ↑ Tolkien, 1977, p. 281.
  86. ↑ Tolkien, 1954a, "Note on the Shire Records"
  87. ↑ Verlyn Flieger. A Question of Time: J.R.R. Tolkien's Road to Faërie. — Kent State University Press, 2001. — P. 76—77. — ISBN 978-0873386999.
  88. ↑ 1 2 Richard L. Purtill. J. R. R. Tolkien: Myth, Morality, and Religion. — Harper & Row, 2003. — P. 52, 131. — ISBN 0-89870-948-2.
  89. ↑ Michael Stanton. Hobbits, Elves, and Wizards: Exploring the Wonders and Worlds of J. R. R. Tolkien's The Lord of the Rings. — Palgrave Macmillan, 2001. — ISBN 1-4039-6025-9.
  90. ↑ Flieger, 2002, pp. 102—103
  91. ↑ Источник: Garth, John. The Worlds of J. R. R. Tolkien: The Places that Inspired Middle-earth. — Frances Lincoln Publishers & Princeton University Press, 2020. — P. 12—13, 39, 41, 151, 32, 30, 37, 55, 88, 159—168, 175, 182. — ISBN 978-0-7112-4127-5.
  92. ↑ Carpenter, 1981, Письмо № 144 К Наоми Митчисон, 25 апреля 1954 года.
  93. ↑ Gregg, Emma. JRR Tolkien's Wales (англ.). Visit Wales (2021). Архивировано 1 марта 2021 года.
  94. ↑ Mark Hooker. Tolkien and Welsh (Tolkien a Chymraeg). — Llyfrawr, 2012. — ISBN 978-1-47766-773-6.
  95. ↑ John T. Koch. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. — ABC-CLIO, 2006. — ISBN 1-85109-440-7.
  96. ↑ Dimitra Fimi. Filming Folklore: Adapting Fantasy for the Big Screen through Peter Jackson's The Lord of the Rings // Picturing Tolkien. — McFarland, 2011. — P. 84—101. — ISBN 978-0-78648-473-7.
  97. ↑ Carpenter, 1981, Письмо № 19 К Стэнли Анвину, 16 декабря 1937 года.
  98. ↑ Fimi, Dimitra. 'Mad' Elves and 'Elusive Beauty': Some Celtic Strands of Tolkien's Mythology (англ.). Dimitra Fimi (2006).
  99. ↑ Fimi, Dimitra (2006). 'Mad' Elves and 'Elusive Beauty': Some Celtic Strands of Tolkien's Mythology. Folklore. 117 (2): 156–170. doi:10.1080/00155870600707847. S2CID 162292626.
  100. ↑ Kinniburgh, Annie (2009). The Noldor and the Tuatha Dé Danaan: J.R.R. Tolkien's Irish Influences. Mythlore. 28 (1). Article 3.
  101. ↑ Tolkien, 1977, p. 357.
  102. ↑ 1 2 Jardillier, Claire (2003). Tolkien under the influence: Arthurian Legends in The Lord of the Rings. Bulletin des Anglicistes Médiévistes, Bulletin de l'Association des Médiévistes Anglicistes de l'Enseignement Supérieur (англ.) (63): 57–78.
  103. ↑ Riga, Frank P. (2008-09-22). Gandalf and Merlin: J.R.R. Tolkien's Adoption and Transformation of a Literary Tradition. Mythlore.
  104. ↑ Carter, Susan (2007-03-22). Galadriel and Morgan le Fey: Tolkien's redemption of the lady of the lacuna. Mythlore.
  105. ↑ Flieger, 2005, pp. 33—44
  106. ↑ Shippey, 2005, pp. 193—194: «Охота на огромного волка напоминает погоню за кабаном Турх Труйтом из валлийского эпоса „Мабиногион“, а мотив „руки в волчьей пасти“ — один из наиболее знаменитых фрагментов „Младшей Эдды“ — легенду о волке Фенрире и боге Тюре. Хуан заставляет вспомнить и о других верных гончих псах: Гарме, Гелерте, Кавалле».
  107. ↑ Hooker, 2006, pp. 176—177
  108. ↑ Dunstall, Eadmund. Orthodoxy in the Shire – A Tribute to J R R Tolkien (англ.). Orthodox England.
  109. ↑ Pascual Mondéjar, Ignacio. Aragorn and the Arthurian Myth (англ.). Universitat de València Press (2006).
  110. ↑ Flieger, 2005, The Literary Model: Tolkien and Arthur
  111. ↑ 1 2 Flieger, 2005, pp. 41—42
  112. ↑ Flieger, 2005, p. 42
  113. ↑ Tolkien, J. R. R. (2013) The Fall of Arthur, HarperCollins.
  114. ↑ Lezard, Nicholas. Hobbit forming (англ.). The Guardian (28 августа 2007).
  115. ↑ 1 2 Orr, Robert (1994). Some Slavic Echos in J.R.R. Tolkien's Middle-earth. Germano-Slavica (8): 23–34.
  116. ↑ Solopova, 2009, pp. 70—73.
  117. ↑ Libran-Moreno, 2011, pp. 100—101.
  118. ↑ Shippey, 2005, pp. 205—208.
  119. ↑ 1 2 Drout, Michael D. C. (2004). Tolkien's Prose Style and its Literary and Rhetorical Effects. Tolkien Studies. 1 (1): 137–163. doi:10.1353/tks.2004.0006. S2CID 170271511.
  120. ↑ 1 2 Shippey, 2001, pp. 192—196.
  121. ↑ Carpenter, 1978, p. 35
  122. ↑ Carpenter, 1981, Письмо № 163 к У. Х. Одену, 7 июня 1955 года.
  123. ↑ Judith J. Kollmann. How 'All That Glisters Is Not Gold' Became 'All That Is Gold Does Not Glitter': Aragorn's Debt to Shakespeare // Tolkien and Shakespeare: Essays on Shared Themes and Languages / editor Janet Brennan Croft. — McFarland & Company, 2007. — P. 110—127. — ISBN 978-0786428274.
  124. ↑ Shippey, 2005, pp. 208—209.
  125. ↑ Nick Groom. The English Literary Tradition: Shakespeare to the Gothic // A Companion to J. R. R. Tolkien. — Wiley Blackwell, 2020. — P. 286—302. — ISBN 978-1119656029.
  126. ↑ 1 2 Sherwood, Will (2020). Tolkien and the Age of Forgery: Improving Antiquarian Practices in Arda. Journal of Tolkien Research. 11 (1). Article 4.
  127. ↑ Kullmann&Siepmann, 2021, pp. 297—307.
  128. ↑ 1 2 Buck, Claire (2013) [2007]. Literary Context, Twentieth Century. In Drout, Michael D. C. (ed.). J.R.R. Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment. Routledge. pp. 363–366. ISBN 978-0-415-86511-1.
  129. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Nelson, Dale (2013) [2007]. Literary Influences, Nineteenth and Twentieth Centuries. In Drout, Michael D. C. (ed.). J.R.R. Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment. Routledge. pp. 366–377. ISBN 978-0-415-86511-1.
  130. ↑ Carpenter, 1978, p. 168.
  131. ↑ Hooker, 2011, pp. 162—192.
  132. ↑ W. H. Auden. The Hero Is a Hobbit (англ.). The New York Times (31 октября 1954).
  133. ↑ Shippey, 2005, p. 393.
  134. ↑ Shippey, 2001, pp. 100—101.
  135. ↑ Resnick, Henry (1967). An Interview with Tolkien. Niekas: 37–47.
  136. ↑ Nelson, Dale J. (2006). Haggard's She: Burke's Sublime in a popular romance. Mythlore (Winter–Spring).
  137. ↑ Flieger, 2005, p. 150
  138. ↑ Edwin Muir. The Truth of Imagination: Some Uncollected Reviews and Essays. — Aberdeen University Press, 1988. — P. 121. — ISBN 0-08-036392-X.
  139. ↑ Lobdell , 2004, pp. 5—6
  140. ↑ Rogers, William N., II; Underwood, Michael R. «Gagool and Gollum: Exemplars of Degeneration in King Solomon’s Mines and The Hobbit». См. Clark&Timmons, 2000, pp. 121—132
  141. ↑ Stoddard, William H. Galadriel and Ayesha: Tolkienian Inspiration? (англ.). Franson Publications (2003). Архивировано из оригинала 22 декабря 2007 года.
  142. ↑ Hooker, 2006, pp. 123—152 "Frodo Quatermain, " "Tolkien and Haggard: Immortality, " «Tolkien and Haggard: The Dead Marshes».
  143. ↑ Hooker, 2014, pp. 1—12.
  144. ↑ Carpenter, 1981, p. 391
  145. ↑ Douglas A. Anderson, The Annotated Hobbit (1988), p. 150.
  146. ↑ Lobdell , 2004, pp. 6—7
  147. ↑ Richard A. Lupoff. Edgar Rice Burroughs: Master of Adventure. — Bison Books, 2005. — P. 135. — ISBN 0-8032-8030-0.
  148. ↑ Hooker, 2006, pp. 117—122 «The Leaf Mold of Tolkien’s Mind».
  149. ↑ Martinez, Michael. Tolkien's Dickensian Dreams (англ.). The Tolkien Society (10 июля 2015).; Dickens' short story that inspired a Tolkien chapter.
  150. ↑ Carpenter, 1981, Письмо № 1 к Эдит Брэтт, октябрь 1914 года.
  151. ↑ 1 2 Carpenter, 1981, Из письма № 226 к профессору Л. У. Форстеру, 31 декабря 1960 года
  152. ↑ Tolkien, J. R. R. The Annotated Hobbit / commentary by Douglas A. Anderson. — Boston: Houghton Mifflin, 2002. — ISBN 978-0-618-13470-0.
  153. ↑ Tolkien, J. R. R. The Annotated Hobbit / commentary by Douglas A. Anderson. — Boston: Houghton Mifflin, 2002. — ISBN 978-0-618-13470-0.
  154. ↑ Peter Gilliver, Jeremy Marshall, Edmund Weiner. The Ring of Words: Tolkien and the Oxford English Dictionary. — Oxford University Press, 2009. — P. 54. — ISBN 978-0-19-956836-9.
  155. ↑ Carpenter, 1978.
  156. ↑ Carpenter, 1981, Из письма № 178 в «Аллен энд Анвин», 12 декабря 1955 года.
  157. ↑ Предисловие к «Властелину колец»: «Страна, в которой я жил в детстве, была подло уничтожена ещё до того, как мне исполнилось десять лет».
  158. ↑ Jahangir, Rumeana. The Hobbit: How England inspired Tolkien's Middle Earth (англ.). BBC (7 декабря 2014).
  159. ↑ Kennedy, Maev. Bought for £1, the mysterious tower that inspired JRR Tolkien (англ.). The Guardian (29 января 2013).
  160. ↑ J. R. R. Tolkien (англ.). Birmingham City Council (31 мая 2007). Архивировано 7 июня 2007 года.
  161. ↑ Lord of the Rings inspiration in the archives (англ.). Explore the Past (Worcestershire Historic Environment Record) (29 мая 2013). — «Andrew Morton, used this catalogue as one of his sources and reproduced it in full. He discovered that the farm was owned by Tolkien's aunt in the 1920s and was visited by the author on at least a couple of occasions. The name is probably all that was used, as the farm bears little resemblance otherwise to the Hobbit dwelling of the books.»
  162. ↑ Morton, Andrew. Bag End – A Very English Place (англ.). Tolkien Library (30 декабря 2012).
  163. ↑ 1 2 Ciabattari, Jane. Hobbits and hippies: Tolkien and the counterculture (англ.). BBC (20 ноября 2014).
  164. ↑ 1 2 Thompson, George H. (1985). Early Review of Books by J.R.R. Tolkien - Part II. Mythlore. 11 (3). article 11.
  165. ↑ 1 2 J. R. R. Tolkien. Foreword to the Second Edition // The Lord of the Rings. — HarperCollins, 1991. — ISBN 0-261-10238-9.
  166. ↑ Franco Manni & Simone Bonechi. The Complexity of Tolkien's Attitude Towards the Second World War // The Ring Goes Ever On: Proceedings of the Tolkien 2005 Conference. — The Tolkien Society, 2008.
  167. ↑ Carpenter, 1978, pp. 88—94.
  168. ↑ Garth, 2003, Chapters 7—10.
  169. ↑ Shippey, 2005, p. 254.
  170. ↑ Shippey, 2005, pp. 371, 374—375.
  171. ↑ Kosalka, 2011, pp. 8—9, 194—221.
  172. ↑ Garth, 2003, p. 287.
  173. ↑ Croft, 2004, p. 18.
  174. ↑ Garth, 2003, p. 221
  175. ↑ C.S. Lewis (22 октября 1955). The Dethronement of Power. Time and Tide. p. 36.
  176. ↑ Brothers and Friends: The Diaries of Major Warren Hamilton Lewis / editor Clyde S. Kilby, Marjorie Lamp Mead. — Harper & Row, 1982. — ISBN 0-06-064575-X.
  177. ↑ Duriez, Colin (2013) [2007]. Inklings. J. R. R. Tolkien Encyclopedia. Routledge. pp. 295–297. ISBN 978-0-415-86511-1.
  178. ↑ Shippey, 2005, pp. 224—226.
  179. ↑ Shippey, 2005, p. 136, note.
  180. ↑ Tolkien, 1954a, Книга 2, глава 2 «Совет Эльронда».
  181. ↑ Shippey, 2005, pp. 160—161.
  182. ↑ Shippey, 2005, pp. 169—170.
  183. ↑ How C.S. Lewis Helped Encourage Tolkien's 'Lord of the Rings' (англ.). Newsweek (4 марта 2017).

Источники

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Влияния_на_Толкина&oldid=145528642