Восемь заповедей

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Восемь заповедей или восемь обетов (санскр. अष्टाण्ग-शील IAST: aṣṭāṇga-śīla или अष्टा-सील IAST: aṣṭā-sīla, пали aṭṭhaṅga-sīla или aṭṭha-sīla), они же «обеты упосатхи»[a] или «однодневные заповеди»[b] — самоограничения, соблюдаемые мирскими буддистами в дни упосатхи и в некоторые праздничные дни, а также во время длительного пребывания в храмах и монастырях. Пять из них совпадают с пятью священными заповедями, общими для всех сторонников буддизма. Вместе с тем, прослеживается происхождение восьми заповедей от добуддийских шраманских практик. Смысл временного соблюдения восьми обетов обычно видится в том, что это способствует успеху в буддийской медитативной практике. В VII—X веке в Китае их соблюдение было обязательным для государственных чиновников[1]. В новейшее время некоторые политические деятели — сторонники возрождения буддизма — публично давали восемь обетов и соблюдали их на протяжении длительного времени.

Содержание[править | править код]

Антрополог Баренд Ян Тервиль (нем. Barend Jan Terwiel) опубликовал нижеследующий перевод с языка пали восьми обетов, зачитываемых на тайских религиозных церемониях[2]:

  1. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от лишения жизни.
  2. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от взятия того, что [мне] не [было] дано.
  3. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от блудодеяния.
  4. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от произнесения лживых речей.
  5. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от употребления опьяняющих веществ, вызывающих беспечное состояние духа.
  6. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от приёма пищи в неположенное время.
  7. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от танцев, музыки, посещения спектаклей, ношения цветов, макияжа, орнаментов и прочих украшений.
  8. Я обязуюсь [соблюдать] правило отказа от [возлежания на] высоком роскошном спальном месте.

Первые пять из восьми заповедей совпадают с пятью священными заповедями буддизма: не убивать ни одного живого существа, не воровать, не говорить лживые или вредоносные слова, не употреблять одурманивающие вещества[3] и не блудодействовать; последнее в обетах упосатхи понимается как полное воздержание от любых действий сексуального характера, а не только от супружеских измен и половых преступлений[4].

Следующие три заповеди подразумевают воздержание от приёма пищи после полудня, отказ от развлечений вроде танцев, песен, музыки, просмотра фильмов и спектаклей, неиспользование украшений, косметики и парфюмерии. Также нельзя сидеть на высоких роскошных сидениях или лежать на таких же кроватях[5][6].

В Таиланде считается, что если кто-то дал восемь обетов и нарушил хотя бы один из них — значит, он нарушил все[7]. В Палийском каноне эти восемь заповедей написаны в Дхаммике-сутте[en] (часть Сутты-нипаты)[8]. Они встречаются во многих китайских средневековых текстах, и не всегда в таком же порядке, как выше приведено: шестая и восьмая заповеди в тех записях могут меняться местами[9][10].

Цели[править | править код]

девять полумонахинь в белых робах
Мэ чи[th] в Таиланде постоянно соблюдают восемь заповедей

В ранних буддийских текстах восемь заповедей приводятся в контексте упосатхи, практикуемой с целью «упаккамены» (пали upakkamena) — «очищения загрязнённого ума надлежащими средствами»[11]. В Палийском каноне говорится, что тот, кто даёт и исполняет восемь заповедей в «дни соблюдения»[c], тот следует примеру архатов — просветлённых учеников Будды[12][13]. В ранних текстах сохранились слова Гаутамы Будды о различиях между буддийской и джайнистской упосатхой; Гаутама предлагает сосредоточиться на подлинной нравственной дисциплине и критикует джайнистскую практику за то, что она придаёт большее значение внешнему, показному[14]. Временное соблюдение восьми заповедей даёт мирянам наглядное представление о монашеской жизни[15][16] и может привести некоторых из них к принятию монашества[17]. Люди, временно или постоянно соблюдающие восемь заповедей, в разных источниках называются по-разному[18][19]. В отличие от пяти заповедей мирских буддистов, целью соблюдения которых является нравственное поведение и непричинение страданий живым существам, у восьми заповедей другая главная цель — способствовать достижению медитативной концентрации, состояния самадхи, для чего желательно удалиться от всего отвлекающего[20]. На Шри-Ланке соблюдающие восемь заповедей стараются как можно больше времени проводить в медитации для развития беспристрастности; чаще всего они практикуют медитацию на частях тела — патикуламанасикару[21].

Методы[править | править код]

Азиатские буддисты перед ступой с изображением Будды и двух его учеников
Во время ежегодного праздника Весак многие мирские буддисты соблюдают восемь заповедей.

В ряде буддийских школ и традиций принято регулярно отмечать религиозные праздники (например, Весак[22][23]) и другие особые дни, в которые каждому буддисту желательно сознательно соблюдать восемь заповедей. Такие дни часто называются «днями соблюдения» или «днями упосатхи»[c], а эти заповеди — «обетами упосатхи»[a][24][25]. Восемь заповедей обычно должны соблюдаться в любые дни на территориях буддийских храмов и монастырей[3], а также на медитационных ретритах[26].

В настоящее время упосатха чаще всего ассоциируется с буддизмом Тхеравады, распространённым в Южной и Юго-Восточной Азии[3], однако эта практика была столь же популярна в Китае[23] и до сих пор не исчезла там[27]. Среди буддистов Тхеравады сейчас соблюдают восемь заповедей в основном самые убеждённые сторонники этой школы в возрасте от 40 лет и старше[20]. Поскольку часто бывает так, что мирской буддист даёт восемь обетов сроком на один день (например, праздничный день или день посещения святых мест), в англоязычных источниках эти обеты иногда называются «однодневными заповедями» (англ. one-day precepts)[28]. В других случаях восемь обетов даются на один день и одну ночь; тогда произносится примерно такая фраза: «Я обязуюсь следовать гармонии в этот день и в эту ночь, соблюдая эти восемь предписаний, созданных мудростью Будды»[d].

Вместе с тем, соблюдение восьми заповедей мирским буддистом не обязательно должно быть кратковременным или привязанным к определённому месту или определённой дате; некоторые ради духовного и нравственного роста дают такие обеты на длительный срок или на всю оставшуюся жизнь[6]. Бессрочные восемь обетов дают те, кто намереваются пройти упасампаду и стать полностью посвящёнными буддийскими монахами (бхикшу) или монахинями (бхикшуни); такие люди иногда называются анагариками[en] (на пали) или «пха кхао» (на тайском)[29].

Тхеравардинские полумонахини, до недавних пор лишённые возможности пройти упасампаду, — например, мэ чи (тайск. แม่ชี) в Таиланде или «даса сила мата»[en] (синг. දස සිල් මාතා) на Шри-Ланке — давали эти же восемь либо десять обетов и старались соблюдать их всё время до конца жизни[30][31].

Первая из восьми заповедей запрещает убивать не только людей, но и животных. В надписях Ашоки указано, что уже во времена правления Ашоки существовал обычай не убивать никаких животных в дни упосатхи, которая уже стала официальным праздником в древнеиндийском государстве. Наиболее строго это соблюдалось в день полнолуния и на следующий день[32]. Для древних китайских буддистов соблюдение восьми заповедей включало вегетарианство[33].

В некоторых буддийских традициях принято, чтобы даже миряне в дни упосатхи соблюдали полное половое воздержание (строгое исполнение третьей из восьми заповедей); это имеет сходство в индуистской традицией празднования дней парван, в которые также предписывалось соблюдать целибат всем верующим. Что касается шестой заповеди, которая запрещает вкушать еду после полудня (но дозволяет пить воду и безалкогольные напитки в любое время) — она почти идентична одному из правил Патимоккхи для монахов[34][20]. Врач Мин-Джунь Хун (Ming-Jun Hung) и его соавторы, проанализировав древние и средневековые китайские буддийские тексты, утверждают, что основные цели такого полудневного поста — снижение остроты желаний и сонливости, сохранение силы и хорошей физической формы[35].

Седьмая из восьми заповедей часто понимается как запрещающая ношение не только украшений, но и цветной одежды, потому в дни соблюдения принято одевать однотонные белые одежды[20][36]. Вместе с тем, не запрещается носить белую одежду другим людям и в другие дни, и если буддист одет во что-то белое — это не обязательно означает, что он всё время соблюдает восемь заповедей[37]. Исполняющие восьмую заповедь, предписывающую не сидеть[20] и не спать на роскошной мебели, обычно спят на матах на полу. В Таиланде[38][20] и Китае[20] мирские буддисты в дни соблюдения обычно остаются ночевать в храме или монастыре — хотя восемь заповедей позволяют ночевать и в доме, и в любом другом месте, домашняя обстановка создаёт соблазн нарушить восьмую или другую заповедь, а коллектив ночующих в священном месте — напротив, способствует их соблюдению.

История[править | править код]

Как утверждает специалист по этике Дэмьен Киоун (англ. Damien Keown), восемь заповедей происходят от предписаний Брахмаджалы-сутты (англ. Brahmajāla Sutta) — одного из ранних буддийских текстов. В этой сутре Будда описывает собственное поведение, которое служит примером для последователей, и Киоун считает, что восемь заповедей и ещё несколько нравственных доктрин буддизма возникли из трактовки поведения основателя этой религии[39].

Исследователь религии Дж. Х. Батесон (J. H. Bateson) и исследователь языка пали Шундо Тачибана (Shundō Tachibana) утверждали, что восемь заповедей могут быть частично основаны на добуддийской брахманической практике враты́[en], проводившейся во время поста в полнолуние и новолуние[8][40], но более новые исследования показали, что ранняя буддийская и джайнистская практика упосатхи не происходит из брахманизма. Брахманическая poṣadha совершалась как приготовление к жертвоприношению, тогда как буддисты и джайны не совершают жертвоприношений. Некоторые исследователи считают, что брахманизм проник в раннебуддийские регионы значительно позднее возникновения буддизма, и первые ученики Гаутамы Будды не могли перенять эту практику у браминов. Например, специалист по азиатским религиям Бенджамин Шонтал (Benjamin Schonthal) и религиовед Кристиан Хаскетт (Christian Haskett) предполагают, что буддийская и джайнистская религиозная практика происходят из неформальной шраманской культуры — неведического религиозного движения, существовавшего во времена раннего буддизма и джайнизма. Они аргументируют это тем, что джайны и другие шраманы также практикуют упосатху. Менее известная теория, выдвинутая индологом Жаном Пшылуски (фр. Jean Przyluski), предполагает вавилонское происхождение упосатхи, аргументируя это тем, что используемый буддистами лунный календарь ближе к нововавилонскому, чем к ведийскому[41][42][43].

В самих раннебуддийских текстах говорится, что буддийская упосатха была ответом на подобные практики других нищенствующих религиозных объединений. Конкретно в палийской Винае описывается случай, когда царь Бимбисара попросил Будду проводить такие мероприятия, чтобы противостоять влиянию конкурирующих учений[44][45]. Будда стал собирать монахов раз в фортнайт, затем в такие дни монахи стали перечитывать Патимоккху и обучать мирян[46].

В VI веке в Корее восемь заповедей стали связывать с Майтрей после того, как монах Херянг (Hyeryang) написал трактат на эту тему[9].

В XVII—X веках в Китае государственные чиновники часто соблюдали восемь заповедей в течение месяца или более каждый год; часто в это время они приглашали к себе домой буддийских монахов, чтоб те учили их. Затем месяц упосатхи был установлен государством и назывался «чаи»; в это время смертные приговоры не приводились в исполнение[47].

Новейшее время[править | править код]

Анагарика Дхармапала в позе медитации
Анагарика Дхармапала, видный деятель возрождения буддизма на Шри-Ланке.

В конце XIX века на Шри-Ланке началось активное возрождение буддизма в целом и практики соблюдения восьми заповедей в частности. Этому в значительной мере способствовал известный общественный деятель Анагарика Дхармапала (1864–1933) - полумонах, пожизненно соблюдавший десять обетов (включая и эти восемь заповедей)[48]. Всё большей популярностью стала пользоваться Поя (англ. Poya)[49]. Лидер партии «Паланг Дхарма» (тайск. พรรคพลังธรรม) Чамлонг Сримуанг (тайск. จำลอง ศรีเมือง) публично дал восемь обетов и соблюдал их всё время, даже занимаясь общественно-политической и государственной деятельностью. Он же был членом буддийского движения «Санти Ашока» (тайск. สันติอโศก), понимавшим восемь заповедей так, что нужно ограничить себя в еде одним вегетарианским блюдом в день. За столь строгие самоограничения друзья в шутку называли Чампонга Сримуанга «полумонах-получеловек» (англ. half monk–half man)[50]. Неортодоксальное буддийское движение Дхаммакая[en] требует почти столь же строгого соблюдения восьми заповедей, особенно во время проводимых им тренингов[51]. Очень строгое соблюдение восьми заповедей наблюдалось в 2000-х годах на Шри-Ланке, как отметил исследователь религии Джонотан Уолтерс (англ. Jonathan Walters) в своём полевом исследовании[52]. Буддисты Тхеравады в странах Запада соблюдают восемь заповедей столь же строго[53].

Пояснения[править | править код]

  1. 1 2 англ. uposatha vows, санскр. उपवास IAST: upavāsa, пали upavāsa, также санскр. पोषधशील IAST: poṣadhaśīla и пали uposatha-sīla.
  2. англ. one-day precepts.
  3. 1 2 англ. observance days, санскр. उपवसथ IAST: upavasatha, पोषध IAST: poṣadha или पौषध IAST: pauṣadha, пали uposatha или posaha — видимо, имеются в виду дни занятия упосатхой, время посещения храма или монастыря (или временного проживания там), дни буддийских праздников и другие дни, в которые мирские буддисты временно обязуются соблюдать восемь заповедей.
  4. англ. „I undertake to observe in harmony during this day and this night these eight precepts that have been designed by the wisdom of the Buddha.“[2]

Примечания[править | править код]

  1. Watson, 1988, p. 13.
  2. 1 2 Terwiel, 2012, p. 191.
  3. 1 2 3 Theravada Buddhism (англ.). bbc.co.uk. BBC (2 октября 2002). Дата обращения: 21 мая 2021. Архивировано 30 ноября 2010 года.
  4. Tucci, Giuseppe; Kitagawa, Joseph M. Popular religious practices (англ.). britannica.com. Encyclopedia Britannica (27 апреля 2018). Дата обращения: 21 мая 2021. Архивировано 4 декабря 2018 года.
  5. Keown, 2004, p. 22.
  6. 1 2 Getz, 2004, p. 673.
  7. Terwiel, 2012, p. 201.
  8. 1 2 Tachibana, 1992, p. 65.
  9. 1 2 McBride, 2014, Buddhist Rituals.
  10. Teiser, 2003, p. 150, n.40.
  11. Schonthal, 2006, p. 55: «cleansing of the sullied mind through expedient means».
  12. Witanachchi, 2003, p. 555.
  13. Tachibana, 1992, p. 67.
  14. Schonthal, 2006, p. 54.
  15. Buswell, Lopez, 2013, Aṣṭāṅgasamanvāgataṃ upavāsaṃ.
  16. Tachibana, 1992, p. 66.
  17. Whitaker, Smith, 2018, Ethics (sīla).
  18. Terwiel, 2012, p. 192.
  19. Gombrich, 1995, p. 78.
  20. 1 2 3 4 5 6 7 Harvey, 2000, p. 87.
  21. Gombrich, 1995, pp. 314, 329.
  22. Vithararta, 1990, pp. 230–31.
  23. 1 2 Buswell, Lopez, 2013, Baguan zhai.
  24. Keown, 2004, Uposatha.
  25. Buswell, Lopez, 2013, Aṣṭāṅgasamanvāgataṃ upavāsaṃ.
  26. Surinrut, Auamnoy, Sangwatanaroj, 2017, p. 650.
  27. Harvey, 2000, p. 88.
  28. Buswell, Lopez, 2013, Upavāsa.
  29. Gosling, 1984, p. 62.
  30. Nuns: Buddhist Nuns (англ.). encyclopedia.com. Thomson Gale (2005). Дата обращения: 22 мая 2021. Архивировано 1 декабря 2018 года.
  31. Nuns (англ.). encyclopedia.com. Gale Group (2004). Дата обращения: 22 мая 2021. Архивировано 1 декабря 2018 года.
  32. Przyluski, 1936, p. 387.
  33. Watson, 1988, pp. 13–14.
  34. Terwiel, 2012, pp. 201–02.
  35. Hung, Kuo, Chen, 2002.
  36. Buswell, Lopez, 2013, Ugraparipṛcchā.
  37. Terwiel, 2012, p. 187, n.16.
  38. Terwiel, 2012, p. 203.
  39. Keown, 2016, pp. 28–31.
  40. Bateson, 1912, p. 836.
  41. Haskett, 2011, lead; note 3; Some problems with the upavasatha -> posaha / uposatha theory; posaha->upavasatha?.
  42. Schonthal, 2006, pp. 56–7.
  43. Przyluski, 1936, pp. 388–390.
  44. Schonthal, 2006, p. 56.
  45. Przyluski, 1936, p. 386.
  46. Schonthal, 2006, pp. 57, 60.
  47. Watson, 1988, p. 13.
  48. Harvey, 2013, pp. 378–379.
  49. Bloss, 1987, p. 8.
  50. Keyes, 1989, pp. 319–320.
  51. Fuengfusakul, 1993, p. 157.
  52. Walters, 2010, p. 131.
  53. Gomes, 2004, p. 49.

Литература[править | править код]