Гедонизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Гедонизм (др.-греч. ἡδονή — «наслаждение», «удовольствие») — аксиологическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и смыслом жизни, единственной терминальной ценностью (тогда как все остальные ценности являются инструментальными, то есть средствами достижения удовольствия). Гедонизм часто отождествляют с утилитаризмом, но между этими доктринами есть различие. Гедонизм есть учение чисто аксиологическое: оно утверждает, что ценно, но не делает предписаний, как должны вести себя люди. Гедонизм сам по себе не является законченной моральной системой, он лишь может служить ценностным основанием для построения таковой. Утилитаризм есть консеквенциалистское этическое учение, которое даёт конкретные предписания для поведения людей. Утилитаризм утверждает, что правильное общество должно быть организовано так, чтобы действия людей максимально приносили друг другу удовольствие и минимизировали страдание. Гедонизм, в отличие от утилитаризма, допускает и чисто личное, эгоистическое стремление.

История гедонистических учений[править | править вики-текст]

Гедонизм как чистая философия[править | править вики-текст]

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ.

Во время расцвета абсолютизма гедонизм был одним из отличительных жизненных принципов так называемого галантного века в психологии аристократов XVIII века в Европе, и в особенности во Франции во времена правления Людовика XV. Однако зачастую он понимался вульгарно, как стремление к простейшим удовольствиям, которые в обществе обычно считались признаками аморального поведения. Возвращение серьёзного философского подхода к гедонизму обычно связывают с именем британского юриста и философа Иеремии Бентама. Бентам также является основателем утилитаризма — этической теории, согласно которой общество должно заботиться о максимизации удовольствия своих членов.[1]

Научная дискуссия вокруг гедонизма[править | править вики-текст]

Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании гедонистических учений ввёл различие между этическим и психологическим гедонизмом. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом, у гедонистов единственными мотивами поступков являются перспектива удовлетворения, и избежание того, что не удовлетворит те или иные желания. В свою очередь, этический гедонизм является нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению — или собственному (гедонический эгоизм), или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). Бентам разделял обе формы гедонизма. В частности, как психологический гедонист он писал:

Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня, и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола.

Таким образом, Сидгвик указал, что по крайней мере одна из форм гедонизма имеет характер научной гипотезы, которая нуждается в проверке. И здесь возможны были два подхода.

Первый подход научной проверки психологического гедонизма состоит в том, чтобы использовать его как постулат для некоторой более широкой теории поведения людей и проверить, действительно ли они ведут себя так. Наиболее известный пример здесь — работы участников Австрийской экономической школы и других экономистов-маржиналистов: Карла Менгера, Вильфредо Парето, Людвига фон Мизеса и т. д. Эти авторы постулировали, что любой гражданин в своём экономическом поведении стремится к максимизации удовольствия, и именно исходя из этого принимает решения о покупке товара или вступлении в иные товарно-денежные отношения. Австрийская школа совершила революцию в мировой экономической мысли, некоторые её участники (в частности, Мизес) получили Нобелевские премии. Тем не менее, до сих пор сохраняются споры, можно ли считать успехи теорий перечисленных авторов доказательством гедонизма, или же они лишь опровергают ограниченный круг альтернативных учений.

Второй подход научной проверки психологического гедонизма состоит в исследовании нейромеханизмов мотивации человека и других животных с целью выявления единого стимула любого сознательного поведения. Психологический гедонизм верен, если за любым сознательным поступком всегда лежит один и тот же конечный критерий принятия решения. Наиболее известные аргументы в пользу гедонизма связаны с работой так называемых центров удовольствия. В 1954 году американские физиологи Олдс и Милнер показали, что электростимуляция некоторых центров мозга крыс и мышей может по сути напрямую управлять их поведением. Было показано, что животным нравится стимуляция этих центров, и даже если им самим предоставляется возможность замыкать электроды, они это делают безостановочно, отказываясь от еды и других необходимых действий.[2]

Дальнейшие исследования показали, что найденные учёными центры связаны с выделением таких нейромедиаторов как дофамин, серотонин и норадреналин, но они ответственны скорее за стимуляцию, нежели собственно за удовольствие. Аналогичные опыты на людях показали, что хотя у них и присутствует сильная мотивация стимулировать центры, они испытывают при этом не столько удовольствие, сколько азарт и предвкушение.[3] Однако, в мозге были обнаружены другие центры (на этот раз, связанные с работой не катехоламинов (норадреналин и др), а опиоидов). В частности, Берриджем и Смитом было показано, что удовольствие можно надёжно вызывать, воздействуя на опиоидные мю-рецепторы в бледном шаре и прилежащем ядре.[4] Тем не менее, как признают сами авторы, само наличие этих центров тоже мало что доказывает, так как неясен дальнейший каскад событий после раздражения рецепторов.

В 2014 году Виктор Аргонов предложил набор постулатов, подтверждение которых могло бы строго означать научную проверку психологического гедонизма.[5] Он утверждает о необходимости поиска нейрокоррелята удовольствия — нейрофизиологического параметра, максимизация которого однозначно связана с любым волевым поведением. На сегодняшний день такой параметр неизвестен. Ни уровень катехоламинов, ни уровень опиоидов не могут претендовать на роль нейрокоррелята удовольствия. Скорее всего, работа этих нейромедиаторов является лишь промежуточным звеном в механизме появления удовольствия. Помимо нейромедиаторных, существуют и более фундаментальные гипотезы о нейрокорреляте удовольствия. Так, Карл Фристон считает, что поведение может быть сведено к минимизации информационной свободной энергии.[6] Согласно теории Владимира Швыркова, фундаментальной целью работы мозга является снабжение нейронов определёнными метаболитами.[7] Наконец, Сергей Мурик предполагает, что непосредственным нейрокоррелятом удовольствия является уровень поляризации мембран отдельных нейронов.[8][9] Такое обилие гипотез указывает, что наука пока далека от строгого определения нейрокоррелята удовольствия, если он вообще есть. Тем не менее, работы в этом направлении продолжаются. В итоге, по мнению Аргонова, наука должна найти фундаментальную мотивацию, которую невозможно перепрограммировать никакой модификацией мыслящей структуры. Если такая фундаментальная мотивация существует, то это, вероятно, и стоит считать доказательством психологического гедонизма.

Гедонизм и футурология[править | править вики-текст]

Современная футурология (главным образом, трансгуманисты) считает, что в будущем человек сможет менять структуру своего тела и искусственно изменять психику.[10][11][12] Значительная часть трансгуманистов придерживается гедонистических ценностей и считает, что одним из магистральных направлений дальнейшей автоэволюции биосферы будет повышение счастья человека и, возможно, остальных чувствующих существ. Происходить этот процесс будет с помощью новейших технологий включая прямое воздействие на мозг.

Наиболее известным представителем гедонистического трансгуманизма является британский философ Дэвид Пирс, автор книги «Гедонистический императив»[13]. В ней гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы. Дэвид Пирс является одним из основателей «Аболиционистского общества» (The Abolitionist Society)[14] — группы трансгуманистов, призывающих к прекращению страданий всех чувствующих живых существ посредством использования передовых биотехнологий. Сегодня Пирс призывает к использованию всех доступных средств для этих целей, включая сильнодействующие психотропные препараты. Он является последовательным сторонником легализации наркотиков и владеет рядом доменов со скандальными названиями, например, opioids.com, mdma.net и др. В частности, энтактоген MDMA (Экстази) он считает препаратом, показывающим человеку мир будущего, где будут побеждены психические болезни и насилие.

В культуре[править | править вики-текст]

  • «Клуб „Shortbus“» Джона Кэмерона Митчелла — фильм, названный гимном гедонизму.
  • Идеи гедонизма являются одной из центральных тем романа Оскара Уайльда «Портрет Дориана Грея».
  • В одном из эпизодов фильма Трасса 60 показан вымышленный городок, большинство населения которого — наркоманы, употребляющие вымышленный препарат «Эйфория». Утверждается, что наркотик даёт потребителям постоянное счастье, причём не только телесного, но и духовного характера. Восторженно-поэтические отзывы людей о наркотике имеют явные параллели с известными описаниями действия MDMA. Регулярное участие горожан в рэйвах ещё более усиливает эту аналогию. Но в отличие от MDMA, Эйфория отличается крайней аддиктивностью и даже грозит ломками. Этим пользуются власти города, чтобы привлекать зависимых горожан к общественно-полезным работам.
  • В романе Олдоса Хаксли «О дивный новый мир» утопическое общество основано на гедонизме.
  • В электронной симфонии Виктора Аргонова «Переосмысляя прогресс» видеосинопсис рассказывает историю построения общества всеобщего счастья через прямое вмешательство в мозг с помощью фантастических приборов — интерфейсов состояний сознания. Рассказ содержит отсылки к работам Станислава Грофа, Александра Шульгина, Дэвида Пирса и утверждает, что типичное состояние постчеловека второй половины XXI века будет напоминать состояние современного человека, принявшего фенилэтиламиновые эмпатогены (например, MDMA), но при полном сохранении здоровья и трудоспособности.
  • Робот-Гедонист из мультсериала «Футурама».
  • Гедонизм является одним из ключевых аспектов сюжета в романе Бернара Вербера «Последний секрет».
  • В книге Эндрю Найдермана «Адвокат дьявола» спальная комната Джона Милтона оформлена в стиле гедонизма.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Bentham Jeremy. An introduction to the principles of morals and legislation. — London: T. Payne, 1789.
  2. Olds J., Milner P. (1954). «Positive reinforcement produced by electrical stimulation of septal area and other regions of rat brain». Journal of Comparative and Physiological Psychology 47: 419-427.
  3. Berridge K. C., Robinson T. E. (1998). «What is the role of dopamine in reward: Hedonic impact, reward learning, or incentive salience?». Brain Research Reviews 28: 309–369.
  4. Smith K. S., Berridge K. C. (2007). «Opioid limbic circuit for reward: interaction between hedonic hotspots of nucleus accumbens and ventral pallidum». Journal of Neuroscience 27: 1594–1605.
  5. Argonov V. Yu. (2014). «The Pleasure Principle as a Tool for Scientific Forecasting of Human Self-Evolution». Journal of Evolution and thechnology 24: 63-78.
  6. Friston K. (2010). «The free-energy principle: A unified brain theory?». Nature Reviews Neuroscience 11: 127–138.
  7. Швырков В. Б. Введение в объективную психологию. Нейрональные основы психики. — Москва: Издательство Института психологии РАН, 1995.
  8. Мурик С. Е. Общие нейрональные механизмы мотиваций и эмоций. — Иркутск: Издательство Иркутского государственного университета, 2006.
  9. О природе эмоций, или Что чувствует амёба в горячей воде
  10. Bostrom N. (2005). «A history of transhumanist thought». Journal of Evolution and Technology 14: 1–25.
  11. Косарёв В. В. (1997). «Кто будет жить на земле в 21 веке?». Нева: 135–149.
  12. Аргонов В. Ю. (2008). «Искусственное программирование потребностей человека: путь к деградации или новый стимул развития?». Вопросы философии 12: 22-37.
  13. Pearce, David. The Hedonistic Imperative (англ.) (1995—2007). Проверено 16 июля 2013. Архивировано из первоисточника 19 июля 2013.
  14. The Abolitionist Society (англ.). Проверено 16 июля 2013. Архивировано из первоисточника 2 декабря 2008.

Ссылки[править | править вики-текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Наслаждение