Гильгамеш

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Гильгамеш
аккад. 𒄑𒂅𒈦
шум. 𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋, dgilgameš3
Царь Урука
Предшественник Думузи-рыбак
Преемник Урнунгаль
Рождение XXVII век до н. э.
Смерть XXVI век до н. э.
Отец Лугальбанда
Мать Нинсун
Дети Урнунгаль
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Гильгаме́ш (аккад. 𒄑𒂅𒈦, шум. 𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋, dgilgameš3) — правитель шумерского города Урук[1], правил примерно в XXVII веке до н. э.[2][3][4][5][6]. Стал персонажем шумерских сказаний и аккадского эпоса — одного из величайших произведений литературы Древнего Востока. В некоторых мифах известен как «Царь героев Гильгамеш». По легенде, после смерти Гильгамеш стал правителем подземного царства.

Историчность Гильгамеша

[править | править код]

Представитель I династии Урука. Гильгамеш — это аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы «Бильга-мес», что, возможно, значит «Предок героя». Легенды называют его сыном богини Нинсун и эна (верховного жреца) Кулабы, поселения, вошедшего в состав Урука. Современных ему надписей не сохранилось. Древнейшим эпиграфическим памятником, на котором написано имя этого правителя, является список богов из Шуруппака (XXVI век до н. э.), где Гильгамеш и его отец Лугальбанда названы посмертно обожествлёнными героями. Вообще имена людей, начинающиеся на «Бильга-», встречаются только в надписях XXVII и XXVI вв. до н. э., после чего перестают употребляться[7].

Гильгамеш был правителем, чьи деяния завоевали ему такую широкую славу, что он стал основным героем шумерской мифологии и легенд. Подобно Эн-Меркару и Лугальбанде, ему посвящён отдельный цикл шумерских легенд, в которых описываются различные, не связанные друг с другом случаи из его жизни. До нашего времени сохранилось пять таких текстов. В начале 2-го тысячелетия до н. э. была написана длинная поэма, в которую, наряду с новым материалом, вошли некоторые более ранние шумерские легенды. Получившийся в итоге «Эпос о Гильгамеше», несомненно являющийся настоящим шедевром ассиро-вавилонской литературы и одним из самых красивых подобных произведений, написанных в древности, сохранился почти полностью.

Оттиск цилиндрической печати

Поэмы о Гильгамеше и его подвигах писались и переписывались на протяжении веков не только на шумерском и аккадском языках, но и на большинстве других самых крупных языков Западной Азии (хеттском, хурритском). Гильгамеш стал героем всего Древнего мира — искателем приключений, храбрецом, но фигурой трагической, символом человеческого тщеславия и неуёмной жажды известности, славы и бессмертия — до такой степени, что современные учёные часто воспринимали его легендарным персонажем, а не реальным человеком и правителем. Гильгамеш изображался в виде бородатого мускулистого человека, сражающегося с быками и львами, на множестве памятников — от цилиндрических печатей протописьменного периода до скульптурных рельефов, украшавших ассирийские дворцы[8].

Если верить эпической поэме «Гильгамеш и Агга», в начале своего правления Гильгамеш был подчинён лугалю Киша Агге. Агга через послов потребовал, чтобы Урук принял участие в предпринятых Кишем ирригационных работах. Совет старейшин Урука предлагал Гильгамешу подчиниться и исполнить требование Агги, но Гильгамеш, которого поддерживало народное собрание, отказался покориться. Народное собрание провозгласило эна Гильгамеша военным вождём — лугалем. Агга прибыл с войском на ладьях, спустившись вниз по Евфрату, но начатая им осада Урука окончилась поражением кишцев. Гильгамеш добился независимости города Урука. Гегемония над Нижней Месопотамией перешла к Гильгамешу.

В дальнейшем Гильгамеш объединил под своей властью такие города как Адаб, Ниппур, Лагаш, Умма и другие. Гильгамеш упоминается (см. Туммальская надпись) в качестве строителя ниппурского святилища Туммаль. В Лагаше Гильгамеш построил ворота, носящие его имя.

Вавилонский эпос представляет в качестве его важнейшего подвига постройку городской стены Урука. Возможно, речь в данном случае идёт об обнаруженной в ходе археологических раскопок стене, протяженностью 9,5 км, опоясывающей руины Урука. В северной и южной её частях имелись ворота шириной 3,5 м с прямоугольными башнями. Восемьсот полукруглых оборонительных башен, отстоящих друг от друга на 10 м, делали стену толщиной в 5 м почти неприступной. Она сложена из плоско-выпуклых кирпичей, характерных для раннединастического периода, а значит, вполне могла быть построена в правление Гильгамеша[9][10].

Также рассказывалось о походе Гильгамеша в Ливан за кедровым лесом.

В более поздних легендах

[править | править код]

Имя Гильгамеша упоминается не только в месопотамских текстах, но и в Кумранских рукописях: фрагмент 13 Q450 «Книги исполинов» содержит имя Гильгамеша рядом с отрывком, переводимым как «…все против его души…». Эти же тексты использовались ближневосточными манихейскими сектами. Клавдий Элиан около 200 года н. э. рассказывает о Гильгамеше (у Элиана он назван Гильгамос) видоизменённую легенду о Саргоне Аккадском: оракул-де предсказал вавилонскому царю смерть от рук собственного внука, тот испугался и сбросил ребёнка с башни, но царевича спас орёл и воспитал садовник[11]. Ассирийский богослов Церкви Востока Феодор Бар Конаи около 600 года н. э. называет Гильгамеша (Глигмоса) в списке 12 царей, бывших современниками патриархов от Фалека до Авраама. Имя Гильгамеша (Джилджамиша) помнили даже в XV веке — Джалалуддин ас-Суюти называет его в качестве одного из демонов.

Культурное значение

[править | править код]
Джордж Смит

В середине XIX века в ассирийском городе Ниневия была найдена клинописная библиотека. Исследуя найденные таблички, ассириолог Джордж Смит в 1872 году заявил, что обнаружил миф о потопе, сходный с изложенным в Библии. Продолжив дешифровку табличек, он выяснил, что сообщение о потопе является частью текста, называемого вавилонянами «Сказаниями о Гильгамеше».

Ряд исследователей придерживается мнения, что песни о Гильгамеше, имея черты солярного мифа, соответствуют знакам Зодиака[12]. Впервые такая гипотеза была выдвинута в 1874 году Ф. Ленорманом, в 1961 году к такому же выводу независимо от французского исследователя пришёл И. М. Дьяконов. Попытка сопоставления мотивов эпоса со знаками Зодиака предпринята В. Н. Топоровым в энциклопедии «Мифы народов мира»[13]. В 1999 году аналогичную попытку предпринял В. В. Емельянов, сравнивая семантики эпоса и Ниппурского календаря[14].

Художественные воплощения

[править | править код]

Беллетристика

[править | править код]

Кинематограф и анимационные фильмы

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Woolf, Greg. The Urban Gilgamesh (англ.). Roundtable (2 июля 2020). Дата обращения: 6 октября 2025.
  2. ↑ George, A.R. The Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem and Other Texts in Akkadian and Sumerian. — Penguin Books, 2003. — P. lxi. — ISBN 978-0-14044919-8.
  3. ↑ Isakhan, Benjamin. Democracy in Iraq: History, Politics, Discourse. — Taylor & Francis, May 13, 2016. — P. 200. — ISBN 978-1-31715309-2.
  4. ↑ Marchesi, Gianni (2004). Who Was Buried in the Royal Tombs of Ur? The Epigraphic and Textual Data. Orientalia. 73 (2): 197.
  5. ↑ Pournelle, Jennifer. Marshland of Cities:Deltaic Landscapes and the Evolution of Early Mesopotamian Civilization. — San Diego, 2003. — P. 268.
  6. ↑ Pre-dynastic architecture (UA1 and UA2). Artefacts.
  7. ↑ Гильгамеш. Биография легенды . YouTube. Дата обращения: 7 апреля 2024. Архивировано 7 апреля 2024 года.
  8. ↑ Ру Ж. Великие цивилизации Междуречья. — С. 123—124, 127.
  9. ↑ Белицкий Мариан. Шумеры. — С. 77—78.
  10. ↑ Боттеро Ж. и др. Ранние цивилизации Ближнего Востока. — С. 100.
  11. ↑ Клавдий Элиан. В мире животных. Книга XII, 21. Дата обращения: 22 февраля 2018. Архивировано 23 февраля 2018 года.
  12. ↑ Паннекук А. История астрономии = A history of astronomy. — М.: Наука, 1966. — С. 32. — 589 с. — 3,500 экз.
  13. ↑ Месяцы / Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 144.
  14. ↑ Емельянов В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. — СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. — С. 199—235. — 272 с. — (Orientalia). — 1,000 экз. — ISBN 5-85803-112-9.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Гильгамеш&oldid=150735242