Голубиная книга

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Голубиная книга
Стоит ли доверять источнику не известно
Глубинная книга
Roerich Book.jpg
Н. Рерих. Голубиная книга. 1922 г.
Автор(ы) неизвестен
Дата написания конец XV — начало XVI века
Язык оригинала старорусский
Жанр православные духовные стихи
Персонажи Волот (Волотоман), царь Давид Евсеевич
Первоисточники на основе переводных апокрифических сочинений, на Руси подвергшихся фольклоризации: «Слово св. Иоанна Богослова», «Беседа трёх святителей», «Физиолог» и др.
Оригинал неизвестен
Текст произведения в Викитеке Wikisource-logo.svg
Н. Рерих. Книга Голубиная (Помин о четырёх королях). 1911

Голубиная книга (Каменная, Глубинная книга) — сборник восточно-славянских народных духовных стихов конца XV — начала XVI века, в вопросах и ответах которого даются сведения о происхождении мира, людей, сословий, сведения географические, естественно-научные и другие[1].

Существует более 20 вариантов, некоторые значительно отличаются от остальных. Популярность этого произведения духовно-народной литературы объясняется тем, что оно давало ответы на самые важные космогонические вопросы и, вместе с тем, отвечало на вопросы относительно нынешнего состояния вселенной и разных любопытных предметов, имеющихся на земле.

Будучи первоначально книгой дозволенной, постепенно переходит в разряд запрещенных. Последнее объясняется тем, что в книге объединились как христианские, так и языческие мотивы.

Появление и распространение[править | править код]

Рукописные списки известны с XVII века, однако составлен «Стих», вероятно, в конце XV — начале XVI века в новгородско-псковских землях на основе «переводных апокрифических сочинений, подвергшихся фольклоризации в процессе бытования на Руси»[2]. В XIX веке бытовал преимущественно на севере России, отчасти в средней полосе, а также в Белоруссии; в южнорусских областях и на Украине он неизвестен[3].

Источники Голубиной книги — апокрифическое «Слово св. Иоанна Богослова», «Беседа трёх святителей», «Физиолог» и др. Текст Голубиной книги — «Калики» П. Бессонова[4] и др.

Название[править | править код]

Согласно традиционной точке зрения, название «голубиная» применительно к книге — искажение эпитета «глубинная». Согласно этой трактовке, название образовано от слова «глубина», так как в сочинении содержалась «глубинка», премудрость знаний о происхождении мира, объяснялись сложные явления природы[5]. В. Н. Топоров проводил параллель с гораздо более объёмным среднеперсидским (зороастрийским) сочинением «Бундахишн», название которого переводится как «сотворение основы, глуби»[6]:

« Отождествление элементов Космоса и частей человеческого тела, давших начало соответствующим космическим элементам, общий набор основных объектов и их предикатов и т.п. находят достаточно надежные и точные аналогии именно в Бундахишне. »

Содержание[править | править код]

Введение[править | править код]

В большей части вариантов стих начинается с эпического введения, в котором рассказывается, как в городе Иерусалиме при царе Давиде Евсеевиче из тучи с небес выпадает книга громадных размеров, к которой никто не решается приступиться. Представление о небесной книге за семью печатями, заключающей в себе все мировые тайны, встречается уже в Апокалипсисе, гл. 5; ещё ближе к стиху описывается эта небесная книга в апокрифическом апокалипсисе Иоанна, рано перешедшем в русскую письменность под заглавием «Слово святого Иоанна Богословца о пришествии Господни и пр.»[7].

В этом же введении упоминается сын Давида Соломон как наиболее известный представитель всякой премудрости и старец Захария, в котором, вероятно, слиты два лица: отец Иоанна Предтечи, наиболее известный из священников иерусалимских, и пророк Захария. Наконец, в том же введении говорится о 40 царях, 40 князьях и пр., которые съехались к Голубиной книге (сорок есть эпическое число русской поэзии), и о том, как Давид вступает по поводу книги в беседу с царем Волотом Волотовичем, по другим — Волотоманом Волотомановичем, Володимиром Володимировичем, Малодумаром Малодумаровичем и прочими. Владимир — эпический князь, является заменой чужого и чудного имени, а Малодумар есть попытка осмыслить это имя и противопоставить премудрому Давиду, автору мудрейшей книги Псалтыри, малодумного совопросника.

Главная часть[править | править код]

Главная часть стиха заключает в себе ряд вопросов, которые задает Волот или Волотоман Давиду, и ответов последнего «по памяти, как по грамоте»; вопросы касаются происхождения мира (Отчего зачался у нас белый свет? Отчего зачалось солнце красное? и пр.), природы человека (Отчего взяты телеса наши? Отчего зачались кости крепкие? и пр.), происхождение сословий (Отчего у нас в земли цари пошли? Отчего зачались князья-бояры? и пр.) и потом лучших или первых в своем роде вещей (Которая земля землям мати? Который царь над царями царь? и пр.). Главнейшим источником этой части стиха служит чрезвычайно распространенный в древнерусской письменности памятник, известный под именем «Беседа трёх святителей». Воспользовавшись отчасти самой беседой, отчасти её источниками, как материалом, стих о Голубиной книге переработал этот материал по-своему, в чисто народном духе, причём он удержал, даже усилил строго христианское воззрение (все производится от самого Христа, Царя небесного), но факты и в особенности имена естественно подверглись в устах певцов искажениям. Вследствие этого каждый из основных ответов Давида может представить материал для целого исследования, которое выяснит ту или другую сторону мировоззрения любознательного русского простонародья и её часто очень сложный генезис.

Основные вопросы[править | править код]

До сих пор наибольшее количество положительных данных собрано по следующим вопросам:

  1. Которая церковь над церквами мати? Таковой является в одних воззрениях соборная церковь св. Софии в Константинополе, по образцу которой строились церкви Премудрости Божией по всем главным городам русским; по другим — церковь иерусалимская с гробом Господним, под которой надо разуметь, вероятно, церковь Воскресения Господня на Голгофе, где, по преданию, полагался и «Пуп Земли» (то есть центр мира).
  2. Который у нас камень каменьям отец? Это — камень Алатырь, то есть, по объяснению академика А. Н. Веселовского («Разыскания в обл. дух.», III ст.), алтарный камень Сионской церкви, на котором, по преданию, впервые принесена бескровная жертва (другие мнения: это — ήλεκτρον, янтарь, добываемый из моря и имеющий, как думали, целебную силу; это — άλαβαστρον, потому он и называется бел горюч камень и т. д. Здесь, как и в других подобных случаях, одно более удачное объяснение не исключает другие, так как очень часто народное представление слагается не из одного факта, а из нескольких, в чём-либо соприкасающихся).
  3. Который зверь всем зверям отец? Это индрик-зверь (вар. единорог и его искажения; в 3-х вар. лев), фигура, сложенная из сухопутного фантастического зверя-единорога и зверя водяного, имя которого в связи с греческой гидрой.
  4. Которая птица всем птицам мати? Это — страфиль-птица, тоже фигура, сложенная из многих элементов: она заимствовала имя от страуса (струфокамил, стрькокамиль славянских физиоло́гов), от него же величину и остроту зрения; от пеликана — нежность к детям; от пеликана же и алкиона (алконост физиологов) — отношение к морю, от последнего — отношение к морским волнениям и т. д.; её чудесная сила роднит её с космогоническими птицами Востока[8]. В одном варианте Страфиля заменяет Феникс, перьям которого здесь приписывается необыкновенная крепость, а голосу — необыкновенная сладость; последнее перенесено на Феникса с Сирены физиологов, а крепость перьев — с птицы пан-тира «Сказания об Индийском царстве» и т. д.

Кит-рыба, на которой земля держится, заимствована стихом непосредственно из бесед трёх святителей. Ильмень-озеро (вар. Ирмень, Армен), которое является матерью всех озёр в некоторых вар. (причём место его указывается то под Киевом, то в Турецкой земле, где из Ильменя вытекает Иордань — всем рекам мати), указывает, что одна из редакций стиха была обработана в Новгородской области, но впоследствии переделывалась в других местах.

Толкование сна Давидом[править | править код]

Покончив с этим рядом вопросов, совопросник обращается к Давиду с просьбой растолковать его сон (в вар. это не сон, а факт, случившийся в поле Волотомана): он видел, как бились два зайца, белый и серый (вар. два зверя); белый после битвы (исход её различен по вар.) пошёл под небеса, а серый — по сырой земле. Давид толкует, что белый заяц — Правда, а серый — Кривда; Правда пошла на небеса, а Кривда осталась на земле. Сходное представление находим мы, между прочим, у псковского летописца, который говорит: «у наместников, у тиунов их и дьяков правда и крестное целование взлетели на небо, а Кривда начала между ними ходить». Стих воспользовался здесь готовым символом из «Беседы»: «Что есть бел щит, а на беле щите заяц бел, и прилете сова и взя зайца, а сама ту сяде? Ответ: бел щит есть свет, а заяц — правда, а сова — кривда». Представление правды в виде зайца является и в одной загадке сказания о Соломоне. В немногих вар. Голубиной книги, кроме этого сна, излагается и сон Волотомана о чудном древе в его саду, на которое прилетает птица; по объяснению Давида, древо есть дочь Волотомана, а птица — сын Давида, Соломон, будущий муж её. Этот эпизод есть позднейшая приставка; символ дерева взят, может быть, из «Беседы», но толкование — из сказания о Соломоне. В некоторых вариантах в связи с исчезновением правды на земле встречается вопрос о непрощаемых грехах, который связывает Голубиную книгу со стихом о Страшном суде.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Кирпичников, 1893.
  2. Голубиная Книга
  3. Топорков А. Голубиная книга из грозовой тучи // «Родина» № 04/2001
  4. Бессонов, 1861—1864.
  5. Энциклопедия «Русская цивилизация»
  6. В. Н. Топоров. Исследования по этимологии и семантике: Индоевропейские языки и индоевропеистика. Том 2. Выпуск 1. Языки славянской култьуры, 2006. Стр. 225—226.
  7. Н. Тихонравов, «Памятники отреченной русской литературы», М., 1863, II, 175.
  8. «К вопросу о птице Страфиль» («Ж. М. Н. Пр.», 1890, № 7, стр. 99 и след.); А. Карнеев, «Материалы и заметки по литературной истории физиолога» (изд. общ. люб. др. письм. 1891)

Литература[править | править код]

Разборы этой книги:

Ссылки[править | править код]