Голубиная книга

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Голубиная книга
Голубиная книга
Глубинная книга
Roerich Book.jpg
Н. Рерих. Голубиная книга. 1922 год
Дата написания конец XV — начало XVI века
Язык оригинала старорусский
Жанр православные духовные стихи
Персонажи Волот (Волотоман), царь Давид Евсеевич
Первоисточники составлена на основе переводных апокрифических сочинений, на Руси подвергшихся фольклоризации: «Слово св. Иоанна Богослова», «Беседа трёх святителей», «Физиолог» и др.
Оригинал неизвестен
Логотип Викитеки Текст произведения в Викитеке
Н. Рерих. Книга Голубиная (Помин о четырёх королях). 1911 год

Голубиная книга (Каменная, Глубинная книга) — сборник восточно-славянских народных духовных стихов конца XV — начала XVI века, в форме вопросов и ответов дающий сведения о происхождении мира, людей, сословий, географические, естественно-научные и другие сведения.

Существует более 20 вариантов текста, некоторые значительно отличаются от остальных. Популярность этого произведения духовно-народной литературы объясняется тем, что оно давало ответы на самые важные космогонические вопросы и, вместе с тем, отвечало на вопросы относительно нынешнего состояния вселенной и разных любопытных предметов, имеющихся на земле[1].

Будучи первоначально книгой дозволенной, постепенно перешла в разряд запрещенных. Это объясняется тем, что в книге присутствуют не только христианские, но и языческие мотивы.

Возникновение и распространение[править | править код]

Святого Авраамия Смоленского, жившего в конце XII — начале ХIII века, обвиняли в чтении Глубинных книг[1]. Рукописные списки произведения известны с XVII века, однако составлен «Стих», вероятно, в конце XV — начале XVI века в новгородско-псковских землях на основе «переводных апокрифических сочинений, подвергшихся фольклоризации в процессе бытования на Руси»[2]. В XIX веке бытовал преимущественно на севере России, отчасти в средней полосе, а также в Белоруссии; в южнорусских областях и на Украине неизвестен[3].

Источники Голубиной книги — апокрифическое «Слово святого Иоанна Богослова», «Беседа трёх святителей», «Физиолог» и др. Текст Голубиной книги — «Калики» П. Бессонова[4] и др.

Название[править | править код]

Согласно традиционной точке зрения, название «голубиная» применительно к книге — искажение эпитета «глубинная». Согласно этой трактовке, название образовано от слова «глубина», так как в сочинении содержалась «глубинка», премудрость знаний о происхождении мира, объяснялись сложные явления природы[5]. В. Н. Топоров проводил параллель со значительно более объёмным среднеперсидским (зороастрийским) сочинением «Бундахишн», название которого переводится как «сотворение основы, глуби»[6]:

«Отождествление элементов Космоса и частей человеческого тела, давших начало соответствующим космическим элементам, общий набор основных объектов и их предикатов и т.п. находят достаточно надежные и точные аналогии именно в Бундахишне.»

По другой версии, Голубиная книга «воспринималась или как Св.Писание, или как его представительная часть, или как текст, который отождествлялся со Св.Писанием, напр., апокриф (на такое восприятие указал еще Буслаев)», а потому «название „Голубиная книга“ первоначально обозначало Пятикнижие»[7]:

«Можно предполагать, что в основе названия ГК лежит (др.-)евр. название Пятикнижия, sefer tora, которое к моменту перехода в др.-русск. традицию было интерпретировано как sefer tor, „книга горлицы“ -> «книга голубя».»

Содержание[править | править код]

Введение[править | править код]

В большей части вариантов стих начинается с эпического введения, в котором рассказывается, как в городе Иерусалиме при царе Давиде Евсеевиче из тучи с небес выпадает книга громадных размеров, к которой никто не решается приступиться. Представление о небесной книге за семью печатями, заключающей в себе все мировые тайны, встречается уже в Апокалипсисе (глава 5). Ещё ближе к стиху описывается эта небесная книга в апокрифическом апокалипсисе Иоанна, рано перешедшем в русскую письменность под заглавием «Слово святого Иоанна Богословца о пришествии Господни и пр.»[8].

В этом же введении упоминается сын Давида Соломон как наиболее известный представитель всякой премудрости и старец Захария, в котором, вероятно, слиты два лица: отец Иоанна Предтечи, наиболее известный из иерусалимских священников, и пророк Захария. Наконец, в том же введении говорится о 40 царях, 40 князьях и пр., которые съехались к Голубиной книге (сорок — эпическое число русской поэзии), и о том, как Давид вступает по поводу книги в беседу с царем Волотом Волотовичем, по другим — Волотоманом Волотомановичем, Володимиром Володимировичем, Малодумаром Малодумаровичем и прочими. Владимир — эпический князь, является заменой чужого и чудного имени, а Малодумар есть попытка осмыслить это имя и противопоставить премудрому Давиду, автору мудрейшей книги Псалтыри, малодумного совопросника.

Главная часть[править | править код]

Главная часть стиха заключает в себе ряд вопросов, которые задаёт Волот или Волотоман Давиду, и ответов последнего «по памяти, как по грамоте»; вопросы касаются происхождения мира (Отчего зачался у нас белый свет? Отчего зачалось солнце красное? и пр.), природы человека (Отчего взяты телеса наши? Отчего зачались кости крепкие? и пр.), происхождения сословий (Отчего у нас в земли цари пошли? Отчего зачались князья-бояры? и пр.), а затем лучших или первых в своём роде вещей (Которая земля землям мати? Который царь над царями царь? и пр.). Основным источником этой части стиха служит чрезвычайно распространенный в древнерусской письменности памятник, известный под названием «Беседа трёх святителей». Авторы стиха о Голубиной книге, использовав отчасти саму «Беседу», отчасти её источники, переработали этот материал в народном духе. При этом они удержали и даже усилили строго христианское воззрение (всё производится от самого Христа, Царя небесного), но факты и в особенности имена подверглись в устах певцов искажениям. Вследствие этого каждый из основных ответов Давида может представить материал для целого исследования, которое выяснит ту или другую сторону мировоззрения любознательного русского простонародья и её зачастую очень сложный генезис.

Основные вопросы[править | править код]

Наибольшее количество данных собрано по следующим вопросам:

  • Которая церковь над церквами мати? Таковой является в одних воззрениях соборная церковь святой Софии в Константинополе, по образцу которой строились церкви Премудрости Божией по всем главным городам русским; по другим — церковь Иерусалимская с Гробом Господним, под которой, вероятно, подразумевается церковь Воскресения Господня на Голгофе (Храм Гроба Господня), где, по преданию, располагался «Пуп Земли» (то есть центр мира). Здесь, как и в других подобных случаях, одно более удачное объяснение не исключает другие, так как очень часто народное представление слагается не из одного факта, а из нескольких, в чём-либо соприкасающихся.
  • Который у нас камень каменьям отец? Ответ: камень Алатыре, то есть, как отмечает А. Н. Веселовский[9], алтарном камене Сионской церкви, на котором, по преданию, впервые была принесена бескровная жертва. Другие мнения: ήλεκτρον, янтарь, добываемый из моря и, как считалось, имеющий целебную силу; άλαβαστρον, потому он и называется бел горюч камень и т. д.
  • Который зверь всем зверям отец? Ответ: индрик-зверь, фигура, сложенная из сухопутного фантастического зверя-единорога и водяного зверя, имя которого связано с греческой гидрой. Вариант: единорог и его искажения. В трёх вариантах — лев.
  • Которая птица всем птицам мати? Ответ: страфиль-птица, также фигура, сложенная из многих элементов: имя она заимствовала от страуса (струфокамил, стрькокамиль славянских физиоло́гов), от него — же величину и остроту зрения, от пеликана — нежность к детям, от пеликана же и алкиона (алконост физиологов) — отношение к морю, от последнего — отношение к морским волнениям и т. д. Её чудесная сила роднит её с космогоническими птицами Востока[10]. В одном варианте Страфиля заменяет Феникс, перьям которого здесь приписывается необыкновенная крепость, а голосу — необыкновенная сладость. Последнее перенесено на Феникса с Сирены физиологов, а крепость перьев — с птицы пан-тира «Сказания об Индийском царстве» и т. д.

Кит-рыба, на которой держится земля, заимствована стихом непосредственно из бесед трёх святителей. Ильмень-озеро (варианты: Ирмень, Армен) в некоторых вариантах названо матерью всех озёр. Его местоположение указывается то под Киевом, то в Турецкой земле, где из Ильменя вытекает Иордань — всем рекам мати. Эта особенность свидетельствует о том, что одна из редакций стиха была обработана в Новгородской земле, но впоследствии переделывалась в других землях.

Толкование сна Давидом[править | править код]

Закончив с рядом вопросов, совопросник обращается к Давиду с просьбой растолковать его сон (вариант: событие, случившееся в поле Волотомана): он видел, как бились два зайца, белый и серый (вариант: два зверя); белый после битвы (исход её различен в разных вариантах) пошёл под небеса, а серый — по сырой земле. Давид толкует, что белый заяц — Правда, а серый — Кривда; Правда пошла на небеса, а Кривда осталась на земле. Похожий мотив имеется у псковского летописца: «у наместников, у тиунов их и дьяков правда и крестное целование взлетели на небо, а Кривда начала между ними ходить». Стих использует здесь символ из «Беседы»: «Что есть бел щит, а на беле щите заяц бел, и прилете сова и взя зайца, а сама ту сяде? Ответ: бел щит есть свет, а заяц — правда, а сова — кривда». Представление правды в виде зайца имеется и в одной загадке сказания о Соломоне. В небольшом числе вариантов Голубиной книги, кроме этого сна, излагается также сон Волотомана о чудном древе в его саду, на которое прилетает птица. По объяснению Давида, древо есть дочь Волотомана, а птица — сын Давида, Соломон, её будущий муж. Этот эпизод представляет собой позднейшую вставку. Символ дерева, возможно, заимствован из «Беседы», но толкование — из сказания о Соломоне. В некоторых вариантах в связи с исчезновением правды на земле имеется вопрос о непрощаемых грехах, который связывает Голубиную книгу со стихом о Страшном суде.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Кирпичников, 1893.
  2. Голубиная Книга. Православная Энциклопедия.
  3. Топорков А. Голубиная книга из грозовой тучи // Родина. № 04 / 2001.
  4. Бессонов, 1861—1864.
  5. Энциклопедия «Русская цивилизация»
  6. Топоров В. Н. Исследования по этимологии и семантике: Индоевропейские языки и индоевропеистика. М. : Языки славянской культуры, 2006. Т. 2. Вып. 1. С. 225—226.
  7. Архипов А. А. К истолкованию названия «Голубиная книга» // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. I Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму / ред. коллегия : Вяч. Вс. Иванов и др. ; Академия наук СССР, Институт славяноведения и балканистики. М., 1988. С. 174—177
  8. Тихонравов Н. Памятники отреченной русской литературы, М., 1863. II, С. 175.
  9. Веселовский А. Н. Разыскания в обл. дух. III ст.)
  10. К вопросу о птице Страфиль (Ж. М. Н. Пр. 1890. № 7. С. 99 и след.); Карнеев А. Материалы и заметки по литературной истории физиолога (Изд. общ. люб. др. письм. 1891).

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]