Двенадцатичленная формула бытия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Двенадцатичленная формула бытия, или 12 нидан, — в буддизме — схема причин и следствий — взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), образующих круговорот страдания (сансару).

В начале этой схемы-цепочки находится неведение (авидья), которое называют «корнем сансары». Звенья цепи последовательно порождают друг друга, и двенадцатое звено приводит снова к первому. Так цепочка причин и следствий создаёт круговорот существования, которому присуща неудовлетворённость (духкха).

Звено первое: неведение[править | править код]

Поскольку эта схема образует «порочный круг», есть толкование, что неведение (авидья) — корневая причина лишь условно, формально, но не «абсолютное начало или первопричина сансары»: наравне со всеми остальными элементами цепочки, авидья — как их следствие, так и причина. Будда об этом говорил: «Непостижимо начало неведения, о монахи, до которого неведения не было, и после которого оно появилось. Однако постижимо, что у неведения есть условие» (Ангуттара-никая, X. 51). В трактате Буддагхосы «Висуддхимагга» (17.36) утверждается, что не следует считать неведение «беспричинной корневой причиной мира... она небеспричинна, ибо причина ее определяется так: с возникновением омрачений (асава) возникает неведение»[1]. Асава (пали, санскр.: асрава) — это отрицательные психические состояния, препятствующие духовному прогрессу, к которым относят:[2]

  • жажду чувственных удовольствий, жажду существования, жажду несуществования (тришна; см. также 2-ю из Четырех благородных истин); жажда является звеном 8 в цепочке факторов взаимозависимого возникновения (см. ниже), из нее проистекают все аффекты (клеша) — страсть, ненависть, зависть и прочие, с нее начинается закабаление индивида в сансаре[3];
  • ложные взгляды (дришти); конструирование ложных концепций провоцируется неведением[4];
  • неведение (авидья).

Таким образом, получается, что неведение и прочие омрачения (асава, асрава) взаимообусловлены.

Согласно буддийской философской школе Мадхъямака, авидья означает наделённость ума предвзятыми идеями и понятиями, из-за которой существа конструируют мир идей, накладывающийся на реальность и своими формами и качествами заслоняющий её[5].

Осознание этой цепочки ведёт к освобождению от страданий[6]:

Чтобы понять природу нашего существования, мы начинаем с понимания двенадцати звеньев обусловленного возникновения, которые определяют форму и путь нашей жизни по мере её развёртывания. Тот, кто может созерцать эти двенадцать звеньев, полностью поймёт причины страдания, как и путь от страдания к освобождению.

Схема двенадцатизвенной цепи причинно-зависимого происхождения[править | править код]

Двенадцатичленная формула бытия включает в себя следующие звенья[7][8][9]:

  1. Неведение (пали IAST: avijjā, санскр. अविद्या, IAST: avidyāавидья, тиб. маригпа, кит. 無明 у-мин) относительно своей истинной природы и истинной природы окружающих вещей, незнание Четырёх благородных истин и эгоцентризм. Неведение является причиной:
  2. Формирующих факторов (пали IAST: sankhārā, санскр. संस्कारсамскара, тиб. дхудже, кит. син), состоящих из кармических факторов прошлых жизней и создающихся кармических факторов. Формирующие факторы определяют:
  3. Сознание (пали IAST: viññāṇa, санскр. विज्ञानвиджняна, тиб. намше, кит. ши) — различение «сигналов от разных чувственных анализаторов (индрий)», а также в более близком контексте «индивидуальное перерождающееся сознание» с семенами стремлений в виде кармических привычных тенденций. Сознание «спускается» в чрево матери, где происходит формирование:
  4. Нама-рупы (пали IAST: nāmarūpa, санскр. नामरूप, тиб. мингчжук, кит. 名色 мин-сэ), психо-телесного комплекса или пяти скандх, образующих личность. Нама-рупа обуславливает возникновение:
  5. Шести сфер познания (пали IAST: saḷāyatana, санскр. षडायतन шад-аятана, тиб. кьече друк, кит. 六入 лю-жу) — сфер «видимого, слышимого, осязаемого, обоняемого, ощущаемого на вкус и воспринимаемого умом (манасом)». Благодаря сферам познания возникает:
  6. Контакт (пали IAST: phassa, санскр. स्पर्शспарша, тиб. рекпа, кит. чу) сфер с чувствами (сферы видимого со зрением, сферы слышимого со слухом, сферы осязаемого с осязанием, сферы обоняемого с обонянием, сферы ощущаемого на вкус со вкусом, сферы воспринимаемого умом с манасом). Контакт является причиной возникновения:
  7. Приятных, неприятных и нейтральных ощущений (пали. IAST: vedanā, санскр. वेदनाведана, тиб. цорва, кит. шоу). В результате чего появляется:
  8. Жажда (пали IAST: taṇha, санскр. तृष्णाтришна, тиб. сепа, кит. ай) или страстное желание, которое неизбежно превращается в:
  9. Присвоение (привязанность) (пали. IAST: upādāna, санскр. उपादानупадана, тиб. ленпа, кит. цюй) или цепляние, попытку удержания «объектов чувств и мыслей». Присвоение является основным элементом цепи с точки зрения возможности разрушить схему. Если человек посредством своей воли и правильного мышления прекращает присвоение, то заканчивается процесс формирования:
  10. Становления (существования) (пали IAST: bhāva, санскр. भवбхава, тиб. сипа, кит. ю) или «возможности перерождения в одной из трёх сфер» (лока). Становление обуславливает:
  11. Рождение (пали IAST: jāti, санскр. जाति — джати), которое связано с проявлением виджняны, нама-рупы и шести сфер познания. Рождение приводит к:
  12. Старости (пали IAST: jarā, санскр. जरा — джара) и cмерти (пали IAST: mārana, санскр. मारण — марана).

Двенадцать звеньев причинно-зависимого происхождения охватывают три последовательные жизни. Если первые два звена относятся к прошлой жизни, то звенья с третьего по десятое относятся к данной жизни, а одиннадцатое и двенадцатое звенья относятся к следующей жизни[10].

В формуле существует не только последовательное воздействие элементов друг на друга, но и более сложное круговое взаимодействие. Например, виджняна появляется в схеме три раза: на третьем звене, на четвёртом в качестве одной из скандх и на пятом, где в буддийской традиции шести сферам ставят в соответствие шесть виджнян[11].

Д. Люстхаус предполагал, что Шакьямуни сформулировал схему в обратном порядке, начав с вопроса «Почему существует смерть?» и дойдя таким образом до неведения[12].

Значение двенадцати звеньев причинно-зависимого возникновения[править | править код]

В буддийской иконографии (тиб. танка) для наглядности и лучшего понимания доктрины мирянами в изображении «Колеса становления» (бхава-чакра), или «Колеса сансары», размещают 12 образов, символизирующих 12 причинно-зависимых звеньев (во внешнем круге, по часовой стрелке):

  1. Неведение (авидья) — слепой с посохом.
  2. Кармические формирующие факторы (самскара) — горшечник, изготавливающий из глины кувшины: каждый «лепит» свою будущую жизнь.
  3. Сознание (виджняна) — обезьяна, прыгающая с ветки на ветку: сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой, оно способно только копировать и подражать.
  4. Психическое и физическое (нама-рупа) — два человека, плывущие в лодке: физическое гребет, психическое правит.
  5. Шесть сфер (шад-аятана) — дом с шестью окнами: шесть чувственных способностей (индрий) гла́за, уха, носа, языка, тела, ума (манас).
  6. Контакт (спарша) — два влюбленных, тесно прижавшиеся друг к другу, или акт совокупления.
  7. Ощущения (ведана) — человек, схватившийся рукой за вонзившуюся ему в глаз стрелу.
  8. Жажда (тришна) — человек, пьющий из чаши вино.
  9. Присвоение (упадана) — человек, срывающий с дерева плоды и складывающий их в суму: привязанность к объектам желания.
  10. Становление (бхава) — птица, сидящая на яйцах в гнезде; другой вариант — невеста.
  11. Рождение (джати) — женщина, рожающая ребенка.
  12. Старение и смерть (джара-марана) — сгорбленный старик, несущий на спине мертвеца.[13][14][15]

Формула зависимого бытия объясняет динамику разворачивания опыта индивидуального существования в условиях сансары[16]. После реализации индивидом Четырех благородных истин, неведение (авидья) прекращается, и цепь пратитья самутпады начинает раскручиваться в обратную сторону: перестает возникать тришна, не производятся самскары, и происходит освобождение[14]. В доктринальном плане двенадцатизвенная цепь зависимого происхождения связна со 2-й истиной об источнике духкхи, а остановка процесса возникновения причинно обусловленных звеньев и выход из круговорота рождений и смертей — с 3-й и 4-й истинами о прекращении и пути[16]. Для объяснения Четырех благородных истин Будда описал 12 звеньев зависимого возникновения с четырех точек зрения:

  1. Для пояснения истины о страдании 12 звеньев зависимого возникновения приводятся в порядке возникновения «осквернения»: «По причине неведения — самскара... ...По причине рождения — старость и смерть».
  2. Для объяснения истины об источнике страдания 12 звеньев зависимого возникновения приводятся в порядке возвращения «осквернения»: «Если старость и смерть и возникают от чего-то, то возникают от рождения... ...Если самскара и возникает от чего-то, то возникает от неведения».
  3. Для разъяснения истины о прекращении, или возможности прекращения, 12 причинно обусловленных звеньев приводятся в прямом порядке очищения: «В результате прекращения неведения, прекращается самскара... ...В результате прекращения рождения, прекращаются старость и смерть».
  4. И наконец для пояснения истины пути 12 нидан приводятся в обратном порядке очищения: «Если старость и смерть и прекращаются благодаря прекращению чего-то, то прекращаются благодаря прекращению рождения... ...Если самскара и прекращается благодаря прекращению чего-то, прекращается благодаря прекращению неведения»[17].

Будда оценивал учение о пратитья-самутпаде как «глубокое», «тонкое», «доступное пониманию только знатоков» и отождествлял его с Дхармой:[18]

«Кто видит взаимозависимое возникновение, тот видит Дхамму;

кто видит Дхамму, тот видит взаимозависимое возникновение.»

Маджджхима-никая, I.191

Считается, что перед пробуждением Будда изучал все звенья цепи с тем, чтобы увидеть «слабое звено», уничтожив которое можно достигнуть освобождения. Будда указывал, что невозможно изменить прошлое и первые два звена вместе с ним; также невозможно изменить связанные с этими звеньями факторы виджняны, нама-рупы, контакта, шести сфер и ощущений. Но взаимодействие жажды и присвоения поддаётся пресечению. В части школ считается, что для прекращения данной связки Шакьямуни создал практику памятования смрити. В ряде текстов на место «слабого звена» претендовали и некоторые другие факторы, в частности, жажда[12].

Будда представлял пратитья самутпаду как «срединный путь» между двумя «крайностями» — воззрением этернализма (сассатавада: действует тот же, кто пожинает результаты действия) и воззрением аннигиляционизма (уччхедавада: действует один, а пожинает плоды другой)[19]. В трактате «Васуддхимагга» взаимозависимое происхождение, наряду с пятью скандхами и Четырьмя благородными истинами, указывается как объект для аналитической медитации (пали: випассана, санскр.: випашьяна), посредством которой достигают мудрости (праджня)[20].

Буддолог А. В. Парибок считает, что формула взаимозависимого происхождения является для буддизма «универсальным выражением любых психофизиологических процессов», также высказывая мнение о невозможности её истолкования на данный момент, так как «ни один из исследователей её поистине не понял»[21].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Лысенко, 2011, с. 82.
  2. Лысенко В. Г. Асрава // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 127. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  3. Лысенко В. Г. Тришна // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 701, 702. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  4. Лысенко В. Г. Авидья // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 82. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  5. Ingrid Fischer-Schreiber. Avidya // The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. — Boston: Shambhala, 1991. — С. 15. — ISBN 978-0-87773-520-5.
  6. Шен Янь. Вращая Колесо Дхармы.
  7. Лысенко2, 2011, с. 551—552.
  8. Чебунин, 2009.
  9. Патичча самуппада сутта: Зависимое возникновение, СН 12.1. Буддизм. Учение Старцев.
  10. Торчинов Е. А. Лекция 2. Основы буддийского учения // Введение в буддизм / под ред. Т. Уваровой. — СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2013. — С. 34-35. — 430 с. — 3040 экз. — ISBN 978-5-367-02587-3 (Амфора). — ISBN 978-5-4357-0104-3 (Петроглиф).
  11. Лысенко2, 2011, с. 552.
  12. 1 2 Лысенко2, 2011, с. 553.
  13. Донец А. М. Доктрина зависимого возникновения в тибетско-монгольской схоластике / под ред. А. А. Ананиной. — Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2004. — С. 59-60. — 268 с. — 500 экз. — ISBN 5-7925-0150-5.
  14. 1 2 Лысенко В. Г. Бхавачакра // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 190. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  15. Торчинов Е. А. Лекция 2. Основы буддийского учения // Ведение в буддизм / под ред. Т. Уваровой. — СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2013. — С. 36. — 430 с. — (Academia). — 3040 экз. — ISBN 978-5-367-02587-3 (Амфора). — ISBN 978-5-4357-0104-3 (Петроглиф).
  16. 1 2 Лысенко В. Г. Пратитья самутпада // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 549. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  17. Донец А. М. Доктрина зависимого возникновения в тибетско-монгольской схоластике / под ред. А. А. Ананиной. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2004. — С. 57-58. — 268 с. — 500 экз. — ISBN 5-7925-0150-5.
  18. Лысенко В. Г. Пратитья самутпада // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 549-550. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  19. Лысенко В. Г. Пратитья самутпада // Философия буддизма: энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 552-553. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  20. Конзе Э. Буддийская медитация. Благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость / Пер. с англ.. — М.: Издательство Медков С. Б., 2017. — С. 8. — 160 с. — 300 экз. — ISBN 978-5-902583-06-6.
  21. Лепехов, 1999, с. 76, 116.

Литература[править | править код]