Дегуманизация

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Пример анималистической дегуманизации: на основании цвета кожи человек сравнивается с обезьяной.
Узники Варшавского гетто, которых дегуманизировали в рапорте Штропа, называя «бандитами» за отказ подчиняться приказам

Дегуманизация (расчеловечивание) — действия, направленные на отрицание принадлежности субъекта к человеческому роду и лишение его человеческих прав[1][2][3]. На практике часто выражается в крайне жестоком обращении с субъектом как с тем, кто якобы стоит на более низкой ступени развития[4]. В области социальной психологии дегуманизация предполагает действия, в результате которых отдельные социальные группы, народы или расы, воспринимаются как неполноценные и недостойные принадлежать к человеческому роду[5]. Нередко является одним из инструментов оправдания геноцида (англ.)[6].

Концептуализация[править | править код]

Поведенчески дегуманизация описывает противопоставленность себя другим, которая обесценивает их индивидуальность. Как приём дегуманизацию можно понимать как противоположность персонификации, при которой неодушевлённые объекты или абстракции наделяются человеческими качествами; тогда как дегуманизация представляет собой отрицание человеческих качеств или сведение их к абстракции[7].

В работе Герберта Кельмана о дегуманизации указано, что человечность имеет два свойства: «идентичность» (восприятие человека как личности, независимой и отдельной от других, способной делать выбор») и «социальность» (восприятие человека как части группы отдельных личностей, которые заботятся друг о друге). Когда человеку отказано в помощи и включённости в сообщество, он больше не вызывает сострадания или других положительных чувств и может стать жертвой насилия[8].

Почти во всех контекстах дегуманизация осуществляется с использованием пейоративов и сопряжено с нарушением социальных норм: первое относится к субъекту (или субъектам) поведенческой дегуманизации, второе — к действию (или действиям) или процессам дегуманизации. Например, дегуманизация осуществляется в отношении лиц, которые воспринимаются как не имеющие культуры или нецивилизованные, то есть лишённые качеств, отличающих людей от животных[9]. Социальные нормы определяют гуманное поведение и то, что выходит за его рамки или бесчеловечно. Дегуманизация отличается от бесчеловечных поведения или процессов своей широтой, предлагая новые социальные нормы. В результате дегуманизации старые нормы обесцениваются, а новые нормы начинают оценивать в качестве дегуманизации другие явления. Если новые нормы остаются неприемлемыми, явление продолжает считаться дегуманизацией. Определение дегуманизации остаётся в рефлексивном состоянии двусмысленности типа-маркера как в индивидуальном, так и в социальном масштабах.

В политологии и юриспруденции акт дегуманизации рассматривается как косвенное отчуждение прав человека или денатурализацию естественных прав — определение, зависящее от действующего международного права, а не от социальных норм, ограниченных социально-экономической географией.

Считается, что дегуманизация принимает две формы: анималистическая дегуманизация, которая чаще распространена в контексте межгрупповых отношений; механистическая дегуманизация, распространённая в основном на межличностных отношениях[10]. Дегуманизация может происходить дискурсивно (например, идиоматический язык, в котором отдельные люди сравниваются с животными, вербальная агрессия, исключение чьего-то мнения из дискурса), символически (например, через образы, изображения) или физически (например, физическое насилие, рабство, отказ от зрительного контакта). При дегуманизации часто игнорируется индивидуальность (уникальные аспекты личности) и может препятствовать эмпатии или адекватному восприятию стигматизированной группы[11].

Дегуманизация может осуществляться социальным институтом (государство, школа, семья и др.), в межличностных отношениях или даже в самовосприятии. Дегуманизация может быть непреднамеренной, особенно по отношению к отдельным лицам, как в случае некоторых видов фактического расизма. Дегуманизация, организованная государством, исторически была направлена против политических, расовых, этнических, национальных или религиозных групп меньшинств. Другие принадлежащие к меньшинствам и маргинализированные лица и группы (по признакам сексуальной ориентации, гендерной идентичности, ограниченности физических возможностей, принадлежности к социальному классу и др.) также подвержены различным формам дегуманизации. Концепция дегуманизации рассматривалась в литературе по психологии[12][13]. Различаются инфрагуманизация[14], делегитимизация[15], моральное исключение[16], и Объективация[17]. Дегуманизацию облегчает наличие у субъекта высокого социального статуса, власти и социальных связей. Дегуманизация приводит к таким формам поведения, как отчуждение, насилие и поддержка насилия в отношении других.

Дегуманизация рассматривется как центральный компонент межгруппового насилия, поскольку она часто является наиболее существенным предвестником морального исключения, процесса, в результате которого стигматизированные группы оказываются за пределами границ, в которых распространены моральные ценности, действуют правила и понятия справедливости[18].

Дэвид Ливингстон Смит, директор и основатель проекта «Природа человека» в Университете Новой Англии (Австралия), считает, что исторически дегуманизация имела место на протяжении тысячелетий[19]. В своей работе «Парадоксы дегуманизации» Смит высказал предположение, что при дегуманизации люди одновременно рассматриваются как люди и как недочеловеческие существа. Парадокс объясняется тем, что причиной дегуманизации может являтся стремление использовать человеческие качества в своих интересах[20].

Объективация женщин[править | править код]

Психолог Барбара Фредриксон и Томи-Энн Робертс считают, что сексуальная объективация женщин выходит за рамки порнографии (которая утверждает приоритет телесных качеств над их индивидуальными человеческими умственным и эмоциональными качествами) и распространена в масштабах всего общества. Нормативным является внимание к женской внешности, которое заставляет женщин смотреть на свои тела от третьего лица[21]. Психологическая дистанция от своего тела может привести к тому, что женщины дегуманизируют себя. Согласно ряду исследований, сексуальные части женского тела лучше распознаются, когда они изображены отдельно от всего тела, тогда как сексуальные части мужского тела лучше распознаются в составе всего тела[22]. Мужчины, которые дегуманизируют женщин как животных или объекты, более склонны к изнасилованиям и сексуальным домогательствам к женщинам и проявляют более негативное отношение к женщинам, ставшим жертвами изнасилования[23].

Философ Марта Нуссбаум выделяет семь компонентов объективации: инструментализация, отрицание автономии, инертность, заменимость, нарушение психологических границ, восприятие в качестве собственности и отрицание субъектности[24].

История[править | править код]

Коренные американцы[править | править код]

Массовое захорононение лакота, убитых в результате бойни на ручье Вундед-Ни. Было убито до 300 коренных жителей, в основном стариков, женщин и детей[25]

Декларация независимости США дегуманизировала коренных американцев, называя их «безжалостными индейскими дикарями»[26]. После бойни на ручье Вундед-Ни, последнего крупного вооружённого столкновения между индейцами лакота и армией США в декабре 1890 года, Л. Фрэнк Баум (автор страны Оз) 3 января 1891 года писал:

The Pioneer ранее заявлял, что наша безопасность может быть достигнута только в результате полного уничтожения индейцев. Мы наносим им ущерб на протяжении веков, и было бы лучше для защиты нашей цивилизации вслед за этим причинить им ущерб ещё раз и стереть этих диких и неукротимых существ с лица земли. В этом залог будущей безопасности наших поселенцев и солдат, которые оказались под некомпетентным командованием, находящихся под некомпетентным командованием. В противном случае мы можем ожидать, что будущие годы будут столь же полны проблем с краснокожими, как и прошлые[27].

В своей книге о гражданских правах «Почему мы не можем ждать» Мартин Лютер Кинг писал:

Наша нация родилась в условиях геноцида, когда она приняла доктрину о том, что коренные американцы, индейцы, являются низшей расой. Ещё до того, как на наших берегах появилось большое количество негров, шрам расовой ненависти уже обезобразил колониальное общество. Начиная с шестнадцатого века и далее, проливалась кровь в битвах за расовое превосходство. Мы, возможно, единственная нация, которая в рамках национальной политики пыталась истребить своё коренное население. Более того, мы изображали эти трагические деяния как доблестный крестовый поход. Действительно, даже сегодня мы не позволяем себе отвергнуть это или почувствовать угрызения совести за этот позорный эпизод. Наша литература, наши фильмы, наша драма, наш фольклор — всё это восхваляет его[28][29][30].

Кинг был активным сторонником движения за права коренных американцев, в котором он видел параллели с возглавляемым им движением за гражданские права[30]. Оба движения стремились прекратить дегуманизацию расовых меньшинств широкой общественностью[31].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Enge, Erik. Dehumanization as the Central Prerequisite for Slavery (англ.). — GRIN Verlag, 2015. — P. 3. — ISBN 9783668027107.
  2. Haslam, Nick. Dehumanization: An Integrative Review (англ.) // Personality and Social Psychology Review (англ.) : journal. — 2006. — Vol. 10, no. 3. — P. 252—264. — doi:10.1207/s15327957pspr1003_4. — PMID 16859440.
  3. Spens, Christiana. The Theatre of Cruelty: Dehumanization, Objectification & Abu Ghraib (англ.) // Contemporary Voices: St Andrews Journal of International Relations : journal. — 2014. — 1 September (vol. 5, no. 3). — ISSN 2516-3159. — doi:10.15664/jtr.946.
  4. Netzer, Giora. Families in the Intensive Care Unit: A Guide to Understanding, Engaging, and Supporting at the Bedside (англ.). — Cham: Springer, 2018. — P. 134. — ISBN 9783319943367.
  5. Infra-humanization: The Wall of Group Differences (англ.) // Social Issues and Policy Review. — 2007. — Vol. 1, no. 1. — P. 139—172. — doi:10.1111/j.1751-2409.2007.00006.x. Архивировано 2 июня 2014 года.
  6. Gordon, Gregory S. Atrocity Speech Law: Foundation, Fragmentation, Fruition (англ.). — Oxford University Press, 2017. — P. 286. — ISBN 978-0-19-061270-2.
  7. Dehumanization is a mental loophole (англ.). Free Peer Support for Male Sexual Abuse Survivors (17 марта 2019). Дата обращения: 25 марта 2021.
  8. Kelman, H. C. (1976). «Violence without restraint: Reflections on the dehumanization of victims and victimizers». pp. 282—314 in G. M. Kren & L. H. Rappoport (Eds.), Varieties of Psychohistory. New York: Springer. ISBN 0826119409
  9. Yancey, George. Dehumanizing Christians: Cultural Competition in a Multicultural World. — New Brunswick, NJ : Transaction Publishers, 2014. — P. 36. — ISBN 9781412852678.
  10. Haslam, Nick (2006). “Dehumanization: An Integrative Review” (PDF). Personality and Social Psychology Review. 10 (3): 252—264. DOI:10.1207/s15327957pspr1003_4. PMID 16859440. Архивировано из оригинала (PDF) 2013-06-26. Неизвестный параметр |s2cid= (справка); Используется устаревший параметр |url-status= (справка)
  11. Andrighetto, Luca; Baldissarri, Cristina; Lattanzio, Sara; Loughnan, Steve; Volpato, Chiara (2014). “Human-itarian aid? Two forms of dehumanization and willingness to help after natural disasters”. British Journal of Social Psychology [англ.]. 53 (3): 573—584. DOI:10.1111/bjso.12066. HDL:10281/53044. ISSN 2044-8309. PMID 24588786.
  12. Moller, A. C., & Deci, E. L. (2010). «Interpersonal control, dehumanization, and violence: A self-determination theory perspective». Group Processes & Intergroup Relations, 13, 41-53. (open access) Архивировано 22 июня 2013 года.
  13. Haslam, Nick; Kashima, Yoshihisa; Loughnan, Stephen; Shi, Junqi; Suitner, Caterina (2008). “Subhuman, Inhuman, and Superhuman: Contrasting Humans with Nonhumans in Three Cultures”. Social Cognition. 26 (2): 248—258. DOI:10.1521/soco.2008.26.2.248.
  14. Leyens, Jacques-Philippe; Paladino, Paola M.; Rodriguez-Torres, Ramon; Vaes, Jeroen; Demoulin, Stephanie; Rodriguez-Perez, Armando; Gaunt, Ruth (2000). “The Emotional Side of Prejudice: The Attribution of Secondary Emotions to Ingroups and Outgroups” (PDF). Personality and Social Psychology Review. 4 (2): 186—197. DOI:10.1207/S15327957PSPR0402_06. Архивировано из оригинала (PDF) 2013-06-11. Используется устаревший параметр |url-status= (справка); Неизвестный параметр |s2cid= (справка)
  15. Bar-Tal, D. (1989). «Delegitimization: The extreme case of stereotyping and prejudice». In D. Bar-Tal, C. Graumann, A. Kruglanski, & W. Stroebe (Eds.), Stereotyping and prejudice: Changing conceptions. New York, NY: Springer.
  16. Opotow, Susan (1990). “Moral Exclusion and Injustice: An Introduction”. Journal of Social Issues. 46 (1): 1—20. DOI:10.1111/j.1540-4560.1990.tb00268.x.
  17. Nussbaum, M. C. (1999). Sex and Social Justice. Oxford, England: Oxford University Press. ISBN 0195112105
  18. Goof, Phillip; Eberhardt, Jennifer; Williams, Melissa; Jackson, Matthew (2008). “Not yet human: implicit knowledge, historical dehumanization, and contemporary consequences” (PDF). Journal of Personality and Social Psychology. 94 (2): 292—306. DOI:10.1037/0022-3514.94.2.292. PMID 18211178. Архивировано из оригинала (PDF) 17 October 2016. Дата обращения 7 May 2016. Используется устаревший параметр |url-status= (справка)
  19. Livingstone Smith, David. Less Than Human: Why We Demean, Enslave, and Exterminate Others. — St. Martin’s Press, 2011. — P. 336.
  20. Smith, David Livingstone; Department of Philosophy, Florida State University (2016). “Paradoxes of Dehumanization”. Social Theory and Practice. 42 (2): 416—443. DOI:10.5840/soctheorpract201642222. ISSN 0037-802X. Архивировано из оригинала 2020-09-10. Дата обращения 2020-09-10. Используется устаревший параметр |url-status= (справка)
  21. Fredrickson, Barbara L.; Roberts, Tomi-Ann (1997). “Objectification Theory: Toward Understanding Women's Lived Experiences and Mental Health Risks”. Psychology of Women Quarterly. 21 (2): 173—206. DOI:10.1111/j.1471-6402.1997.tb00108.x. Архивировано из оригинала 2020-09-10. Дата обращения 2014-11-07. Используется устаревший параметр |url-status= (справка); Неизвестный параметр |s2cid= (справка)
  22. Gervais, Sarah J.; Vescio, Theresa K.; Förster, Jens; Maass, Anne; Suitner, Caterina (2012). “Seeing women as objects: The sexual body part recognition bias”. European Journal of Social Psychology. 42 (6): 743—753. DOI:10.1002/ejsp.1890.
  23. Rudman, L. A.; Mescher, K. (2012). “Of Animals and Objects: Men's Implicit Dehumanization of Women and Likelihood of Sexual Aggression” (PDF). Personality and Social Psychology Bulletin. 38 (6): 734—746. DOI:10.1177/0146167212436401. PMID 22374225. Архивировано из оригинала (PDF) 2014-11-07. Дата обращения 2014-11-07. Используется устаревший параметр |url-status= (справка); Неизвестный параметр |s2cid= (справка)
  24. Martha C. Nussbaum. Objectification: Section - Seven Ways to Treat A Person as a Thing // Sex and Social Justice. — Oxford University Press, 4 February 1999. — P. 218. — ISBN 978-0-19-535501-7.
  25. Plains Humanities: Wounded Knee Massacre. Дата обращения: 9 августа 2016.
  26. Facebook labels declaration of independence as 'hate speech', The Guardian.
  27. L. Frank Baum's Editorials on the Sioux Nation. Дата обращения: 9 декабря 2007. Архивировано 9 декабря 2007 года. Full text of both, with commentary by professor A. Waller Hastings
  28. Rickert, Levi Dr. Martin Luther King Jr: Our Nation was Born in Genocide. Native News Online. Native News Online (January 16, 2017). Дата обращения: 9 января 2021.
  29. Reflection today: "Our nation was born in genocide when it embraced the doctrin....
  30. 1 2 Bender, Albert Dr. King spoke out against the genocide of Native Americans. People's World (February 13, 2014). Дата обращения: 25 ноября 2018.
  31. Johansen, Bruce E. (2013), Encyclopedia of the American Indian Movement, ABC-CLIO, "Brando, Marlon" (pp. 60–63); "Littlefeather, Sacheen" (pp. 176–178), ISBN 978-1-4408-0318-5