Духовная прелесть

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Духо́вная пре́лесть (от ст.-слав. прѣльсть, прелесть — обман, заблуждение, обольщение: от греч. πλάνη) — в соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость»[1], сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве[2].

Общие сведения[править | править вики-текст]

Игнатий (Брянчанинов) (1807—1867) определяет прелесть как «повреждение естества человеческого ложью»[3] или как «усвоение человеком лжи, принятой им за истину» (там же). Согласно учению Игнатия Брянчининова, все люди в той или иной степени находятся в прелести, а осознание этого, по его словам, «есть величайшее предохранение от прелести». Он также заключает: «Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести»[3].

Состояние духовной прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот вплоть до личной святости. Такое состояние может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса. В состоянии прелести человек очень легко принимает ложь, являющуюся, в соответствии со святоотеческим учением[4][5] , следствием дьяволского внушения, за истину.

Учение о прелести формируется в византийском богословии. В частности, этот термин раскрывает Григорий Синаит[6] (XIII век), Каллист I Константинопольский и Диадох Фотикийский и др.[7]

Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной аскетике оно неразрывно связано с учением о молитве (особенно Иисусовой молитве). Духовная прелесть является основной опасностью, подстерегающей христианина (особенно монашествующего), приступившего к молитвенному подвигу.

Библия о прелести[править | править вики-текст]

Иисус говорит о прельщении (сам термин «прелесть» он не использует): «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил (πλανήσῃ) вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: „я Христос“, и многих прельстят (πλανήσουσι)» (Мф. 24:4-5), «и многие лжепророки восстанут, и прельстят (πλανήσουσι) многих» (Мф. 24:11)

В церковнославянском переводе Библии есть упоминание о прелести и в Ветхом Завете (Быт. 3:13: «змiй прельсти мя»), однако в синодальном переводе использовано слово «обольстил» (греч. ἠπάτησέν, то есть иное, чем в Евангелиях)

В своей беседе о прелести[8] игумен Авраам (Рейдман) приводит примеры прельщённых людей из Евангелия: законника, спрашивающего, кто его ближний (Лк. 10:25-37), фарисея из притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14).

Виды[править | править вики-текст]

Выделяют следующие виды духовной прелести:

  1. Мнение[7] (самомнение) — ложное представление о своей праведности на основании совершения требуемых действий, которое выражается в тщеславии и хвастовстве[8]. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства. (Например, по православному учению человек не может иметь перед Богом сверхдолжных заслуг[9]).
  2. Мечтание (воображение) — видение человеком внутри или вне себя того, чего на самом деле не существует[10]. «Ложные душевные переживания»[8] То есть в течение молитвы даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного, и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие[9]. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической. В формулировке богослова Кураева: «Человек, искусственно вызвав в себе некие психические переживания, приписывает их к благодатно-благородному происхождению и почитает себя Боговидцем»[11].
  3. «Мнимое отсутствие страстей»[8]

Встречаются и другие классификации прелести. «Прелесть демонская» (Акафист Илье Пророку, Икос 5)[12], «прелесть мира»(Акафист Иоанну Воину, Икос 6)[13] и «идольская прелесть» (Акафист Гурию, Самону и Авиву, Икос 2)[14]

Феофан, архиепископ Полтавский различает «всеобщую прелесть» и «собственно прелесть»: «В кратких словах, отличие „всеобщей прелести“ от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения» (Игнатий еп., Отечник, пар. 75)."[15]

Прелесть и сумасшествие[править | править вики-текст]

По святителю Игнатию Брянчанинову, духовная прелесть может сопровождаться психическим расстройством[3]. Об этом же свидетельствуют преп. Симеон Новый Богослов[16], преп. Григорий Синаит[17], преп. Амвросий Оптинский[18], Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев)[19] и другие подвижники. Такое состояние официальная медицина часто расценивает как психическое расстройство с галлюцинациями, правда, по мнению некоторых представителей Церкви, нередко психиатры якобы путают причину со следствием.

Ложные дары[править | править вики-текст]

Согласно христианскому учению, иногда демоны могут «помогать» человеку. Эта «помощь»[20] может состоять в сообщении человеку информации о каких-то важных вещах, в том числе богословских и очень сложных, а также может включать получение человеком сверхъестественных лже-даров, таких как: ложный дар исцеления[21], ложный дар чтения мыслей[22], ложный дар прозорливости[23][24], ложная непрестанная молитва[8][25][26], ложное бесстрастие[27], ложный дар изгнания бесов[28] и др. Термин «ложный» здесь означает, что дар происходит не от Бога. Духовно неопытный человек, не имеющий достаточного понятия об истинных дарах Божиих, кому и при каких условиях они могут даваться[29], может легко принять такой лже-дар за происходящий от Бога. Получение этих ложных даров человеком может сопровождаться каким-то видимым внешним событием, например, открытым явлением лже-«Христа», передающего такой дар[30], а может произойти постепенно и незаметно. Также человек может по самомнению и прежде времени (то есть до очищения от страстей)[31][32] явно просить какой-либо дар у Бога, например, дар исцеления, но получить его от демонов, а может ничего такого явно и не просить, но внутренне считать себя достойным получения, то есть уже находиться в состоянии прелести «мнение»[33][34]. Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, что когда он был молодым, у него была способность читать чужие мысли. И он попросил Бога: «Если это не от Тебя, рассей». И эта способность тут же пропала[22]. Для гордого человека бывает сложно отвергнуть такой дар, посчитать себя недостойным его получения и попросить у Бога отнять дар. Помимо усиления самомнения, использование подобного лже-дара «исцеления», может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства уже не только у самого «целителя», но и у его пациентов[35].

Прелесть и сновидения[править | править вики-текст]

Несмотря на то, что Библия допускает существование вещих снов (ср. сновидения пророка Даниила — Дан. 7:2), некоторые православные богословы полагали, что сон может быть началом прелести. Лев Оптинский сообщает: «Должно ли верить снам, которые (по-видимому) живо представляют будущее? — Не должно. Хотя бы они в своем роде и действительны были, ибо чрез вероятие снов многие прельстились. Любомудрый старец Феостирикт, сочинивший Параклис Пресвятой Богородице, вверившись снам, наконец так прельстился, что погиб»[36] Идея недоверия к снам прослеживается и у Иоанна Лествичника: «Бесы тщеславия — пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию»[37]

Признаки прелести[править | править вики-текст]

Причины[править | править вики-текст]

Преподобный Григорий Синаит пишет, что есть 3 причины прелести: «гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения за греховную жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов).»[39]

Также старец Иосиф Исихаст указывает, что частой причиной прелести бывает утаивание грехов или помыслов от духовного отца на исповеди: «Ты видел монаха, которого постигло падение, который стал дезертиром? Это с ним случилось оттого, что он скрывал свои помыслы. <…> Видел человека в прелести? Это с ним произошло из-за помыслов.»[40].

Аналогично преподобный Силуан Афонский говорит о недоверии духовнику: «Помышляй, что в духовнике живёт Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живёт нерадиво, и как может в нём жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть.»[41]

Избавление[править | править вики-текст]

В православной аскетике считается[источник не указан 1544 дня], что желающий избавиться от прелести должен придерживаться следующего:

  1. жизнь по Евангельским заповедям;
  2. участие в таинствах церкви;
  3. откровение помыслов духовному отцу и послушание[1]
  4. Иисусова молитва (без посторонних помыслов — как греховных, так и нейтральных и кажущихся духовными, особенно без воображения Иисуса Христа, святых, картин Рая и т. п.);
  5. смирение (смиренномудрие); «нищета духа»[7]
  6. любовь ко всем ближним (и дальним);
  7. благотворительность;
  8. молитва о прельщенном человеке других людей праведной жизни.

Человек, увидевший в себе прелесть и начавший с нею борьбу, вступает, прежде всего, в мысленную брань с бесами. Мысленная брань и гордыня ослабляются какой-либо простой физической работой, поэтому, как пишет преподобный Иосиф Оптинский: «Таких прельщенных покойные наши Старцы определяли в черные труды. Так как прелесть есть следствие гордости и самомнения, то черною работою хотя несколько сбивается проклятая гордость. Не мешало бы и Вам свою Мавру заставить в кухне хоть что-нибудь помогать по ея силе, например, картофель чистить или посуду мыть и пр. А уединенную жизнь разрешать ей ни под каким видом не следует. Ибо, как Вы заметили, от этого она должна совсем с ума сойти. Часто сообщаться Св. Таин ей так же не следовало бы. Пусть бы духовник ея сначала склонил её к смирению и самоуничижению.»[42]. В монастыре прельщенного могут, например, послать на кухню мыть посуду или в коровник разгребать навоз, если же человек живёт в миру, то ослабить сильную прелесть может выполнение работы по дому.

Прелесть и святые католической церкви[править | править вики-текст]

Появление стигмат на членах католического святого Франциска Ассизского, являющееся результатом чувственных сопереживаний Христовым Страстям

По мнению святителя Игнатия (Брянчанинова), все святые католической церкви («подвижники Западной Церкви»), «с того времени как она впала в папизм», находились в состоянии прелести[43], и следовательно не могут быть признаны святыми. В частности, он разбирает образ жизни Франциска Ассизского, Игнатия Лойолы, Фомы Кемпийского и показывает, в чём, по его мнению, состояла эта прелесть.

Действие любви Божией, по святителю Игнатию, прямо противоположно действию прелести. Любовь Божия, будучи духовной, когда обладает человеком, то прохлаждает и «утишает» (как бы уничтожает) все движения в душевно-телесном веществе человека. Прелесть же, как имеющая своё начало от бесов, имеющих в свою очередь доступ к человеку извне через душу и тело, может только развивать силы этой душевно-телесности (причём во вполне определённом направлении).

Аналогично профессор Лосев писал о «явной и принципиальной прельщенности католического опыта»[44].

Прелесть в богослужебных текстах[править | править вики-текст]

Термин «прелесть» употребляется также в текстах, используемых в богослужении Православной Церкви. В частности, в Акафисте Божией Матери[45]: «Радуйся, прелести пещь угасившая» (икос 5), «Радуйся, прелести державу поправшая» (икос 6). В «Акафисте Честному и Животворящему Кресту Господню» упоминается о «змиевой прелести», из-за которой пали прародители (кондак 1)[46].

В Великом каноне преподобного Андрея Критского[47]: «Воззрех на садовную красоту, и прельстихся умом; и оттуду лежу наг и срамляюся» (в понедельник, песнь 2), «О Троице Единице Боже, спаси нас от прелести, и искушений, и обстояний» (в понедельник, песнь 3), «Исава возненавиденнаго подражала еси, душе, отдала еси прелестнику твоему первыя доброты первенство» (во вторник, песнь 4).

В «Непорочных» в Великую Субботу[48]: «Прельстися прелестник, прельстивыйся избавляется, премудростию Твоею Боже мой» (стих 151).

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 О прелести Митрополит Иларион (Алфеев)
  2. А. И. Осипов Основы духовной жизни в Православии
  3. 1 2 3 4 5 Еп. Игнатий (Брянчанинов) О прелести. Из творений Святителя Игнатия Брянчанинова
  4. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты, том 1, стр. 228—256
  5. Паисий Святогорец. Слова. Том 3. Доверие помыслу — начало прелести
  6. Преподобный Григорий Синаит. «Наставления безмолвствующим». 7. О прелести и о других предметах
  7. 1 2 3 4 Зенько Ю. М. «Прелесть: состояние духовной прелести». Электронный словарь по христианской антропологии и психологии
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 Игумен Авраам (Рейдман). Благая часть. Беседы с монашествующими Беседа 44. О прелести
  9. 1 2 Новосёлов М. А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантизме. — М.: Лепта, 2004. — 384 с. ISBN 5-94000-050-9
  10. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок or не указан текст
  11. 1 2 Диакон Андрей Кураев, Традиция. Догмат. Обряд
  12. Акафист пророку Божию Илие
  13. Акафист святому мученику Иоанну Воину
  14. Акафист святым мученикам Гурию Самону и Авиву
  15. Архиепископ Феофан Полтавский, Письма
  16. 1 2 3 Преподобный Симеон Новый Богослов, Слово 68
  17. Преподобный Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, ещё же — о помыслах, страстях и добродетелях, и ещё — о безмолвии и молитве, гл. 131
  18. Письма преподобного Амвросия Оптинского, Письмо 431
  19. Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О молитве
  20. Преподобные Варсануфий и Иоанн, Руководство к духовной жизни. Ответы на вопросы учеников. Вопрос 418
  21. Вопрос архиепископу Викентию в эфире телеканала Союз
  22. 1 2 Беседы с владыкой Антонием Сурожским, О прелести. Телеканал Спас
  23. Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О прелести бесовской и прозорливости святых
  24. Симфония к письмам преподобного оптинского старца Макария. Прелесть.
  25. Архимандрит Рафаил (Карелин), Тайна спасения, Из воспоминаний. Схиархимандрит Серафим
  26. Письма преподобного Амвросия Оптинского, Письмо 294
  27. Митрополит Ирофей Влахос, Православная психотерапия
  28. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок cassian не указан текст
  29. Добротолюбие, Том 5, Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Наставления безмолвствующим, в сотне глав, гл. 40
  30. Старец Паисий Святогорец, Слова, Том 3, Духовная борьба
  31. Преподобный Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 55
  32. Преподобный Неофит, затворник Кипрский, Слово о некоем монахе в Палестине, который в 6693 году, индикта 3-го, в месяце сентябре, был обольщен бесами и бедственным образом пал
  33. Добротолюбие, Том 5, Преподобный Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, ещё же — о помыслах, страстях и добродетелях, и ещё — о безмолвии и молитве, гл. 132
  34. Старец Ефрем Филофейский, Моя жизнь со старцем Иосифом, 2012, стр. 476—477
  35. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), Из неизданных писем
  36. Преподобный Лев Оптинский, Вопросы ученика и ответы старца, Вопрос 22
  37. Преподобный Иоанн Синайский, Лествица, Слово 3
  38. О прелести в широком и узком смыслах слова
  39. Добротолюбие, Том 5, Преподобный Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, ещё же — о помыслах, страстях и добродетелях, и ещё — о безмолвии и молитве, гл. 132
  40. Старец Ефрем Филофейский, Моя жизнь со старцем Иосифом, 2012, стр. 124
  41. Архимандрит Софроний (Сахаров), Старец Силуан Афонский
  42. Письма преподобного Иосифа Оптинского, Письмо 695
  43. свт. Игнатий Брянчанинов О любви к Богу//Аскетические опыты. Том I. С.-ПЕТЕРБУРГЪ. Изданiе книгопродавца И. Л. Тузова 1886. МОСКВА. Издательство «Правило веры» 1993.
  44. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. С. 858.
  45. Акафист Божией Матери.
  46. Акафист Честному и Животворящему Кресту Господню
  47. Великий покаянный канон Андрея Критского.
  48. Триодь постная. Великая суббота. Утреня.

Литература[править | править вики-текст]