Дхарма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST) — индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов — совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.

Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.

Употребление слова[править | править исходный текст]

В священном тексте индуизма — «Ригведе» — слово употребляется в варианте дхарман dhárman- IAST и имеет ряд значений, включая «что-то установившееся или утвердившееся», или в значении «сторонник», «приверженец», «поклонник» (Бога), а также в абстрактном значении, имеющем семантическое сходство с греческим ethos, «установленный статус или закон».

В «Атхарваведе» и классическом санскрите — (dhárma- IAST, деванагари: धर्म), а на пали слово принимает форму дхамма. В современных индийских языках и диалектах слово часто употребляется как дхарам. Оно используется во всех дхармических религиях, к которым относятся индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Трудно дать одно точное определения термина «дхарма» — у него существует долгая и разнообразная история и оно имеет ряд сложных значений и толкований.

В контексте большинства современных индийских языков, таких как хинди или бенгали, «дхарма» просто означает «религия». Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм соответственно называют «санатана-дхарма», «будда-дхарма», «джайн-дхарма» и «сикх-дхарма».

Дхарма в индуизме[править | править исходный текст]

Статья по тематике
Индуизм

Aum

История · Пантеон

Шактизм  · Шиваизм  ·
Смартизм  · Вайшнавизм

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Hindu swastika

Портал «Индуизм»

п·о·р

Историческое развитие концепции дхармы в индуизме[править | править исходный текст]

В «Ригведе», вера в то, что естественная упорядоченность и гармония пронизывает природу и мир, проявляется в ведийской концепции риты, которая выступает как законы природы, как определённый установленный порядок вещей во Вселенной. Рита имеет определённое сходство с древнекитайским понятием дао и гераклической, или стоической концепцией логос. Этот порядок вещей во Вселенной, отражённый в ведийской религии, явился историческим предшественником понятия дхармы. Идея риты была изложена в ведийских гимнах и выступила как фундамент для дхармы в классическом индуизме. Дхарма упоминается в следующем стихе «Ригведы»:

« О Индра, веди нас по пути риты — истинному пути, следуя которому мы сможем преодолеть зло.[1] »

Переход от риты к современной идее дхармы происходит в «Брихадараньяка-упанишаде». В Упанишадах дхарма рассматривается как вселенский закон, порядок вещей, гармония, истина, которые проявляются из Брахмана. Дхарма выступает как управляющий моральный принцип во Вселенной. Это сат — истина, один из основных принципов индуизма, который происходит от концепции «единой истины» (экам-сат), изложенной в «Ригведе». Сат выступает в Ведах как одно из качеств Брахмана — сат-чит-ананда (истина-знание-блаженство). Дхарма это не просто закон или устой — это изначальная истина. В «Брихадараньяка-упанишаде» это объясняется следующим образом:

« Дхарма тождественна истине. Человек, который говорит истину, «говорит дхарму».[2] »

В «Махабхарате» Кришна определяет дхарму как поддерживающую порядок вещей как в материальном мире, так и в мире духовном.[3]

В ряде индуистских текстов утверждается, что дхарма сводится к пяти обобщённым принципам: ахимса — ненасилие, сатья — правдивость, астея — неворовство, шауча — чистота, индрия-ниграха — обуздание чувств[4].

Дхарма как одна из пурушартх[править | править исходный текст]

Продвигаясь по четырём ступеням духовного развития (ашрамам) ведийского общества, которыми являются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, индивид одновременно осуществляет и четыре основные пурушартхи, или цели — дхарму, артху (экономическое развитие, материальные обретения и мирские заслуги), каму (чувственное удовлетворение), и мокшу (освобождение из сансары — круговорота рождения и смерти). Конечная цель, мокша, является самой важной в последних двух ашрамах жизни, тогда как пурушартхи артхи и камы в основном практикуются в грихастха-ашраме. Дхарма, однако, играет ключевую роль на всех четырёх ступенях духовной жизни.

Бог дхармы[править | править исходный текст]

Яма, которого также называют Дхармараджа, выступает как дэва, управляющий дхармой и следящий за её соблюдением. Описывается, что он родился из груди Брахмы и женился на десяти дочерях Дакши. Он является отцом Шамы, Камы и Харахсы, а также Нара-Нараяна риши.

В «Махабхарате» Видура описывается как воплощение Ямы.[5] Также Кунти вызывает Яму и зачинает от него своего старшего сына Юдхиштхиру. Поэтому Юдхиштхира также получил известность под именем Дхармапутра («сын дхармы»).[6]

В специальной литературе[править | править исходный текст]

В специальной литературе, например, по санскритской грамматике, дхарма также означает «собственность», а дхармин — «обладающий собственностью». В таких санскритских фразах, как шабдо нитья (shabdo 'nityaḥ IAST) — «звук непостоянен», «звук» является носителем качества «непостоянности». Подобным же образом, во фразе иха гхатах (iha ghataḥ IAST) — «здесь есть горшок», «здесь» выступает как носитель «существования горшка».

Дхарма в буддизме[править | править исходный текст]

Dharma wheel
Буддизм
Культура
История
Философия
Люди
Страны
Школы
Храмы
Понятия
Тексты
Хронология
Критика буддизма
Проект | Портал
п·о·р
В переводе на:
Пали: dhamma
Санскрит: धर्म
dharma
Китайский:
Японский:
Тибетский: chos
Корейский: 法 (법)
Портал Буддизм
  1. универсальный закон бытия, открытый Буддой;
  2. буддийское учение;
  3. явление, далее неделимая составляющая бытия. Элементарный «кирпичик» сознания и мира (о мире самом по себе, независимо от сознания, буддизм ничего не говорит): «круглое», «длинное», алчность, не-алчность, мысль, сознание и т. п. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Чем больше человек обуреваем страстями, тем меньше среди дхарм благих и больше неблагих, что по закону кармы ведет к усилению страдания, испытываемого человеком. Если человек ведет нравственную жизнь, почитает наставления Будды или божеств других религий, то в его «потоке сознания» преобладают благие дхармы, и он в этой и последующих жизнях испытывает мало страданий и даже может родиться небожителем. Но и небожители подвластны закону кармы и смертны. Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного — ни мира самого по себе, ни Бога-Творца, ни вечной души. Когда это все не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана — состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны. Дхарма считается одной из центральных и вместе с тем одной из наиболее сложных категорий буддийской мысли. По Ф. И. Щербатскому, природа дхармы непостижима[7].

В махаянском буддизме признаки Дхармы становятся равнозначными признакам абсолюта, тождественного буддовости (буддхатва)[8] или природе Будды[9]. Высшее из трёх тел Будды, дхармакая («тело дхармы»), определяется только через отрицание различных признаков («не-подвижное, не-постижимое, не-двойственное»)[8].

Дхарма — категория абхидхармы[править | править исходный текст]

Описание дхарм как элементов бытия (см. выше) изложено в третьей части буддийского канона, Абхидхарме. Их детальной классификации посвящён труд «Абхидхармакоша».

Все дхармы можно разделить на два базовых класса омрачённые (сасрава) и неомрачённые (анасрава).

Омрачённые[править | править исходный текст]

К омрачённым (сасрава) относятся все обусловленные (санскрита) за исключением истины пути (марга — одна из четырёх благородных истин).

Особенностью обусловленных дхарм является их загрязненность (клеша). Обусловленные дхармы делятся на пять групп (скандха). А именно:
В свою очередь рупа делится на пять органов чувств (индрия), пять видов объектов (вишая) и непроявленное (авиджняпти).
Индрия это органы зрения (чакшу), слуха (шротра), вкуса (джихва), обоняния (гхрана), осязания (кая).
Вишая это зрительные (рупа), слуховые (шабда), вкусовые (раса), обонятельные (гандха), осязательные (спраштавья) данные. Итого десять органов чувств и объектов.

Тройная классификация дхарм[править | править исходный текст]

Дхармы были классифицированы Буддой тремя способами: по группам (скандха), по базам (аятана) и по элементам (дхату). Васубандху объясняет причину необходимости тройной классификации следующим образом:

« Сознательные существа заблуждаются в трояком отношении: одни заблуждаются относительно психических явлений, считая их за «я»; другие опять заблуждаются относительно явлений чувственных; третьи полагают, что явления психические и чувственные вместе составляют «я». Кроме того, проницательность людей различна, а также их склонности: одни в состоянии понять или любить только краткое; другие — среднее; третьи — пространное.[10] »

Поэтому для первых предназначена классификация дхарм по пяти группам, для вторых — по 12 базам, а для третьих — по 18 элементам.

Таким образом, эти же десять органов чувств и объекты, перечисленные выше, присутствуют и в списках дхарм, входящих в базы (аятана) и элементы (дхату). А именно:

Для скандха Для аятана Для дхату
чакшур индрия чакшур индрия аятана чакшур дхату
шротрендрия шротра индрия аятана шротра дхату
джихвендрия джихва индрия аятана джихва дхату
гхранендрия гхрана индрия аятана гхрана дхату
кайендрия кая индрия аятана кая дхату
рупа вишая рупа вишая аятана рупа дхату
шабда вишая шабда вишая аятана шабда дхату
раса вишая раса вишая аятана раса дхату
гандха вишая гандха вишая аятана гандха дхату
спраштавья вишая спраштавья вишая аятана спраштавья дхату

Неомрачённые[править | править исходный текст]

К неомрачённым (анасрава) относятся истина пути (марга), акаша и два прекращения (ниродха): пратисанкхьяниродха и апратисанкхьяниродха.

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

  1. RV 10.133.6
  2. «Брихадараньяка-упанишада» 1.4.14
  3. «Dhaaranaad dharma ity aahur dharmena vidhrtaah prajaah, Yat syaad dhaarana sanyuktam sa dharma iti nishchayah» «Махабхарата» 12.110.11
  4. Чхандогья-упанишада 3.17.4, Шандилья-упанишада 1.1-2, Прашна-упанишада 1.10; Бхагавад-гита 10.5, 13.7, 16.1-3, 17.14, Махабхарата 5.39.57, 5.42.15, 5.44.12, 12.176.16-19, 12.197.5, 12.220.9-11, 12.260.15, 12.260.21-22, 12.273.20, 12.277.10, 12.296.25, 12.320.103, 13.7-11, 13.114.8, 14.18.15-18; Ману-смрити 4.138, 6.92, 12.83
  5. The Mahābhārata: Book 11: The Book of the Venus Book 12: The Book of Peace, Part 1 By Johannes Adrianus Bernardus Buitenen, James L. Fitzgerald pg.124
  6. The Mahābhārata: Book 11: The Book of the Women Book 12: The Book of Peace, Part 1 By Johannes Adrianus Bernardus Buitenen, James L. Fitzgerald pg.124
  7. Щербатской Ф. И. Центральная концепция буддизма и значение термина дхарма // Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. — М.: Наука, 1988. С. 169—170.
  8. 1 2 Шохин, 2011, с. 309
  9. Торчинов, 2000, с. 58—59
  10. Перевод О. О. Розенберга.

Литература[править | править исходный текст]

Ссылки[править | править исходный текст]