Танах

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Еврейская Библия»)
Перейти к: навигация, поиск
Заглавная страница Ленинградского кодекса Танаха (1008 год).
Bible.malmesbury.arp.jpg
Portal.svg    Портал Библия

ХристианствоИудаизм

Тана́х (ивр. תנַ"ךְ‏‎‎‎) — принятое в иврите название еврейского Священного писания, акроним названий трех сборников священных текстов в иудаизме. Возник в средние века, когда под влиянием христианской цензуры эти книги начали издавать в едином томе. В настоящее время это не самый популярный тип издания, однако слово осталось в употреблении.

«Танахическим» называют древнейший этап истории евреев в соответствии с еврейской традицией. По содержанию, «Танах» почти полностью совпадает с «Ветхим Заветом» христианской Библии.

Включает книги:

Термин «Танах» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.

Содержание Танаха[править | править вики-текст]

Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма. Последователи иудаизма считают эти книги священными и данными руах хакодеш — Духом Святости.[1]

Танах, а также религиозно-философские представления иудаизма оказали влияние на становление христианства и ислама.[2][3]

Слои[править | править вики-текст]

Еврейские комментаторы выделяют несколько слоёв понимания Торы.

  • Пшат (ивр. פּשָט) — буквальное толкование смысла библейского или талмудического текста.
  • Ремез (ивр. רֶמֶז, букв. намёк) — «смысл, извлекаемый с помощью намёков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам».
  • Драш (ивр. דְּרָש‎, также друш ивр. דרוּש) — толкование библейского или талмудического текста посредством совмещения логических и софистических построений.
  • Сод (ивр. סוֹד, букв. тайна) — каббалистический смысл текста, доступный лишь избранным, познавшим все другие смыслы.

Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура ПаРДеС (פַּרְדֵּ"ס), означающая на иврите также «цитрусовый сад».

Состав Танаха[править | править вики-текст]

Танах содержит 24 книги. Состав книг почти идентичен Ветхому Завету, но отличается порядком расположения книг. Впрочем, Вавилонский Талмуд указывает порядок, отличный от принятого ныне. Католический и православный каноны Ветхого Завета могут включать в себя дополнительные книги, не являющиеся частью Танаха (апокриф). Как правило, эти книги являются частью Септуагинты — при том, что их древнееврейский первоисточник не сохранился, а в некоторых случаях, вероятно, и не существовал.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

  1. Закон, или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево
  2. Пророки, или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые сегодня принято считать историческими хрониками.
    Невиим подразделяются, в свою очередь, на два раздела.
    • «Ранние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств)
    • «Поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исаии, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой.
  3. Писания, или Ктувим, включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию.
    В составе Ктувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге.

Деление Танаха на три части засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (около 20 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.) и Иосиф Флавий (37 г. н. э. — ?).

Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги. Еврейская традиция подсчёта объединяет 12 малых пророков в одну книгу, а также рассматривает пары Самуила 1, 2, Царей 1, 2 и Хроники 1, 2 за одну книгу. Также объединяются в одну книгу Эзра и Нехемья. Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Судей и Рут, Иеремии и Эйха, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. В христианской традиции каждая из этих книг рассматривается как отдельная, таким образом говорится о 39 книгах Ветхого Завета.

Различия между Танахом и Ветхим Заветом[править | править вики-текст]

Сегодня существуют несколько форм Священного Писания, несколько отличающиеся по составу и происхождению:

  1. Еврейский канон (Танах), сформировавшийся в иудаизме — «масоретский текст»;
  2. Греческий христианский канон, отличающийся от масоретского текста и основанный на александрийской версии иудейского канона (Септуагинта) и принятый в Православной Церкви на Трулльском соборе в VII веке.
  3. Латинский христианский канон, отличающейся от масоретского текста и основанный на Вульгате, принятый в Католической Церкви в XVI веке на Тридентском соборе.
  4. Протестантский канон, появившийся в XVI веке;

Масоретский текст[править | править вики-текст]

Масоретский текст — вариант древнееврейского текста Танаха. Это унифицированный текст, который был составлен масоретами в VIII—X веках н. э.[4] Унифицированный текст был составлен на основании нескольких более ранних текстов Танаха при этом в текст были добавлены гласные буквы — огласовки или некудод.

Греческий христианский канон[править | править вики-текст]

Греческий текст Ветхого Завета (Септуагинта) был распространён на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу греческого канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг). Он заметно отличается от Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально греческий канон основан на более ранней версии Танаха, чем протомасоретские версии оригинального текста.

После разрушения Второго Храма часть книг Септуагинты не была принята иудаизмом и сохранилась только в списках христианского происхождения.

Структурно греческий канон отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это книги, которые представляют собой следующие разделы:

  1. Пятикнижие (Тора) (Быт-Втор)
  2. Исторические книги (Нав-Есф)
  3. Учительные (поэтические) книги (Иов-Песн)
  4. Пророческие книги (Ис-Мал)

Кроме того, добавлены к канону целиком или существенно текстуально дополнены ряд книг. Так, 2 Пар включает часто употребляемую в восточнохристианском богослужении молитву Манассии (2 Пар. 36:24 слл), существенно дополнены книги Есфири и пророка Даниила. Целиком отсутствуют в еврейской Библии книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, 2 книги Ездры, а также 1, 2 и 3 книги Маккавейские, но все они включены в греческий Ветхий Завет на Трулльском соборе в 692 году.

Латинский христианский канон[править | править вики-текст]

Латинский христианский канон Ветхого Завета отличается как от Масоретского текста Танаха, так и от Греческого христианского канона. Количество книг в нём больше чем в Масоретском тексте, но меньше чем в греческом. В его состав входят все книги греческого канона кроме: Молитвы Манассии, 2-я книги Ездры, 3-я книги Маккавейской. Основой для Латинского христианского канона послужила Вульгата. Вульгата была переведена также как Септуагинта с домасоретских текстов Танаха, но в отличии от Септуагинты с более поздних текстов. Латинский христианский канон был принят в Католической Церкви на Тридентском соборе в 1546 году.

Протестантский канон[править | править вики-текст]

В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру. Якоб ван Лисвельдт (Jacob van Liesveldt) в 1526 г. и Мартин Лютер в 1534 г. издают Библии, в которых включают в Ветхий Завет только книги иудейского канона. Не входящие в иудейский канон книги получают в протестантской традиции название апокрифы — термин, закреплённый в восточнохристианской традиции за поздней (II в. до н. э. — I в. н. э). Протестантский Ветхий Завет по своему составу и содержанию не отличается от масоретского текста Танаха, более того, тексты Ветхого Завета протестантов были непосредственно переведены с текста масоретского Танаха.

Тора (Пятикнижие)[править | править вики-текст]

Тора (תּוֹרָה, дословно «учение») состоит из пяти книг, обычно называемых «Пятью Книгами Моисея» или Пятикнижием. Печатные версии Пятикнижия на иврите называются хамиша-хумшей-тора (חמישי חומשי תורה, дословно «пять пятых Торы»), и неформально — «хумаш».

На иврите книги Торы именуются по первому значимому слову в каждой книге.

Иврит Еврейское название
(перевод)
Русское синодальное
название
Латынь
1. ивр. בְּרֵאשִׁית‏‎‎ Берешит (В начале) Бытие Genesis
2. ивр. שְׁמוֹת‏‎‎ Шемот (Имена) Исход Exodus
3. ивр. וַיִּקְרָא‏‎‎ Вайикра (И призвал) Левит Leviticus
4. ивр. בְּמִדְבַּר‏‎‎ Бемидбар (В пустыне) Числа Numeri
5. ивр. דְּבָרִים‏‎‎ Деварим (Речи) Второзаконие Deuteronomium

Невиим[править | править вики-текст]

Невиим (נְבִיאִים, «Пророки») состоит из восьми книг. Этот раздел включает в себя книги, которые, в целом, охватывают хронологическую эру от входа израильтян в Землю Обетованную до вавилонского пленения («период пророчества»). Однако они исключают хроники, которые охватывают тот же период. Невиим обычно делятся на Ранних Пророков (נביאים ראשונים), которые, как правило, носят исторический характер, и Поздних Пророков (נביאים אחרונים), которые содержат более проповеднические пророчества.

Хотя большинство версий Ветхого Завета насчитывают 21 книгу, считая каждую из книг — Самуила и Царей — как две книги, а «Двенадцать пророков» (или малых пророков) как 12 книг, в еврейской традиции все иначе.

Иврит Еврейское название Русское синодальное
название
Латынь
Ранние пророки
6. ивр. יְהוֹשֻׁע‏‎‎ Йеhошуа Иисуса Навина Iosue
7. ивр. שׁוֹפְטִים‏‎‎ Шофтим Судей Израилевых Iudicum
8а. ивр. שְׁמוּאֵל א‏‎‎ Шмуэль А (I Самуила) 1-я Царств 1 Samuelis
8б. ивр. שְׁמוּאֵל ב‏‎‎ Шмуэль Б (II Самуила) 2-я Царств 2 Samuelis
9а. ивр. מְלָכִים א‏‎‎ Мелахим А (I Царей) 3-я Царств 1 Regum
9б. ивр. מְלָכִים ב‏‎‎ Мелахим Б (II Царей) 4-я Царств 2 Regum
Поздние пророки
10. ивр. יְשַׁעְיָהוּ‏‎‎ Йешайяhу Пр. Исайи Isaias
11. ивр. יִרְמְיָהוּ‏‎‎ Ирмияhу Пр. Иеремии Ieremias
12. ивр. יְחֶזְקֵאל‏‎‎ Йехезкель Пр. Иезекииля Ezechielis
13. ивр. תרי עשר‏‎‎
Малые пророки
I ивр. הוֹשֵׁע‏‎‎ hошеа Пр. Осии Osee
II ивр. יוֹאֵל‏‎‎ Йоэль Пр. Иоиля Ioel
III ивр. עָמוֹס‏‎‎ Амос Пр. Амоса Amos
IV ивр. עֹבַדְיָה‏‎‎ Овадья Пр. Авдия Abdias
V ивр. יוֹנָה‏‎‎ Йона Пр. Ионы Ionas
VI ивр. מִיכָה‏‎‎ Миха Пр. Михея Michaeas
VII ивр. נַחוּם‏‎‎ Нахум Пр. Наума Nahum
VIII ивр. חֲבַקּוּק‏‎‎ Хавакук Пр. Аввакума Habacuc
IX ивр. צְפַנְיָה‏‎‎ Цфания Пр. Софонии Sophonias
X ивр. חַגַּי‏‎‎ Хагай Пр. Аггея Aggaeus
XI ивр. זְכַרְיָה‏‎‎ Зехарья Пр. Захарии Zacharias
XII ивр. מַלְאָכִי‏‎‎ Мал’ахи Пр. Малахии Malachias

Ктувим[править | править вики-текст]

Ктувим (כְּתוּבִים, «Записи») или «писания», также известны под греческим названием «Агиография» (греч. Αγιογραφία, дословно «Писания Святых») и состоят из 11 книг. Они охватывают все остальные книги, и включают в себя Пять Свитков (Песнь Песней, Экклезиаст, Рут, Эйха, Эстер). Иногда они также делятся на такие категории, как Сифрей Эмет (ספרי אמת, дословно «Книги Истины») Псалмы, Притчи и Книга Иова (на иврите имена этих трех книг формируют ивритское слово «истина», как акростих), «Книги Мудрости» Книга Иова, Экклезиаст и Притчи, «Книги Поэзии» Псалтырь, Плач Иеремии и Песнь Песней Соломона, и «Исторические Книги» Ездры, Неемии и Хроники. В еврейской версии, Ктувим состоит из 11 книг, считая Ездры и Неемии одной книгой, и I и II Хроники одной книгой.

Иврит Еврейское название Русское синодальное
название
Латынь
14. ивр. תְּהִלִים‏‎‎ Теhилим Псалтирь Psalmorum
15. ивр. מִשְׁלֵי‏‎‎ Мишлей Притчей Соломоновых Proverbia
16. ивр. אִיּוֹב‏‎‎ Ийов Иова Iob
17. ивр. שִׁיר הַשִּׁירִים‏‎‎ Шир hаширим Песни Песней Canticum Canticorum
18. ивр. רוּת‏‎‎ Рут Руфь Ruth
19. ивр. אֵיכָה‏‎‎ Эйха Плач Иеремии Lamentationes
20. ивр. קֹהֶלֶת‏‎‎ Коhелет Екклесиаст Ecclesiasticus
21. ивр. אֶסְתֵּר‏‎‎ Эстер Есфирь Esther
22. ивр. דָּנִיֵּאל‏‎‎ Даниэль Пр. Даниила Daniel
23. ивр. עֶזְרָא‏‎‎ Эзра Ездры Esdrae
23. ивр. נְחֶמְיָה‏‎‎ Нехемья Неемии Nehemiae
24а. ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים א‏‎‎ Диврей hа-ямим А (I Хроники) 1-я Паралипоменон 1 Paralipomenon
24б. ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים ב‏‎‎ Диврей hа-ямим Б (II Хроники) 2-я Паралипоменон 2 Paralipomenon

Составители книг Танаха[править | править вики-текст]

На основании: Вавилонский талмуд, трактат Бава батра, 14Б-15А

Еврейское название Составитель
Тора Моше (Моисей)
Тора (последние 8 фраз) Йеошуа бин Нун (Иисус Навин)
Йеошуа Йеошуа бин Нун
Шофтим Шмуэль (Самуил)
Шмуэль Шмуэль. Некоторые фрагменты — пророки Гад и Натан
Млахим Йермияу (Иеремия)
Йешаяу Хизкияу (Иезекия) и его свита
Йермияу Йермияу
Йехезкель Мужи великого собрания: Хагай, Зхария, Малахи, Зрубавель, Мордехай и др.
Двенадцать малых пророков Мужи великого собрания
Теилим Давид и десять старейшин: Адам, Малкицедек, Авраам, Моше, Эйман, Едутун, Асаф и трое сыновей Кораха.

Согласно другой версии Асаф был одним из сыновей Кораха, а десятым был Шломо (Соломон). Согласно третьей версии одним из составителей был не Авраам, а, звавшийся Эйтан.

Мишлей Хизкияу и его свита
Иов Моше
Песнь песней Хизкияу и его свита
Рут Шмуэль
Эйха Йермияу
Коэлет Хизкияу и его свита
Эстер Мужи великого собрания
Даниэль Мужи великого собрания
Эзра Эзра
Нехемия Нехемия (?)
Диврей аямим Эзра, Нехемия

Номера глав и стихов, деление книг[править | править вики-текст]

Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях Танаха, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Самуила, Царей и Хроник на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.

Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение общепринятой системы цитирования библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьёзной критики трех видов:

  • Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.
  • Даже если не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
  • Такое деление игнорирует закрытое и открытое деления пробелами, которые основаны на масоретских текстах.

Тем не менее, поскольку они оказались полезными для цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.

Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях Танаха, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.

Эти современные еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях). В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.

В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в христианских источниках) глава 5 заканчивается на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов. В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия. Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как «Дева», в то время как в Танахе это слово несёт значение «молодая женщина».

Иудаистские и христианские толкования Танаха[править | править вики-текст]

Сущность и своеобразие толкования Танаха отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола „прш“, который в Танахе имеет значения:

„точно определять, разъяснять, истолковывать“.

В последнем значении он применялся по отношению к Танаху или части его, например в предписании:

„И посадят его [виновного] под стражу пока не будет точно определено им из уст Бога“ Лев. 24:12).

В этих словах выражена суть толкования Танаха. Оно основывается на восприятии и признании Танаха, особенно Пятикнижия, текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.

Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста Танаха соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста Танаха как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить Танах, исследователь тоже воспринимает Танах как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста Танаха. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить Танах исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.

Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить Танах в рамках времени и среды самого Танаха. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием Танаха отнюдь не аксиологическое, то есть одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т. д., они просто разнокачественные и в чём-то даже взаимодополняющие.

Предметом изучения Пятикнижие стало ещё во время становления Танаха, и лучшее доказательство тому публичное чтение Ездрой в 445/4 г. до н. э. в Иерусалиме Сефер Торат Моше („книги учения Моше“), видимо, Пятикнижия. Ездра и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в книге Неемии,

„…левиты делают учение понятным (мевиним) народу… И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном“ (Нех.8:7-9).

Это стремление „понимать“, „разуметь“ и, главное, „истолковывать“ Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов, создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

Устав кумранитов предписывает:

„И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно“ (Уст. VI:6).

Кумраниты были убеждены, что сказанное в Танахе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте Танаха, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст Танаха к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в Танахе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) — как колено Менаше и т. д.

В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И. Д. Амусиным методом презентизации, „осовременивания“ текста Танаха, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона, считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше — абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в Танахе имеет два значения — внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, то есть путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона, Адам и Хавва, конечно, перволюди, но главным образом они — воплощения: Адам — разума, а Хавва — чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели — мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т. д.

Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы — Мишны и Талмуда. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла Танаха, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем Танаха Саадией Гаоном (конец IX — первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал Танах воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях — на уровне пешат („прямой смысл“) и на уровне драш („толкование“). По мнению Саадии Гаона, в первую очередь, Танах следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т. п.[5])

Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии Раши, раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (то есть происхождение) и семантику (то есть значение) слов в Танахе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения Танаха. Таким образом, комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания Танаха текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Ещё ближе к границе, отделившей толкование Танаха от его исследования, подошёл великий Маймонид, рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания Танаха толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, Маймонид прибегал к аллегорическому толкованию[6].

На протяжении веков толкованием Танаха занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к Танаху был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания яхвизма-иудаизма предшественником христианства и Танах — предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе Танах оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства. Христианские теологи, равно как и иудаистские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, „замкнутой системе“ текста Танаха. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов — божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например, церковные писатели Александрийской школы — Климент, Ориген, святитель Кирилл Александрийский и т. д., обращались к аллегорическому толкованию, другие же — представители Сирийской богословской школы Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Диодор Тарсийский, Иоанн Златоуст и пр., предпочитали точное толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:

Слово учит деяниям, аллегория — тому, во что веруешь,

Моралия — тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,

Учит агагогия.

(„Агагогия“ по-древнегречески значит „возвышение“, так назывался христианский способ толкования.)

Иудаистское и христианское толкования Танаха развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в Танахе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования Танаха способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от совместного исследования, даже переходу от толкования к совместному исследованию, однако без категорического отказа от толкования. Возможно совместное исследование Танаха протестантами и иудеями. Исторические церкви толкуют Танах только в русле своего Священного Предания.

Танах и литература[править | править вики-текст]

Танах и европейская литература[править | править вики-текст]

В эпоху классицизма — эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го — начала 19-го веков — творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому. При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное. Очевидным образом, Танах мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии Жана Расина (1639—1699) — „Эсфирь“ и „Гофолия“, книги Джорджа Ноэла Гордона Байрона (1788—1824) „Еврейские мелодии“ и „Каин“.

Танах и русская литература[править | править вики-текст]

В Москве в 90-е годы ХХ века были изданы три книжки: „Ветхий Завет в русской поэзии“ (1996), „Псалтирь“ в русской поэзии» (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме «Ветка Палестины. Стихи русских поэтов об Иерусалиме и Палестине» (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в Танах. Если же обратиться к Псалтири, то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).

Издания[править | править вики-текст]

  • Первый печатный Хумаш на иврите просто был отпечатанный сефер-тора с никудим (знаками контиляции) и с Раши на обложке, и с тех пор появилось много других изданий.
  • Первый Масоретский Микраот Гдолот был напечатан в Венеции в 1524—1525, под редакцией Даниэля Бомберга.
  • Издание Сончино было напечатано в 1527 году в Венеции.
  • Много изданий Микраот Гдолот было выпущено с тех пор.
  • Biblia Hebraica Рудольфа Киттеля появилась в 1906 году и была переиздана в 1913 году.
  • Ленинградский кодекс был отредактирован при Павле Е. Кале как Biblia Hebraica (ВНК), опубликованная в Штутгарте, в 1937 году. Кодекс был также использован для Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) в 1977 году, и будет использоваться для Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Ленинградский кодекс представляет иной порядок для книг Ктувим.
  • Mesorah Publications מקראות גדלות, (Иерусалим, 1996)
  • The JPS Hebrew-English Tanakh (Филадельфия, 1999)
  • Кодекс Алеппо под редакцией Мордехай Бройер в 1977—1982
  • Иерусалимская Корона: Библия Еврейского Университета в Иерусалиме, 2000. Редактировалась по методу Мордехай Бройер под руководством Йосефа Офера, с дополнительными коррекцией и уточнениями по сравнению с изданием Хорев.
  • Jerusalem Simanim Institute, Feldheim Publishers, 2004 (опубликован в однотомном и трехтомном изданиях).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 404 — Главная (рус.)(недоступная ссылка — история). Istok.ru (Исток.ru) - Ваш спутник в еврейском образовании. Проверено 13 июля 2011. Архивировано из первоисточника 27 октября 2007.
  2. Коран — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  3. Библия. Влияние Библии на мировую и еврейскую культуру — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  4. Дов Конторер. Библейская критика. МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр. Проверено 19 октября 2013.
  5. Эмунот ведеот“, гл. 7, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Саадия Гаон
  6. „Путеводитель растерянных“, 2:30, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Маймонид

Ссылки[править | править вики-текст]