Епистолия о неделе

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Епистолия о неделе
греч. ῾Η ἐπιστολὴ τοῦ Κυρίου ἡμῶν ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ
лат. Epistola Christi (Salvatoris) de seruanda domenica
др.-рус. Епистолия Господа нашего Иисуса Христа о… недели
Епистолия о неделе 1.jpg
Начало списка ХVI века
Авторы неизвестны
Дата написания не ранее VI века
Язык оригинала латинский, греческий и др.
Тема почитание воскресного дня
Жанр апокриф
Рукописи Средние века

«Епистолия о неделе» (греч. ῾Η ἐπιστολὴ τοῦ Κυρίου ἡμῶν ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ, лат. Epistola Christi (Salvatoris) de seruanda domenica, др.-рус. Епистолия Господа нашего Иисуса Христа о… недели, Послание о воскресном дне) — апокриф, сказание о почитании недели — воскресного дня, в который нельзя трудиться, по легенде написанное Богом Отцом или Иисусом Христом и либо принесённое архангелом Михаилом, либо упавшее с неба на алтарь святого Петра в Риме или у врат Ефремовых в Иерусалиме. По некоторым версиям, апокриф был написан золотыми буквами или Кровью Христовой. Текст создан в первоначальном варианте не ранее VI века на греческом или латинском языке. Апокриф получил широкое распространение в средневековой христианской письменности и был переведён на многие европейские и ряд восточных языков. В книжности православных славян, как южных, так и восточных, текст имел широчайшее распространение вплоть до первой половины XX века[1][2].

Содержание[править | править код]

В произведении повествуется о том, как с неба падает камень, в котором обнаруживают «свиток». В свитке от имени Христа предписывается жить праведно и чтить воскресный день, поскольку в этот день свершилось много великих событий: Благовещение Пресвятой Богородицы, Крещение и Воскресение Господне, в этот же день произойдёт и Страшный суд. В разных версиях апокрифа (греческих, чешских и др.) дополнительно упоминаются другие события Священной истории, произошедшие в этот день. В заключении сказано, что не поверивший «писанию» будет проклят и обречён на муки[2].

Греческий текст[3] начинается с вводной формулы: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь. Проповедь о воскресенье, дне святом и высочайшем, в который Иисус Христос, наш Господь и Бог, воскрес из мертвых. Благослови, Владыко». Далее сказано, что Эпистолия была найдена в Риме в храме апостола Петра. Она хранилась в алтаре, затем епископу Рима во сне явился апостол Пётр и открыл её местонахождение. Войдя в алтарь, епископ увидел Эпистолию, висевшую в воздухе. Он созвал весь народ, и три дня и три ночи все молили Бога о милости. Около третьего часа в руки епископа снизошло послание. Он открыл его и прочёл вслух. В послании Бог, обращаясь ко всем людям говорил, что даровал им святой день воскресенье, но они не почитали его и не праздновали. Он послал на них варварские народы, но и тогда люди не покаялись. И только по молитвам Божией Матери, ангелов, святых, апостолов, мучеников и Иоанна Предтечи Бог вновь проявит милосердие, ожидая покаяния грешников. Далее сказано о тех, кто не имеет сострадания к вдовам, сиротам и нищим. Укоряются те, кто не сохранили Евангелия, Новый Завет и Крещения. Бог напоминает о повелении соблюдать пост всем крещёным по средам и пятницам, воздерживаясь от мяса, сыра и елея. Приведены примеры событий из Священного Писания, произошедших в воскресенье: Авраам принял Святую Троицу, Бог явился Моисею на горе Синай для дарования Закона, Благовещение Пресвятой Богородицы и Крещение Господне. Указано требование соблюдать воскресный день с девятого часа субботы до зари понедельника. Тем, кто не хранит воскресенья и другим грешникам Бог грозит карами. Провозглашается горе священнику, который не прочтёт это послание народу, городам и народам, которые не будут его слушать, разговаривающим во время Божественной литургии, не почитающим крёстных родителей, не верующих Священному Писанию, богатеющим за счёт ближнего, не платящим своим работникам, дающим деньги в рост, монахам, покидающим свои монастыри, оставляющим жену, чтобы жениться на другой. Осуждаются священники, совершающие службу, находясь в ссоре с ближними, поскольку им в таком случае не сослужат ангелы. Люди призываются к исповеданию грехов. В эпилоге от лица папы Римского чтец вновь призывает слушавших почитать воскресный день.

Латинский текст[4] не содержит вступления. Порицаются не почитающие воскресенья, не ходящие в церковь, не посещающие больных, не примиряющиеся с теми, с кем они в ссоре. Запрещается всякая работа в воскресный день, включая работу по дому, стрижку волос, стирку одежды, выпекание хлеба. Осуждаются те, кто в воскресенье клевещут на ближнего и ссорятся с ним. Не почитающие воскресного дня, не имеют доли в будущем веке, и в этой жизни им сулятся страшные кары. Содержится напоминание платить церковную десятину. Исполняющим всё это обещается защита от зла. Священникам предписывается читать Эпистолию народу. В эпилоге, обращённом к некоему «недостойному епископу Петру», сказано, что послание не является подделкой или произведением рук человеческих, но написано перстом Бога и Господа нашего Иисуса Христа и снизошло на землю с Седьмого неба и от Престола Божия, чтобы народ узнал, как должным образом соблюдать воскресеный день[1].

Текстология и история[править | править код]

Согласно одним вариантам текста, Эпистолия была обнародована на Западе — в Риме, согласно другим — на Востоке — в Иерусалиме, Вифлееме или Константинополе. В восточных вариантах иногда указывается 1057 год эры Селевкидов (746 год). Послание было прочитано народу неким патриархом Афанасием или патриархом Иоанникием. В предполагаемый период составления текста таких патриархов на Иерусалимской кафедре не было.

Первое свидетельство существования текста Эпистолии имеется в Послании Лициниана, епископа Нового Карфагена (Испания), Викентию, епископу Ивиса, написанном в 584 году[5]. Лициниан призывает не доверять «посланию Христа», якобы упавшему с неба. В 28-м правиле Третьего Орлеанского собора 538 года и в проповедях Кесария Арелатского[6] имеются предписания, согласующиеся с заповедями Эпистолии.

Древнейший сохранившийся латинский список относится к XI веку[7]. В латинском варианте текста выделяются две редакции. Первая содержит длительное вступление, в котором сказано о том, как «Эпистолия» упала в Иерусалиме, а потом передавалась из рук в руки и, наконец, попала в Рим, вторая — краткая и не имеет вступления.

К латинскому варианту восходят древнеирландский текст VI—VIII веков[8] его стихотворное переложение IX века[9], древнеанглийские гомилии[10], переводы на валлийский, среднеанглийский, средневерхненемецкий, старофранцузский, провансальский, каталанский, испанский, итальянский и другие языки. В 1158 году в Англии был переведён на иврит Ибн Эзрой[11].

По мнению ряда исследователей, первоначально апокриф был написан на греческом[12]. Древнейшие греческие списки датируются XV веком[13] и 1497 годом[14][15]. Все восточные версии являются переводами с греческого: текст известен на армянском, сирийском, каршуни, арабском, эфиопском, грузинском языках.

Папа римский Захарий (679—752) относил Эпистолию к еретическим писаниям. На Латеранском соборе 745 года в распространении этого текста в Галлии обвинялся епископ Альдеберт Верденский[16]. В 78-ом параграфе капитулярия Карла Великого 789 года «Admonitio generalis» текст называется «наихудшим и самым ложным»[17].

Эпистолия пользовалась большой популярностью в народной среде и переписывалась вплоть до начала XIX века. Её текст использовался в качестве амулета или оберега. В XIV веке её распространялась флагеллантами[18]

На Востоке отношение к Эпистолии было неоднозначным. Иногда её текст использовался в качестве учительного чтения при богослужении. В одном из греческих списков присутствует пометка, что текст читался в храме во второе воскресенье Великого поста[14], а в начале другого списка — слова «Благослови, Владыко», также указывающие на чтение при богослужении[13][1].

Источниковедение[править | править код]

Первые исследователи рассматривали только гипотезу о появлении апокрифа на Западе. Этьен Балюз датировал её эпохой Каролингов и считал, что она появилась в Галлии. Ипполит Делеэ колебался между западной и восточной гипотезами появления сочинения.

По мнению К. Шмидта, источником предания о Эпистолии было одно из сочинений Петра, епископа Александрийского[19]. Другие исследователи оспаривали связь этого текста с Эпистолией[20]

Мишель ван Эсбрук на основании анализа языка и рукописей предполагал греческое происхождение апокрифа. По мнению И. Бакус, гипотеза о западном происхождении хорошо согласуется с общей тенденцией развития церковной жизни на Западе (перенесение четвертой заповеди о субботе на воскресенье, практика собирания церковной десятины и др.)[21][1].

Славянские тексты[править | править код]

Текстология[править | править код]

Старшие известные кириллические списки относятся к XV веку. Древнейший известный русский список находится в сборнике Ефросина (XV век)[22]. В церковнославянской книжности Епистолия представлена двумя версиями, именуемыми по месту действия «Римская» и «Иерусалимская». Исследователи считают, что переводы обеих были выполнены в Болгарии с греческого языка. Также существует предположение, что «Иерусалимская» версия переведена на Афоне. «Римская» версия датируется XI—XII веками, «Иерусалимская» — XIII—XIV веками; русские списки, возможно, с XV века. «Иерусалимская» версия известна в краткой (возможно, сокращенной) и пространной редакциях[2][1] Возникновение этой версии А. Д. Седельников связывал с деятельностью иерусалимского патриарха Иоакима.

Особняком стоят древнейшие списки в составе хорватских глаголических рукописей XIII—XVI веков, содержащие перевод с латыни[23].

В XVI—XVII веках, вероятно, был выполнен новый перевод «Иерусалимской» версии, восходящий к позднейшей греческой обработке текста и широко представленный в «Дамаскинах» преимущественно с XVIII века[24][1].

В русской традиции названия апокрифа сильно варьируются: «Слово Образа нерукотвореннаго Господа Бога Спаса нашего Иисуса Христа»; «Епистолия святая неделя»; «Слово святая епистолия», «Послание Господа нашего Иисуса Христа с небесе спадшее в светы град Иерусалим»; «Епистолия Господа нашего Иисуса Христа о святей преславне благочестивей недели» и др.[2]

История[править | править код]

На Руси текст устойчиво фигурирует в числе «неисправленных и скровенных» памятников в списках «книг истинных и ложных» (начиная с древнейшей, возможно, конца XIV века, Чудовской редакции[25] и заканчивая текстом, напечатанным в 1644 году в Москве в составе «Кирилловой книги»[26]). В то же время наблюдаются, хотя и незначительные, попытки включения памятника в сборники уставных чтений (не позднее рубежа XV и XVI веков). В качестве поучения на 32-ю Неделю по Пятидесятнице Епистолия входит в Златоуст постный и недельный конца XV — начала XVI веков[27], а также помещена (без календарной приуроченности) в конце Торжественника триодного архаического состава того же времени[28].

С XVIII века в России Епистолия окончательно переходит в разряд «низового» чтения и широко распространяется в старообрядческой среде[1]. Получила широкое распространение в украинской рукописной традиции[2]. В Болгарии между 1880 и 1944 годами текст под разными заглавиями (чаще всего «Письмо от Бога к христианам») более 50 раз издавался в качестве душеполезно-пророческого чтения[29]. В XX веке текст Епистолии оказал влияние на мистический жанр, называемый «святые («Вифлеемские», «круговые») письма», представляющие по сути позднейшую её модификацию[1].

Народная среда[править | править код]

Епистолия оказала большое влияние на русский позднесредневековый религиозный фольклор[1]. Её сюжет отразился в украинском и белорусском фольклоре и великорусских духовных стихах[2]. На её основе был создан духовный стих «Свиток Иерусалимский»[30], одно из наиболее популярных произведений[31][1].

С XVII века зафиксировано (возможно, имевшее место и ранее) использование текста Епистолии в качестве талисмана, в том числе носимого на теле в форме тетрадки или свитка, обычно вместе с апокрифами «Сон Богородицы» и «Сказание о двенадцати пятницах». Его списки сохранились в качестве вещественных доказательств в составе следственных дел по обвинениям в колдовстве и порче[32][1].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Турилов А. А., Ткаченко А. А. «Епистолия о неделе» // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2008. — Т. XVIII. — С. 530—533. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-032-5.
  2. 1 2 3 4 5 6 Салмина М. А. Епистолия… о неделе // Словарь книжников и книжности Древней Руси : [в 4 вып.] / Рос. акад. наук, Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом) ; отв. ред. Д. С. Лихачёв [и др.]. Л. : Наука, 1987—2017. Вып. 2 : Вторая половина XIV—XVI в., ч. 1 : А—К / ред. Д. М. Буланин, Г. М. Прохоров. Л., 1988. С. 123—124.
  3. По рукописи Paris. gr. 925.
  4. По рукописи Monac. lat. 9550.
  5. PL. 72. Col. 699—700.
  6. Caes. Arel. Serm. 13, 280.
  7. Monac. lat. 9550.
  8. O’Keeffe J. G. Cáin Domnaig // Ériu. Dublin, 1905. Vol. 2. P. 189—211.
  9. O’Keeffe J. G. Poem on the Observance of Sunday // Ibid. 1907. Vol. 3. P. 143—147
  10. Priebsch R. Letter from Heaven on the Observance of the Lord’s Day. Oxf., 1936.
  11. Bittner M. Der vom Himmel gefallene Brief Christi in seinen morgenländischen Versionen und Rezensionen. W., 1906. S. 231—234.
  12. Esbroeck M., van. La Lettre sur le dimanche descendue du ciel // AnBoll. 1989. Vol. 107. P. 267—284.
  13. 1 2 Paris. gr. 925. Fol. 22v—26.
  14. 1 2 Vat. Barber. gr. III 3. Fol. 55—65.
  15. Полный перечень версий: BHG, N 812i — 812r.
  16. PL. 89. Col. 830—834
  17. MGH. Capit. T. 1. P. 60
  18. Delehaye H. Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel // BullAcBelg. 1899. P. 189.
  19. Schmidt C. Fragment einer Schrift des Märtyrerbischofs Petrus von Alexandrien. Lpz., 1901. S. 2
  20. Renoir E. Christ (Lettre du) tombée du ciel // DACL. 1913. Vol. 3. Pt. 1. Col. 1534—1546.
  21. Backus I. Lettre de Jésus-Christ sur la Dimanche // Écrits apocryphes chrétien. P., 2005. Vol. 2. S. 1101—1119.
  22. РНБ. Кир.-Бел. 11 / 1088. Л. 254—261, ок. 1475 г. Текст издан С. Г. Вилинским.
  23. Grabar B. La prosa medievale croata con speciale riferimento agli apocrifi // Acme: Annali d. Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Univ. degli Studi di Milano. 1986. Vol. 39. Fasc. 2. P. 149.
  24. Христова Б., Караджова Д., Икономова А. Български ръкописи от XI до XVIII в., запазени в България: Свод. кат. София, 1982. № 606, 642, 733, 753, 764, 773, 785.
  25. Кобяк Н. А. Индекс ложных книг, приписываемый митрополитам Киприану и Зосиме // РФА. 1988. Вып. 4. С. 712—713.
  26. Грицевская И. М. Индексы истинных книг. СПб., 2003.
  27. БАН. 17. 11. 6 (Certorickaja T. V. Vorläufiger Katalog Kirchenslavischer Homilien des bewegliches Jahreszyklus: Aus Handschriften des 11.-16. Jh. vorwiegend ostslavischer Provinenz. Opladen, 1994. S. 498—499, 599, 703.
  28. ГИМ. Единоверч. № 67. Л. 94—95 об.
  29. Бадаланова Ф. Апокрифен текст и фолклорен контекст: (Или «митарства» и «превъплъщения» за «Епистолия на неделята») // Славянска филология. София, 1993. Т. 21. С. 119—120. Примеч. 16.
  30. Свиток иерусалимский («Список сей свиток с Иерусалимского знаменья...») : [Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. Вып. I. № 114] // Живая старина : Периодическое издание отделения Этнографии Имп. Русского Географического Общества. — СПб. : Тип. Мин-ва Путей Сообщения (Т-ва И. Н. Кушнерев и К°), 1907. — Год XVI. — Вып. I. — Отд. II. — С. 84—87.
  31. Бессонов П. А. Калеки перехожие : Сборник стихов и исследование. М., 1864. Ч. 2. Вып. 6. С. 68—96.
  32. Новомбергский Н. Я. Слово и дело государевы. М., 1911, 2004r. Т. 1.

Издания[править | править код]

  • Baluze E. Capitularia regum Francorum. P., 1677. T. 2. P. 1369—1399;
  • Fabricius J. A. Codex apocryphorum Novi Testamenti. Hamburgi, 1719. Vol. 1. P. 309—313;
  • Епистолья о недели // Тихонравов Н. С. Памятники отреченной русской литературы. — М., 1863. — Т. 2. — С. 314—322;
  • Ящуржинский Х. «Письмо»-апокриф // Киевская старина. — 1891. — № 11. — C. 300—302;
  • Васильев А. Anecdota graeco-byzantina. — M., 1893. — T. 1. — P. 23—32;
  • Hall I. H. The Letter of Holy Sunday // JAOS. 1893. Vol. 15. P. 121—142;
  • Наиболее полное издание латинской версий: Delehaye H. Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel // BullAcBelg. 1899. P. 171—213;
  • Delehaye H. Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel // Mélanges d'hagiographie grecque et latine. Brux., 1966. P. 150—178;
  • Дикарев М. А. Апокрифы, записанные в Кубанской области // В кн. : Юбилейный сборник в честь В. Ф. Миллера, изданный его учениками и почитателями. — М., 1900. — C. 73—92;
  • Лавров П. А. Апокрифические тексты // СбОРЯС. — СПб., 1901. — Т. 67. — № 4. — С. 152—162;
  • Вилинский С. Г. Болгарские тексты «Епистолии о неделе» // Летопись Ист.-филол. о-ва при Новорос. ун-те. — Одесса, 1902. — Т. 10. — Виз.-слав. отд. — Т. 7. — с. 87—124;
  • Радченко К. Ф. «Епистолия о неделе» по Филиппопольскому и Белградскому спискам // ЧИОНЛ. — 1904. — Кн. 18, вып. 2, отд. 3. — С. 1—21;
  • Вилинский С. Г. Кирилло-Белозерский список «Епистолии о неделе» // Летопись Ист.-филол. о-ва при Новорос. ун-те. — Одесса, 1905. — Т. 13. — С. 1—22;
  • Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв / Изд.: I. Франко. Львiв, 1906. Т. 4. С. 49—79;
  • Bittner M. Der vom Himmel gefallene Brief Christi in seinen morgenländischen Versionen und Rezensionen. W., 1906. S. 1—240;
  • Яворский Ю. А. Два замечательных карпато-русских сборника XVIII в., принадлежащих Университету св. Владимира // Киев. унив. изв. — 1910. — № 1. — Прибавления C. 23, 55—63;
  • Цонев Б. Славянски ръкописи и старопечатни книги на Народната б-ка в Пловдив. София, 1920. С. 186-188;
  • Коniř A. Cirkevněslovanské redakce apokryfu «Epištola na nedĕli» // Slavia. 1927—1928. Roč. 6. S. 308—334, 685—708;
  • Седельников А. Из истории «Епистолии о неделе»: Иерусалимско-Иоакимовская версия у русских и у южных славян // Slavia. 1932. Roč. 11, seš. I, s. 56—72, seš. 2, s. 274—294;
  • Епистолия и сказанье о неделе // Псковские летописи / Под ред. А. Н. Насонова. — М.; Л., 1955. — Вып. 2. — С. 150—153;
  • Апокрифи / Съст. и ред.: Д. Петканова. София, 1981. С. 265—273, 396—398 (новоболг. пер.);
  • Jовановић Т. Епистола о недельи у српским преписа // АрхПр. 2004/2005. Књ. 26/27. С. 465—516;
  • Апокрифи новозаветни / Уред.: Т. Jовановић. Београд, 2005. С. 479—498, 544—545.

Литература[править | править код]

  • Пыпин А. Н. Для объяснения ложных книг и преданий : Неделя и «Епистолия о Неделе» // ЛЗАК за 1862—1863 гг. — СПб., 1864. — Вып. 2. — С. 1—15;
  • Веселовский А. Н. Опыты из истории развития христианской легенды : Эпистолия о неделе // ЖМНП. — 1876. — Март. — С. 50—116; 1877. — Июнь. — С. 326—328;
  • Сумцов Н. Ф. Очерки истории южнорусских апокрифических сказаний и песен. — К., 1888. — С. 116—121;
  • Соболевский А. И. Переводная литература Московской Руси XIV—XVII вв. — СПб., 1903. — С. 251—253, 378—379. (СбОРЯС; Т. 77. № 1);
  • Murko M. Zapadna «Epistola о nedelji» v južno-slovanski književnosti // In: Jagić-Festschrift: Zbornik u slavo Vatroslava Jagića. Berlin, 1908;
  • Renoir E. Christ (Lettre du) tombée du ciel // DACL. 1913. Vol. 3. Pt. 1. Col. 1534—1546;
  • Коniř A. Apokryf «Epištola na neděli» v literatuře církevnoslovanské. // Listy filologické. Praha, 1914. Roč. 41. S. 23—35, 104—111, 217—230;
  • Stübe R. Der Himmelsbrief: Ein Beitr. z. allgemeinen Religionsgeschichte. Tüb., 1918;
  • Priebsch R. Letter from Heaven on the Observance of the Lord's Day. Oxf., 1936;
  • Santos Оtеro A., de. Der apokryphe sogenannte Sonntagsbrief // TU. 1961. Bd. 78. S. 290—296;
  • Santos Оtеro A., de. Die handschriftliche Űberlieferurig der altslavischen Apokryphen. Berlin; New York, 1978. Bd. 1. S. 158—169;
  • Schmucker-Brelor M. Ein Beitrag zur Apokryfenforschung «Epistolija o nedele» // Slavistische Studien zum X. Intern. Slavistenkongress in Sofia. Köln, 1988. S. 543—567;
  • Esbroeck M., van. La Lettre sur le dimanche descendue du ciel // AnBoll. 1989. Vol. 107. P. 267—284;
  • Федотов Г. П. Стихи духовные : Рус. нар. вера по духовным стихам. — М., 1991. — С. 84—85, 163, 169;
  • Wroclawski K. List s nieba czyli Epistolia o niedzieli. Warsz., 1991;
  • Бадаланова Ф. Апокрифен текст и фолклорен контекст: (Или «митарства» и «превъплъщения» за «Епистолия на неделята») // Славянска филология. София, 1993. Т. 21. С. 114—132;
  • Backus I. Lettre de Jésus-Christ sur la Dimanche // Écrits apocryphes chrétien. P., 2005. Vol. 2. S. 1101—1119;
  • Райан В. Ф. Баня в полночь : Ист. обзор магии и гаданий в России / Предисл. : А. В. Чернецов. — М., 2006. — С. 428—429, 436.

Ссылки[править | править код]