Зая-Пандита

Зая-Пандита Намкхай Гьяцо
Зая-Пандита Намкхай Гьяцо
	калм. Зая Пандит Оһторһун Дала
	; Памятник Зая-Пандите (Элиста, Калмыкия)
	I Шаджин-лама калмыцкого народа
	1639 — 1662
Церковь	школа гелуг
Преемник	Бюкюнчин-лама
Деятельность	лама, переводчик, писатель, поэт
Имя при рождении	Шархабаг или Хархабаг
Рождение	ок. 1599; Джунгария
Смерть	1662
Отец	Бабахан (биологический), Байбагас (приёмный)
Принятие монашества	1616
	Медиафайлы на Викискладе

За́я-Панди́та Намкхай Гьяцо (калм. Зая Пандит Оһторһун Дала; монг. Зая Бандида Огторгуйн Далай (Намхайжамц); ок. 1599 — сентябрь 1662) — ойратский и калмыцкий деятель буддизма школы гелуг, создатель ойратского и калмыцкого алфавита «тодо-бичиг», переводчик сутр и других текстов, поэт, учёный и просветитель, видный политический деятель Центральной Азии середины XVII века.

Биография

Зая-Пандита, при рождении носивший имя Шархабаг (по другим данным Хархабаг)^[1], был сыном хошутского нойона Бабахана, пятым сыном из восьми в семье^[2], впоследствии был усыновлен хошутским ханом Байбагасом. В 17 лет, приняв обеты банди и монашеское имя Намхайжамц, через Кукунор прибыл в Тибет. В течение 22 лет изучал теорию и практику буддизма, из них 10 лет обучался цаниду в храме лхасского монастыря Дрепунг; одним из его главных учителей был Панчен-лама IV. За особые успехи получил звание пандиты, а также учёную степень геше-рабджампы. Слово «Зая» не является именем собственным, это — монгольское произношение санскритского эпитета «джая» (санскр. जय), что значит «Победоносный». Был приближённым Далай-Ламы V.

В 1639 году по указанию Панчен-ламы, Далай-ламы и настоятеля Гандена Зая-Пандита вернулся на родину в Джунгарию, где развернул бурную миссионерскую деятельность по распространению буддизма, разъезжая по стране, посещая владения многих нойонов, выступая в качестве арбитра при спорах и конфликтах, основывая монастыри и борясь с местными верованиями (культом Тенгри) ойратов и монголов. В 1640 году принял активное участие в организованном Эрдэни-Батуром съезде, на котором был утвержден свод монголо-ойратских законов — Степное Уложение. После этого в 1642 году Зая-Пандиту пригласили к себе для проповеди монгольские Дзасагту-хан, Тушэту-хан и Сэцэн-хан.

Весной 1645 года по случаю болезни сына Дайчина — Даян-Эрке, Зая-Пандита прибыл к торгутам, а затем про приглашению других торгутских тайшей и нойонов посетил их вместе со своими учениками, проповедуя буддизм^[3]. В 1646 году Зая-Пандита разрешил переходящий в войну спор между Кундулен-Убуши, Очирту-Цеценом и Эрдэни-Батуром. В 1647 году Зая-Пандита первый раз посетил торгутские улусы Шукур-Дайчина на Яике и в Нижнем Поволжье, а в 1650 году вернулся в Тибет. В 1656 году пресёк вражду между тайшами Лувсаном, Огжодовом, Тугалом и Мэргэном. В 1655 году вновь посетил Поволжье, и в 1662 году скончался от паралича на обратном пути в Тибет.

Единственную известную биографию Зая-Пандиты под названием «Лунный свет: История рабджам Зая-Пандиты» написал его ученик и помощник Раднабхадра (1691).

Разработка «ясного письма» и переводческая деятельность

В 1648 году, зимуя у Аблая-тайши на реке Чу, Зая-пандита по инициативе Аблая и Эрдэни-Батура, а также по просьбе других ойратских нойонов создал новый ойратский алфавит «Тодо-бичиг» на основе старомонгольской письменности. Перевёл с тибетского языка на ойратский примерно 170 произведений: от буддийских канонических книг из Ганджура и Данджура до философских и медицинских трактатов, сборников легенд и т. д.

Среди книг переведенных Зая-Пандитой на ясное письмо значительный объем занимает литература, посвященная Майтрее^[4].

Память

Памяти Зая-Пандиты посвящены следующие объекты в Калмыкии и Монголии:

Памятник в Элисте возле учебного корпуса КалмГУ на 3-м проезде
Улан-Хольская средняя школа имени Зая-Пандиты (Лаганский район), во дворе школы ему установлен памятник (2016)
Калмыцкая Этнокультурная гимназия им. Зая-Пандиты
Хурул «Сера Тосам Линг» им. Зая-Пандиты в посёлке Сарпа Кетченеровского района (2021)
Памятник в городе Ховд

Примечания

↑ Ш. Норбо. Зая-пандита (Материалы к биографии) / Пер. со старокалмыцкого Д. Н. Музраевой, К. В. Орловой, В. П. Санчирова. (рус.) (монг.) . — Элиста, 1999.
↑ Ратнабхадра (Раднабадра). Лунный свет: История рабджам Зая-Пандиты (рус.). www.vostlit.info. Дата обращения: 25 июля 2023. Архивировано 18 июля 2023 года.
↑ Митиров А. Г. Ойраты-калмыки: века и поколения / Зая-Пандита и принятие буддизма калмыками (рус.). — Элиста: Калм. кн. изд-во, 1998. — 384 с.
↑ Авлиев В. Н., Элистаев Б. К. Культ Майтреи и его современное значение для калмыков (рус.) // Science Time. — 2015.

Литература

Раднабхадра. Лунный свет: История рабджам Зая-пандиты. Серия: Памятники культуры Востока. Издательство: Санкт-Петербург, 1999 г. 176 стр. ISBN 5-85803-095-5. Тираж: 500 экз.
Бадмаев А. В. Зая-Пандита. — Элиста, 1968.
Голстунский К. Ф. Биография Зая-Пандиты // Монголо-ойратские законы 1640 г. — СПб, 1880. С. 121—130.
Ринчен. Ойратские переводы с китайского // Rocznik Orientalistyczny. — Warszawa, 1966. V. 30. Z. I. P. 59—73.
Ш. Норбо. Зая-пандита (Материалы к биографии) / Пер. со старокалмыцкого Д. Н. Музраевой, К. В. Орловой, В. П. Санчирова. — Элиста, 1999.

[1] Ш. Норбо. Зая-пандита (Материалы к биографии) / Пер. со старокалмыцкого Д. Н. Музраевой, К. В. Орловой, В. П. Санчирова. (рус.) (монг.) . — Элиста, 1999.

[2] Ратнабхадра (Раднабадра). Лунный свет: История рабджам Зая-Пандиты (рус.). www.vostlit.info. Дата обращения: 25 июля 2023. Архивировано 18 июля 2023 года.

[3] Митиров А. Г. Ойраты-калмыки: века и поколения / Зая-Пандита и принятие буддизма калмыками (рус.). — Элиста: Калм. кн. изд-во, 1998. — 384 с.

[4] Авлиев В. Н., Элистаев Б. К. Культ Майтреи и его современное значение для калмыков (рус.) // Science Time. — 2015.

[1]

[2]

[3]

[4]