Эта статья входит в число хороших статей

Звезда Давида

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Звезда Давида

Звезда Дави́да (ивр.מָגֵן דָּוִד‏‎ — Маге́н Дави́д, «Щит Давида»; в идише произносится могендо́вид) — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два одинаковых равносторонних треугольника (один развёрнут вершиной вверх, другой — вершиной вниз) наложены друг на друга, образуя структуру из шести одинаковых углов, присоединённых к сторонам правильного шестиугольника.

Существуют различные версии происхождения названия символа, от связывающих его с легендой о форме щитов воинов царя Давида до возводящих его к имени лжемессии Давида Алроя или талмудическому обороту, обозначающему Бога Израиля. Другой его вариант известен под именем «Печать царя Соломона».

С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом. Звезда Давида изображена на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов. Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и населённых пунктов.

История символа[править | править код]

В древности[править | править код]

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Этот знак известен в Индии как Анахата или Анахата-чакра и использовался там, судя по всему, задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе[источник не указан 1746 дней]. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму.

Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. На Иберийском полуострове найдены изображения гексаграммы, относящиеся к железному веку до прихода римлян[1]. Пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

Шестиконечная звезда на камне из синагоги в Капернауме

Наиболее раннее на Ближнем Востоке бесспорное изображение гексаграммы было обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Иехошуа бен Асаяху и найденной в Сидоне (хотя есть данные об обнаруженном при раскопках изображении шестиконечной звезды на стене здания эпохи царя Ахава, правившего в IX веке до н. э.[2], это изображение слишком стёртое и неоднозначное и сам факт, что оно представляет собой шестиконечную звезду, оспаривается[3]). Позднее подобными звёздами украшали как домашнюю утварь (в том числе печати и светильники), так и многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. Например, фриз синагоги в Кфар-Нахуме (Капернауме) (II—III век н. э.) украшен орнаментом, в котором чередуются шестиконечные звёзды и свастики. Гексаграммы украшают пол римской виллы, раскопанной в Эйн-Эяле под Иерусалимом. Таким образом, по-видимому, шестиконечной звезде в этот период на Ближнем Востоке ещё не придавалось какого-либо значения, кроме декоративного[4]. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался. Теории, объявляющие гексаграмму астрологическим символом Сатурна или увязывающие её со священным камнем иерусалимского храма периода, предшествовавшего царствованию Давида, подтверждений не получили[1].

Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник. Менорой, в противовес кресту, со II века н. э. отмечаются еврейские захоронения в диаспоре и в Палестине, с этого же времени она стала атрибутом оформления синагог[5]. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры (см. Версии об истоках Звезды Давида как еврейского символа).

Средние века[править | править код]

В средние века шестиконечная звезда как символ широко использовалась в Старом Свете. Короли Наварры в X и XI веках размещали её на своих печатях. Французские, испанские, датские и германские писцы — как христиане, так и иудеи — также использовали гексаграмму и пентаграмму как элемент печатей. В христианских церквях гексаграмма, иногда со слегка искривлёнными линиями, являлась частым фрагментом орнамента. Её можно увидеть на камне из раннехристианской церкви в Тверии, при входе в Бургосский, Леридский и Валенсийский соборы, на мраморном епископском престоле собора Ананьи[1]. Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под общим названием «печать Соломона»[4].

Маген Давид на древнейшей полностью уцелевшей копии масоретского текста Торы, Ленинградский кодекс, 1008 год

Самое раннее упоминание названия «Маген Давид» («щит Давида»), вероятно, восходит к раннему средневековью — эпохе вавилонских гаонов (впервые оно встречается в талмудической литературе как одно из имён Бога[2]). Магический щит царя Давида упоминается в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Этот щит описывался как несущий на себе имя Бога, составленное из 72 имён, и имя Иуды Маккавея. К этим именам позже было добавлено имя Тафтафия — как одно из имён Метатрона, и в таком качестве амулет с гексаграммой в дальнейшем фигурирует в средневековых мистических рукописях (примерно с 1500 года имя Тафтафия сменяется именем Шаддай). В Средние века эта версия была популярна среди так называемых Хасидей Ашкеназ[1]. В каббалистической книге «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела»), написанной Давидом бен Иехудой — внуком Рамбана — в начале XIV века, дважды встречается упоминание гексаграммы как «щита Давида»[6]. В литературе сообщалось, что знак, именуемый «щитом Давида», упоминался также в книге XII века «Эшколь а-Кофэр» караима Иегуды бен Элиягу Хадаси[7], но профессор Еврейского университета в Иерусалиме Гершом Шолем указывает, что это упоминание было вставлено лишь в издание XIX века[8]. Также в первой половине второго тысячелетия новой эры помимо гексаграммы такое же название носил знак в виде меноры, содержащий текст 67-го (в греческой традиции 66-го) Псалма[1]. Схожая ситуация наблюдается и с названием «печать Соломона», которое в Средние века носили как шестиконечная, так и пятиконечная звезда[9].

Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида использовалась в качестве мистического знака на амулетах. Однако, в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии[1]. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Существует теория, согласно которой понятие «щит Давида» восходит к имени лжемессии XII века Давида Алроя (Менахема бен Роя). Давид Алрой, который, захватив крепость Амади в Курдистане, по-видимому рассчитывал её использовать как опорный пункт перед походом в Землю Израильскую, был родом из областей, которые ещё находились под властью хазар в XII веке, и, согласно упомянутой теории, именно при нём шестиконечная звезда начала превращаться в еврейский национальный символ[10].

В XIII—XIV веках Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог (в частности, в Хамельне и Будеёвице) — предположительно как имитация убранства христианских храмов[1] — и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху ею начали украшать амулеты и мезузы[9], а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение.

Первое свидетельство того, что гексаграмма использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг царя Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины и стал фактически официальным символом еврейской общины Праги на протяжении веков[4].

Новое время[править | править код]

Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака (в особенности на пражских изданиях XVI века и на книгах, издававшихся в Италии и Нидерландах семейством Фоа) и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов[4]. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы. Вплоть до начала XVIII века понятия «щит Давида» и «печать Соломона» несколько веков употреблялись как взаимозаменимые, пока первый термин не закрепился окончательно за шестиконечной, а второй — за пятиконечной звездой[1].

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии, что отразилось в часто вписываемых в символ шестиконечной звезды на амулетах буквах «МБД», обозначающих «Машиах бен Давид» («Мессия, сын Давидов»)[11]. Так, последователи лжемессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления[4].

Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. Примерно с этого времени закрепляется отношение к нему как к символу еврейства. Уже начиная с 1799 года Маген Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах, а четвертью века позже он включается в герб семейства Ротшильдов[4] (для сравнения, герб первого еврея-дворянина Якоба Бассеви, пожалованный ему императором Священной Римской империи в 1622 году, содержит три пятиконечных звезды[12]).

В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа, как еврейский аналог христианского креста. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира[4]. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы. В 1897 году на Сионистском конгрессе в Базеле Звезда Давида была утверждена в качестве официального символа сионистского движения. С точки зрения Гершона Шолема, у неё были два весомых достоинства, которые разглядели отцы сионизма: она была широко распространена по всем еврейским общинам и в то же время не являлась древним религиозным символом, олицетворяя еврейский народ, но не еврейскую религию, что было важно для идеологов нового, светского сионизма[13].

Еврейский символ[править | править код]

Истоки звезды как еврейского символа[править | править код]

Исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир цитирует раввина Моше Файнштейна, который в респонсе «Игрот Моше» (раздел Орах Хаим 3:15) указывает, что истоки Звезды Давида как еврейского символа неизвестны[2].

Белая лилия
Белая лилия на израильской почтовой марке

Тем не менее сам Офир выдвигает версию, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него» (Исх. 25:31). Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид. В поддержку этой теории он приводит древний перевод Библии Онкелоса на арамейский язык, где слово פרח (цветок) переведено как «лилия». Офир ссылается на раввина Авраама ибн Эзру (1093—1167), который в комментарии к Песни песней пишет, что в этом произведении ароматная лилия с её шестью лепестками (лилия, ивр.שושן‏‎, на иврите имеет тот же корень, что и число 6 — ивр.שש‏‎) символизирует еврейский народ[2]:

Я — нарцисс Шарона, лилия долин! Как между тернами лилия, так подруга моя между дев.

Профессор Иехуда Феликс в книге «Природа и Земля Израильская в Библии» отождествляет библейскую лилию с белой лилией (Lilium candidum) — единственным видом лилий, произрастающим в этих местах в диком виде. Лепестки белой лилии, как показывает Офир, симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду, в настоящее время известную как Звезда Давида. Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Офир приводит также и другое доказательство своей правоты. В Третьей книге Царств рассказывается о том, как царь Соломон приказал поставить по обе стороны от входа в Храм две огромных медных колонны, высотой около 9 метров. Эти колонны назывались Яхин и Боаз. В верхней их части был венец диаметром около двух метров в виде лилии: «А в притворе венцы на верху столбов сделаны [наподобие лилии]... И поставил столбы к притвору храма; поставил столб на правой стороне и дал ему имя Иахин, и поставил столб на левой стороне и дал ему имя Воаз. И над столбами поставил [венцы], сделанные [наподобие] лилии...» (3Цар. 7:19—22). Офир связывает это упоминание с версией о том, что и на меноре чашечки имели форму лилий, ссылаясь на текст Маймонида (Законы Храма, 3:3): «цветы [на меноре] такие же, как цветы на колоннах»[2].

Менора находилась в Скинии, во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Таким образом, по мнению Офира, следует рассматривать Звезду Давида наряду с менорой как один из древнейших и наиболее важных еврейских символов[2].

Помимо версии, связывающей Звезду Давида с менорой, Офир приводит также версии, связывающие современное название символа непосредственно с царём Давидом. По этой версии Давид использовал шестиконечную звезду как свой личный символ, поскольку в его имени было две буквы «далет», в то время записывавшихся в виде треугольника. Таким образом, два наложенных треугольника, образующих шестиконечную звезду, могли служить ему своеобразной монограммой[2]. Эта версия изложена, в частности, в книге Бецалеля Дойча «Маасе Бецалель»[14]. В то же время, согласно некоторым источникам, личная печать Давида содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.

Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида. По другой версии, щиты были сделаны из кожи и укреплялись полосами металла в форме перекрещивающихся треугольников. Согласно третьей версии, сами щиты были шестиугольными. Ведущий сайт в области еврейской традиции Aish.com (англ.) предлагает более позднюю датировку, согласно которой креплениями в виде шестиконечной звезды были впервые снабжены щиты еврейских воинов во время восстания Бар-Кохбы[15].

Примеры использования как еврейского символа[править | править код]

  • Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году[4].
  • Немецкий поэт еврейского происхождения Генрих Гейне с 1840 года ставил гексаграмму вместо подписи под своими статьями в немецкой газете «Аугсбургер альгемайне цайтунг»[4].
  • В 1879 году в Российской империи властями был созван большой симпозиум раввинов в Санкт-Петербурге, где им были заданы семь вопросов об основах иудаизма. Один из вопросов был о значении Маген Давида.
  • В 1897 году Первый сионистский конгресс принял проект флага сионистского движения, в центре которого располагался голубой Маген Давид и который известен сегодня в качестве флага Государства Израиль. Теодор Герцль, возглавлявший сионистское движение, предложил в своей книге «Еврейское государство» иной вариант: белый флаг, в центре которого семь золотых звёзд, однако его предложение не было принято[16]. В том же году шестиконечная звезда украсила и обложку первого номера журнала «Ди Вельт», издаваемого Герцлем[4].
  • Боксёр-тяжеловес Макс Бэр, выступавший на ринге в 1930-е годы, имел еврейские корни (не будучи иудеем по вероисповеданию), и вышел на ринг со Звездой Давида на трусах, когда боксировал с немцем Максом Шмелингом[17].
Жёлтая звезда Давида
  • Немалая «заслуга» в том, чтобы навсегда связать шестиконечную звезду с евреями, принадлежит нацистам. Во многих городах и странах Европы нацистские власти выбирали жёлтый Маген Давид в качестве отличительного знака еврея. Эта эмблема отделяла евреев от местного населения и служила в их глазах унизительным клеймом. Кроме того, звезда Давида использовалась в качестве опознавательного знака определённых категорий узников нацистских концлагерей, при этом часто (но не всегда) один из двух образующих её треугольников делался иного цвета в зависимости от категории заключенного, например, у «политических» — красный, у уголовников — зелёный, у так называемых «асоциальных элементов» — чёрный. Заключённые других национальностей и вероисповеданий «маркировались» одним цветным треугольником[18].
  • В то же время, в США и Великобритании видели в Маген Давиде иудейский символ, аналогичный христианскому кресту, и по этой причине изображали Маген Давид на могилах еврейских солдат, погибших в рядах армий союзников, подобно тому, как отмечают крестом могилы христиан[19]. На этом же настаивали и военные раввины[20]. Жёлтая Звезда Давида на фоне двух голубых полос с белой полосой посередине служила эмблемой Еврейской бригады, которая была частью британской армии во время Второй мировой войны. Возможно, авторы этого символа тем самым хотели превратить жёлтую звезду нацистов в предмет гордости.
  • После создания Государства Израиль было решено взять флаг сионистского движения, в центре которого изображён голубой Маген Давид, в качестве государственного флага. Обсуждались и другие варианты, среди прочих, включить во флаг семь золотых звёзд Герцля, однако комиссия, которая обсуждала этот вопрос, подчёркивала, что золотые звёзды, при этом, должны быть шестиконечными; предлагалось, помимо этого, включить в дизайн флага менору и скрижали Завета. Временное правительство Израиля приняло решение комиссии герба и флага и утвердило его 28 октября 1948 года. В то же время в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема — менора, образ храмового светильника[21]. Некоторые израильские арабы, включая депутатов кнессета, утверждают, что они не могут чувствовать солидарность по отношению к государственному флагу, поскольку его составляют лишь еврейские символы,[22][23][24] однако их оппоненты указывают на долгую историю использования Звезды Давида в мусульманской культуре[24].
  • В 1930 году в Тель-Авиве была создана еврейская организация скорой медицинской помощи — Маген Давид Адом. Название организации и её эмблема — шестиконечная звезда красного цвета на белом фоне — были унаследованы израильским обществом по оказанию неотложной медицинской помощи (аналогично названиям и эмблемам обществ Красного Креста и Красного Полумесяца)[25]. В 1950 году Маген Давид Адом был официально признан Государством Израиль. Однако международного признания он не получил, поскольку Международный комитет Красного Креста и Красного Полумесяца с 1949 года отказывался признать Маген Давид в качестве ещё одного символа международной организации. Несмотря на то, что Женевской конвенцией 1929 года за Персией и Египтом закреплялось право на собственную, отличную от международной, эмблему (соответственно, Красный Лев и Солнце), та же конвенция оговаривала, что никакие новые эмблемы приниматься не будут[26]. В конце 2005 года, в результате усилий израильских дипломатов и представителей Американского Красного Креста, Международный комитет Красного Креста предложил проект третьего, «религиозно нейтрального» символа — красного ромба («Красный Кристалл»). Было принято решение о том, что страна, не желающая использовать крест или полумесяц, сможет использовать ромб или местную эмблему, заключённую в красный ромб. Тем самым, Международный комитет Красного Креста выразил согласие принять в свои ряды израильскую организацию, однако обусловил это тем, что эмблема красного Маген Давида останется в употреблении лишь на территории Израиля, в то время как за её пределами она будет заключена в красный ромб. Маген Давид Адом стал членом Международного комитета Красного Креста и Красного Полумесяца в июне 2006 года[25][27].
  • Эмблема Армии обороны Израиля также основана на Звезде Давида.
Синагога в Карлсруэ в форме Маген Давида с высоты птичьего полёта

Трактовки значения[править | править код]

Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке.

Два начала
  • Гексаграмма трактуется как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх)[2].
  • Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам[2].
Четыре
  • В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю[2]. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
  • По другой трактовке шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом[2][15].
Шесть и модель мироздания
  • Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира[28].
  • Шесть концов звезды — которой по традиции украшают сукку, особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот, — соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.
Семь
  • Согласно каббале, Маген Давид отражает семь нижних сфирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из сфирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют сфирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гвура, а центр — Йесод[29].
Двенадцать
  • Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа[30].
Другое
  • Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» (1921) предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием[4]. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения»[31].

Примеры современных изображений[править | править код]

В государственной символике[править | править код]

В информатике[править | править код]

  • В таблице Unicode символу Звезды Давида соответствует U+2721 ().

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Gershom Scholem. Magen David (from Encyclopedia Judaica) (англ.). Jewish Virtual Library. Дата обращения: 17 сентября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ури Офир. Еврейское происхождение Маген Давида (иврит). Moreshet.co.il. Дата обращения: 1 октября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года. (английский перевод на сайте Star-of-David.blogspot.ca)
  3. בעקבות גרשם שלום בחקר המגן דוד (иврит). Star-of-david.blogspot.ca (7 июня 2009). Дата обращения: 2 октября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Маген-Давид — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  5. Менора — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  6. Scholem, 1949, p. 247.
  7. Маген Давид // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  8. Scholem, 1949, pp. 246—247.
  9. 1 2 Scholem, 1949, p. 246.
  10. Salo Wittmayer Baron. Social and Religious History of the Jews. — Columbia University Press, 1957. — Vol. 3: High Middle Ages: Heirs of Rome and Persia. — P. 204. — ISBN 0-231-08840-X.
    Давид Алрой. Лжемашиах Давид Алрой. Иудаизм и евреи (по материалам журнала «Мир Торы») (15 апреля 2010). Дата обращения: 1 октября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  11. Scholem, 1949, pp. 248—249.
  12. Scholem, 1949, p. 250.
  13. Scholem, 1949, p. 251.
  14. Бецалель Дойч. Маасе Бецалель = מעשה בצלאל. — Иерусалим, 1975.
  15. 1 2 Star of David (англ.). Aish.com. Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  16. Флаг — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  17. Joseph S. Page. Primo Carnera: The Life and Career of the Heavyweight Boxing Champion. — Jefferson, NC: McFarland & Company, 2011. — P. 114. — ISBN 978-0-7864-4810-4.
  18. Мельников, Д. Е., Черная, Л. Б. Конвейер смерти // Империя смерти: Аппарат насилия в нацистской Германии. — Москва: Политиздат, 1987.
  19. To mark graves of Jews (англ.). The New York Times (18 September 1919). Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
    American War Cemetery Ardennes (англ.). Adoptiegraven.nl. Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
    How to "read" a military cemetery (англ.). The Long, Long Trail: The British Army in the Great War. Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  20. Albert Slomovitz. The Fighting Rabbis: Jewish Military Chaplains and American History. — New York and London: New York University Press, 2001. — P. 64. — ISBN 0-8147-9806-3.
  21. Alec Mishory. The Flag and the Emblem (англ.). Israel Ministry of Foreign Affairs (28 April 2003). Дата обращения: 28 сентября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  22. Yvonne Schmidt. The Flag and Emblem Law, 1949 // Foundations of civil and political rights in Israel and the occupied territories. — GRIN Verlag, 2008. — P. 228. — ISBN 978-3-638-05173-6.
  23. Isabel Kershner. Noted Arab citizens call on Israel to shed Jewish identity - Africa & Middle East - International Herald Tribune (англ.). The New York Times (8 February 2007). Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  24. 1 2 Jonah Newman. Oren hopes Arabs can salute Israeli flag (англ.). The Jerusalem Post (17 August 2009). Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  25. 1 2 Маген-Давид адом — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  26. Франсуа Бюньон. Красный крест, Красный полумесяц, Красный кристалл. — Международный комитет Красного Креста, 2007. — С. 15—16.
  27. «Маген Давид Адом» принят в Международный Комитет Красного Креста. NEWStu.co.il (22 июня 2006). Архивировано 4 марта 2016 года.
  28. Элиягу Эссас. Маген Давид, что он означает?. Evrey.com (21 января 2003). Архивировано 2 сентября 2019 года.
  29. Naftali Silberberg. What is the Mystical Significance of the Star of David? (англ.). Chabad.org. Дата обращения: 16 октября 2012.
  30. Gabriel H. Cohen. Lectures on the Torah Reading by the faculty of Bar-Ilan University, Ramat Gan, Israel: Parashat BeMidbar (англ.). Bar-Ilan University (1998). Дата обращения: 4 октября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  31. Rosenzweig, Franz // Encylopedia of Judaism / Sara E. Karesh, Mitchell M. Hurvitz (Eds.). — New York: Facts on File, 2006. — P. 430. — ISBN 0-8160-5457-6.
    Розенцвейг Франц — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  32. The Great Seal of the United States. — Washington, DC: United States Department of State, Vureau of Public Affairs, 1996. — P. 6, 9.
  33. Scheer (англ.). Heraldry of the World. Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
    Hamburg-Logo, Flaggen und Wappen (нем.). Hamburg.de. Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
    Gerbstedt (англ.). Heraldry of the World. Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  34. Герб Полтавской области. Геральдика.ру. Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
    г. Тернополь (Украина). Геральдикум. Архивировано 28 сентября 2019 года.
    Герб города Конотоп. Геральдика.ру. Дата обращения: 18 октября 2012. Архивировано 20 октября 2012 года.
  35. Альфред Знамиеровский. Флаги мира. — Москва: БММ, 2002. — С. 98. — ISBN 5-88353-150-4.
  36. Encyclopedia of the Stateless Nations / James Minahan (Ed.). — Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002. — Vol. 3. — P. 1400—1401. — ISBN 0-313-32111-6.
  37. T. H. Eriksen, R. Jenkins. Flag, Nation and Symbolism in Europe and America. — New York: Routledge, 2007. — P. 81. — ISBN 0-203-93496-2.

Литература[править | править код]

На английском языке[править | править код]

  • Dr. Asher Eder, «The Star of David»
  • G.S. Oegema, Realms of Judaism. «The history of the Shield of David, the birth of a symbol» (Peter Lang, Germany, 1996) ISBN 3-631-30192-8
  • Uri Ofir, «The Jewish Origin of the Star of David»
  • Gershom Scholem. The curious history of the six-pointed star // Commentary. — 1949. — № 8. — P. 243—251.

На иврите[править | править код]

  • אורי אופיר. מקורו היהודי של המגן דוד: תמצית מחקר (иврит). Moreshet.co.il. Дата обращения: 1 октября 2012. Архивировано 17 октября 2012 года.
  • אפרים דיינרד, ציון במשפט.
  • הדבורה שנת תרמ"ה גיליון 33 וגיליון 40.
  • ישראל יפה, האסיף תרמ"ו.
  • המליץ תרנ"ח גיליון 11.
  • תל תלפיות תרס"א, עמ' 164 ועמ' 183.
  • מיכאל קוסטא, חתך הזהב, חותם שלמה ומגן דוד, ספרית פועלים, 1990.
  • אורי אופיר, «הסמל»,הוצאת ספר לכל, 2001
  • אורי אופיר, «הדגל», הוצאת ספר לכל, 2002
  • אליק מישורי, «שורו הביטו וראו», איקונות וסמלים ציוניים בתרבות הישראלית, עם עובד

Ссылки[править | править код]