Золотое правило нравственности

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

«Золотое правило нравственности» — общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».

Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианства и античной философии[1] и является основополагающим мировым этическим принципом.

Виды золотого правила[править | править вики-текст]

Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.

Мыслитель Xристиан Томазий выделяет три формы «золотого правила», разграничивая сферы права, политики и морали, называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum):

  • принцип права требует, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему;
  • принцип приличия состоит в том, чтобы делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему;
  • принцип уважения предполагает, чтобы человек поступал так, как он желал бы, чтобы поступали другие.

Можно заметить два аспекта правила:

  • отрицательный (отрицающий зло) «не делай…»;
  • положительный (позитивный, утверждающий добро) «делай…».

Русский философ В. С. Соловьев называл первый (отрицательный) аспект «золотого правила» — «правилом справедливости», а второй (положительный, Христов) — «правилом милосердия»[2].

Западногерманский профессор XX века Г. Райнер также выделяет три формулировки «золотого правила» (перекликающиеся с трактовками Христиана Томазия и В. С. Соловьева)[3]:

  • правило вчувствования (Ein-fuhlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе»;
  • правило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»;
  • правило взаимности (Gegenseitigkeitsregel): «как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так же и вы по отношению к ним».

Античная философия[править | править вики-текст]

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами»[4].

В той или иной форме встречается у Фалеса Милетского[5], Гесиода[6], Сократа[7], Платона[7] , Аристотеля[8] и Сенеки[5][9][10][11][12][13].

Авраамические религии[править | править вики-текст]

В иудаизме[править | править вики-текст]

В Пятикнижии: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»  (Лев. 19:18).

Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.

Согласно известной притче иудеев, один язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Ѓиллель (Вавилонский) были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Ѓиллелю, Ѓиллель обратил его в иудаизм, изрекши свое золотое правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное — пояснения; теперь иди и учись»[5][14].

В христианстве[править | править вики-текст]

В Новом Завете эта заповедь неоднократно повторялась Иисусом Христом.

  • В Евангелии от Матфея: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»  (Мф. 7:12), «люби ближнего твоего, как самого себя»  (Мф. 19:18-20), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»  (Мф. 22:38-40)
  • В Евангелии от Марка: «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв»  (Мк. 12:32-34).
  • В Евангелии от Луки: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»  (Лук. 6:31).

Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.

  • В Послании к Римлянам: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя»  (Рим. 13:8-10).
  • В Послании к Галатам: «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя»  (Гал. 5:13-15).
  • В Послании Иакова: «закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого»  (Иак. 2:7-9).
  • В Деяниях Апостолов: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы»  (Деян. 15:28,29).

Блаженный Августин писал о золотом правиле в «Исповеди» в 1-й книге (гл. 18) в негативной трактовке: «И, конечно, знание грамматики живёт не глубже в сердце, чем запечатленное в нём сознание, что ты делаешь другому то, чего сам терпеть не пожелаешь»[5].

Папа Григорий Девятый в 1233 году в письме к французскому епископу указывал: Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi («Христианам следует относиться к иудеям так же, как они хотели бы, чтобы относились к ним самим в языческих землях»)[15].

В исламе[править | править вики-текст]

В Коране золотое правило не встречается, но оно есть одновременно в положительной и негативной трактовке в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе»[5][16]

Индийские религии[править | править вики-текст]

В индуизме[править | править вики-текст]

Перед Битвой на Курукшетре, о которой повествуется в «Махабхарате», и которая произошла не позднее 1000 гг. до н. э, Видура поучает своего брата царя Дхритараштру:

Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма — прочее проистекает от желания.[17][уточнить]

В Упанишаде возникает новая идея об отсутствии разницы между конечным и вечным, что выражает в так называемая упадишадская формула единства: tat tvam asi, то есть «Это есть ты!». Эта же формула Tat — tvam — asi может быть истолкована в виде золотого правила как выражение желания увидеть себя в другом человеке[5].

Конфуций[править | править вики-текст]

У Конфуция золотое правило сформулировано в негативной трактовке в его «Беседах и суждениях»[18]. Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» (子貢問曰:"有一言而可以終身行之者乎?"子曰:"其恕乎!己所不欲,勿施於人。"Вэй Лин Гун, 24). Иначе этот вопрос-ответ звучит как: «Есть ли одно слово, по которому можно действовать всю жизнь? Мастер произнёс: Любовь к ближнему. Чего ты не желаешь себе, не делай другому»[5].

Распространение золотого правила на мир природы[править | править вики-текст]

Принцип взаимности золотого правила распространяется и на мир природы:

Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ.

— Джайнизм. Акарангасутра 4.25—26

Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно.

— Африканские традиционные религии. Пословица народа йоруба (Нигерия)

Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут черные и желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали.

Л. Н. Толстой

Критика золотого правила[править | править вики-текст]

Иммануил Кант формулирует близкий к своему знаменитому категорическому практический императив:

… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.[19]

Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:

Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi non vis fieri etc. может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д.[20]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. От Талиона к Золотому Правилу. Специфика нравственного требования. 2. «Золотое правило» в истории этики // Гусейнов А. А. Социальная природа нравственности — М.: МГУ, 1974.
  2. Апресян Р. Г. Золотое правило // Этика: новые старые проблемы. К шестидесятилетию Абдусалама Абдулкеримовича Гусейнова / Отв. ред. Р. Г. Апресян. — М.: Гардарики, 1999. — С. 25.
    • Reiner H. Die «Goldene Regel»: Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. Bd. 3. 1948. — S. 74;
    • Lexicon fur Theologie und Kirche. Bd. 4. 1960. — S. 1040
  3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [V, 21] / Общ. ред. и вступит ст. А. Ф. Лосева. — М., 1979. — С. 211.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 2 Золотое правило этики // Клопфер М., Кольбе А. Основы этики М., 2005.
  5. Философия./ под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. — М.:Академический проект, 2009. — С. 71
  6. 1 2 Платон. Критон // Платон. Избранные диалоги. — М.: Художественная литература, 1965. — С. 316—317.
  7. Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 4. — М.: Мысль, 1984. — С. 250.
  8. Uchenna B. Okeja, Normative Justification of a Global Ethic: A Perspective from African Philosophy. — Lexington Books, 2013. — P. 124.
  9. Vincent Barletta Death in Babylon: Alexander the Great and Iberian Empire in the Muslim Orient. — The University of Chicago Press, 2010. — P. 31.
  10. Seneca, Epistulae ad Lucilium, 94, 43.
  11. Publilius Syrus, Sententiae, sententia 2.
  12. Seneca, Ep., 94, 67.
  13. Вавилонский Талмуд, Мишна, Шаббат 31а
  14. Categorical Imperative
    • «Изречения Магомета, не вошедшие в Коран» // Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений. — М., 1956. — Т. 40. — С. 344;
    • Al-Suhrawardy A. The sayings of Muhammad. — New York, 1990. — P. 72.
    • Vidura-niti — Mhb. V. 33-41, V. 39.57;
    • Махабхарата. Книга пятая. Удьйога-парва (книга о старании) / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова. — Л.: Наука, 1976. — С. 97
  15. Конфуций (недоступная ссылка с 26-05-2013 (810 дней) — историякопия), Конфуций, «Беседы и суждения», 15:24, 12:2
  16. Иммануил Кант. Основы метафизики нравственности / Под общ. ред. В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана. — М.: Изд-во «Мысль», 1999. — 207 с.
  17. Иммануил Кант. I. Основы метафизики нравственности. 1785. Раздел второй. Переход от популярной нравственной философии к метафизике нравственности // Основы метафизики нравственности / Под общ. ред. В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана. — М.: Изд-во «Мысль», 1999. — 207 с.

Ссылки[править | править вики-текст]

ACADEMIA / Рубен Апресян. "Золотое правило морали. Генезис" / tvkultura.ru (видео лекция)