Ибн Таймия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Такиюддин ибн Таймия
араб. تقي الدين ابن تيمية
تخطيط كلمة ابن تيمية.png
глава медресе Суккария
Предшественник Шихабуддин аль-Харрани
Преемник ?
Личная информация
Имя при рождении Ахмад ибн Абду-ль-Халим ибн Маджди-д-дин ибн Абду-с-Салям
Прозвище تقي الدين и أبو العباس
Профессия, род деятельности богослов, факих, муфассир, мухаддис
Дата рождения 22 января 1263[1]
Место рождения
Дата смерти 26 сентября 1328[1] (65 лет)
Место смерти
Место погребения Суфийское кладбище Дамаска
Страна
Вероисповедание суннизм
Отец Шихабуддин аль-Харрани[d]
Богословская деятельность
Направление деятельности исламское богословие, фикх, тафсир, хадисоведение и политика
Образование медресе Суккария
Место работы Дамаск и Каир
Учителя Шихабуддин аль-Харрани, Шамсуддин аль-Макдиси
Ученики Ибн Каййим аль-Джаузийя, аз-Захаби и Ибн Касир
Оказал влияние салафиты, ваххабиты
Труды Маджму аль-фатва аль-кубра[d], Минхадж ас-сунна ан-набавийя[d] и аль-Акида аль-васитийя[d]
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике
Логотип Викитеки Произведения в Викитеке
Wikidata-logo S.svg Информация в Викиданных ?

Таки́юддин Абу́ Абба́с А́хмад ибн Абдулхалим аль-Харрани, более известный как Шейх аль-ислам Ибн Тайми́я (другие варианты русского написания — Таймийя, Таймийа, Таймиййа; араб. ابن تيمية‎; 1263, Харран, совр. Турция — 1328, Дамаск, совр. Сирия) — арабо-мусульманский теолог, правовед ханбалитского мазхаба, критик «нововведений» в религии; его имя принято связывать с салафизмом[2]. Ряд авторов называют Ибн Таймию суфием, хотя он был известен своей критикой некоторых положений суфизма (их мистического понимания) и поспособствовал появлению негативного представления об этом течении среди не понявших его взгляды целиком западных исламоведов.

Преподавал в дамасской медресе Ханбалия. В течение своей жизни из-за своего религиозного фанатизма и реформаторского рвения, а также конфликтов с правителями и их подданными несколько раз попадал в тюрьму. Подвергал критике попытки привнесения в исламское богословие элементов греческой философии (фалсафа), рационализма калама, культа «святых» и т. д. В вопросе описания Бога Ибн Таймия одинаково отвергал и отрицание божественных атрибутов, и сравнение Аллаха с его творениями, и символико-аллегорическое толкование всех священных текстов, признавая после своего покаяния в антропоморфизме, заимствованном у него современными салафитами муджассимитского направления, символико-аллегорическое описание только антропоморфных свойств Аллаха с помощью акль-ас-Сунна, а не фальсафа или калама. В качестве одного из средств акль-ас-Сунна использовал формальную логику Аристотеля, не называя его имени. В вопросах политики Ибн Таймия выступал за единство государства и религии, утверждал необязательность халифата и признавал возможность существования одновременно более одного халифа и многих эмиров (независимых правителей). Оставил после себя около 500 сочинений, некоторые из которых противоречат друг другу и разными сторонниками разных взглядов считаются в действительности не написанными самим ибн-Таймия..

Биография[править | править код]

Его полное имя: Шейх уль-ислам Такиюддин Абуль-Аббас Ахмад ибн Абдулхалим ибн Мадждиддин ибн Абдуссалам ибн Таймия аль-Харрани. Он родился в 1263 году в Харране (северная Сирия). Из-за угрозы монгольского завоевания Харрана, в 1269 году Ибн Таймия вместе с родителями переехал в Дамаск (Шам). Его отец, Шихаб-ад-дин Абду-ль-Халим аль-Харрани[ar] (ум. 1283), был знатоком исламского права, хадисоведения, толкования Корана и других богословских дисциплин. В Дамаске Абду-ль-Халим аль-Харрани начал преподавать в знаменитой мечети Омейядов и возглавил медресе Суккария. В этом медресе молодой Ибн Таймия получил своё образование, а после смерти отца в 1284 году сам встал во главе её. С ранних лет он выучил наизусть Коран, изучал не только религиозные науки, но и математику, логику, философию[3]. Получив традиционное религиозное образование, Ибн Таймия оказался под влиянием работ Ахмада ибн Ханбала[2]. Среди его учителей был шейх Шамсуддин аль-Макдиси, главный кади ханбалитов Дамаска с 1265 года[4].

В то время в Дамаске собрались многие известные учёные того времени, бежавшие от монгольского нашествия и нашедшие спасение в этом городе. Дамаск стал культурным центром мусульманского мира, здесь развивались различные мусульманские идеологии, проводилась полемика между ними. Господствующей мировоззренческой школой в то время была ашаритская школа калама, которая поддерживалась вначале Айюбидами, а затем тюркскими правителями. Будучи представителем ханбалитского мазхаба, Ибн Таймия подвергал критике положения ашаритского учения, которое использовало в своей доктрине философские и логические доводы[3].

С 1296 года Ибн Таймия начал преподавать в дамасской медресе Ханбалия. В течение своей жизни из-за своего религиозного фанатизма и реформаторского рвения, а также конфликтов с правителями и их подданными он несколько раз попадал в тюрьму[5]. В 1306—1312 годах находясь в Египте вступил в полемику с местными богословами различных направлений. В Египте его обвинили в антропоморфизме (ташбих) и заключили в тюрьму. Отрёкшись от антропоморфизма и выйдя на свободу, он возобновил борьбу с тем, что по его мнению было «недопустимыми новшествами» (бида), и вновь был подвергнут тюремному заключению. Вернувшись в 1313 году в Дамаск, он занялся преподавательской деятельностью. Ибн Таймия принимал активное участие в организации джихада в связи с походом аль-Малика Ладжина на Малую Армению и в связи с угрозой нашествия монголов на Сирию. После возвращения в Дамаск он дважды подвергался тюремному заключению и умер в 1328 году в дамасской цитадели[6]. Похоронен на суфийском кладбище[7].

Спустя четыре столетия после его смерти изложенное в его сочинениях учение оказало огромное влияние на Ибн Абдуль-Ваххаба и легло в основу ваххабизма, поддержанного династией Саудидов и ныне являющегося официальной идеологией Саудовской Аравии[8]. Отмечают авторитетность Ибн Таймия для Усамы бен Ладена[9].

Взгляды[править | править код]

Борясь с «недозволенными новшествами», Ибн Таймия подвергал критике попытки привнесения в исламское богословие элементов греческой философии (фалсафа), рационализма калама, культа «святых» и практики паломничества к могиле Пророка. Авторитетами в области знания и фикха Ибн Таймия считал улемов, «считая их наследниками и хранителями чистоты ислама»[10].

Его произведение «Минхадж ас-Сунна» («Путь сунны») представляет собой полемику с «Минхадж аль-Карама» («Путь харизмы»), написанного Алламе Хилли — шиитским богословом и учеником Насир ад-Дина ат-Туси[4]. Помимо критики шиизма, он также выступал с критикой по отношению к хариджитам, мутазилитам и ашаритам[11][6]. Но при этом Ибн Таймиа сделал чересчур большие уступки карамитам, юнуситам, мутазилитам и джахмитам - сторонникам антропоморфности Аллаха на основании того, что Аллах создал человека по своему образу и подобию, то есть, формальной логике (фальсафа). Абуль-Хасан аль-Ашари указал в книге «ал- Ибана», что Джахм ибн Сафван - (а не ибн Таймиа) - первый, высказавший положение о том, что Аллах Тааля время от времени говорит и замолкает, говорит, когда пожелает и замолкает, когда пожелает. Ибн Таймия соглашается с Джахмом в утверждении положения о сотворенности Корана. Это ясно выражено в книге «Минхаджу Сунна», в которой автор, в отличие от современных суннитов и шиитов, подобно ибадитам и джахмитам, указывает на то, что Коран не является «кадимом» (извечным), но что он состоит из постоянно обновляющихся единичных речей Аллаха. Ибн Таймия, основываясь на формальной логике (то есть, фальсафа), считает, что у трона Аллаха должно быть место, а трон вечен, хотя Али ибн Талиб считал трон созданием Аллаха, а не вечным. Впрочем, он считал имама Али часто заблуждающимся.[12] В связи с тем, что в то время не только открытых сторонников антропоморфизма, но всех ханбалитов, отрицающих ашаритскую доктрину в принципе, а не за использование неоплатонизма (фальсафа), считали муджассимитами, уже после написания этой книги ибн Таймия официально отрёкся от муджассимитов и их взглядов на антропоморфизм и несотворённость Корана, и признал, что он не только ханбалит, но и обосновывающий ашаритскую доктрину новым способом, без использования кияса ашарит, в связи с чем у него и были ученики-ашариты.[13]

Теология[править | править код]

Ибн Таймия строил своё ханбалитское кредо на принципе «золотой середины» (васат), пытаясь опираться на разум (акль), но без фальсафа и калама (фактически - на строгой формальной логике Аристотеля), традицию (накль) и волю (ирада). В вопросе описания Бога он одинаково отвергал и отрицание божественных атрибутов (та’тиль, апофатизм), и сравнение Аллаха с его творениями (ташбих, антропоморфизм), и символико-аллегорическое толкование священных текстов (та’виль). В соответствии с традиционалистской установкой ханбализма он считал Коран и сунну единственным источником религиозной истины[14]. По мнению Ибн Таймийи, Бога следует описывать только так, как он характеризуется в Коране и хадисах пророка Мухаммада.

В вере (иман) он выделял чувство, на которое она опирается, формулы, в которых она выражается, и действия, благодаря которым она достигает полноты. Ибн Таймия отдавал предпочтение мнению сподвижников и последователей Пророка перед доктринами основателей мазхабов. Он предпочитал совершать иджтихад на основе текста Корана и хадисов (насс), отводя значительную роль суждению по аналогии (кияс) и принижая тем самым значение иджма[6].

В вопросе свободы воли и предопределения Ибн Таймия стремился возродить моральный активизм, заложенный в Коране и Сунне. Он полагал ошибочным мутазилитское отрицание роли Бога в человеческих деяниях и ашаритское отрицание действенной воли человека. Решая дилемму «свобода воли — божественное всемогущество» он относит актуальную реализацию принципа Божьего всемогущества лишь к прошлому, а императивы божественного закона (шариат) — к будущему[14].

Политика[править | править код]

Политическая концепция Ибн Таймийи изложена главным образом в его труде «ас-Сияся аш-шарийя» («Религиозное управление»). В ней он подчеркивает нерасторжимое единство государства и религии. В отличие от традиционной суннитской доктрины государства, он не утверждает обязательность института халифата и признаёт возможность существования одновременно более одного халифа[14]. Он отрицал суннитскую концепцию выборности правителя, считая, что и в раннем исламе её не было. При этом он признавал законность четырёх Праведных халифов, указывая на явное превосходство (тафдил) Абу Бакра и Умара и на возможность колебаний (таваккуф) в признании заслуг халифа Усмана и Али. Ибн Таймия отрицал обязательность принадлежности главы государства к племени курайшитов и резко осуждал использование власти в корыстных целях. Согласно Ибн Таймия, существование государства (то есть халифата) обусловлено религиозными целями. Авторитет, который имеет государство, — от халифа, вся деятельность которого опирается на шариат[5]. Действия правителя, вступающие в противоречие с Кораном, сунной и традицией первых благочестивых мусульман, дают мусульманской общине право на непослушание халифу. Во всех других случаях непослушание халифу равносильно бунту, считающемуся непростительным грехом[15]. Ибн Таймия полагал, что «государство весьма недолго существовало как идеальный халифат», и «политическое единство исламского государства со временем трансформировалось в политический плюрализм многочисленных независимых эмиратов»[16]. ибн Таймиа призывал вести войну против кочевников, использующих нормы своего обычного права вместо норм шариата (монголов и подвластных им или бежавших от них и захвативших земли мусульман туркоманов, османов и др.). Он не призывал вести войну против соблюдающих шариат правителей-мусульман, так как анархия, согласно ему, хуже любого мусульманского правителя. Мусульманскими правителями могли быть и ашариты, не только не интересующиеся акидой обычные ханафиты, малекиты, шафииты. Среди его учеников были не только ханбалиты и шафииты, но и ашариты. Взгляды ранних ханбалитов и многих, если не большинства, ханбалитов до и после ибн Таймии были близки к взглядам ашаритов. Но они обосновывали их, в отличие от ашаритов, без использования калама.[17]

Суфизм[править | править код]

Что касается отношения Ибн Таймия к суфизму и его представителям, то о нём исследователи пишут по-разному. Будучи последователем суфийских шейхов (Абдул-Кадир аль-Джилани, Сари ас-Сакати, аль-Джунайд и др.), он отвергал учения суфиев-пантеистов[6]. В работе «Опровержение логиков» он предпринял попытку разрушить греческую логику и главные тезисы философов аль-Фараби, Ибн Сины, Ибн Сабина[en]. Так, у Ибн Сины он критиковал тезис о том, что Творец является абсолютным Бытием, обусловленным своей абсолютностью, у Ибн Сабина — все, что касается отношения между необходимым Бытием и бытием тварным[4]. Ибн Таймия порицал суфиев, использовавших музыку и танцы (сама) для достижения экстаза (халь) во время коллективных радений (джахр)[18]. В десятом и одиннадцатом томах сборника фетв «Маджмуату-ль-фатава» собрано множество посланий, разъясняющих истинную суть суфизма и этики (адаб)[19]. В сочинениях «Хакикат мазхаб аль-иттихадиййн» и «аль-Фуркан» Ибн Таймия подверг критике современную ему суфийскую практику, прежде всего культ святых и чудотворения[14]. Ибн Таймия пытался отделить суфийское учение от калама, полагая, что рациональные доводы ашаритов или матуридитов противоречат самой сути суфийского учения. В своём комментарии к классическому суфийскому трактату «Послание о суфийской науке» Абд аль-Карима аль-Кушайри он последовательно критикует попытки приписать ранним суфийским авторитетам доктрины спекулятивного богословия и ашаритское вероубеждение[20].

Ибн Таймия прославился своей критикой суфизма, осуждал суфийскую практику достижения экстаза с помощью музыки и танцев, народные верования, посещения гробниц с подношениями, клятвы и обращения к святым[21]. Представление западных исламоведов о суфизме как о явлении, чуждом для религии ислам, появилось благодаря знакомству с трудами Ибн Каййима аль-Джаузия и Ибн Таймийи[22].

Анри Корбен пишет, что Ибн Таймия подвергает критике «различие между актуальным существованием и простой позитивной реальностью сущностей» идеолога суфизма Ибн Араби и «нападает на отождествление Необходимого Бытия с бытием абсолютным» персидского суфия Садруддина Коньяви[en]. Кирабаев в своей монографии «Политическая мысль мусульманского средневековья» характеризует Ибн Таймия как ханбалита-суфия.

Ряд свидетельств самого Ибн Таймия и мусульманских историков позволяют говорить о том, что Ибн Таймия был шейхом нескольких суфийских братств (тарикат), из которых самым главным для себя он считал тарикат Абдул-Кадира аль-Джилани. Юсуф ибн Абду-ль-Хади приводит в своей книге «Баб’ уль-’Илька би Лабс уль-Хырка» слова самого Ибн Таймия, который говорил, что на него были возложены суфийские хирки разных тарикатов и разных шейхов, среди которых и хирка Абду-ль-Кадира аль-Джилани[23]. В 1970-х годах Джордж Макдиси опубликовал серию статей, в которых он утверждал, что Ибн Таймия был шейхом кадырийского тариката[24][25][26]. В цепочке (сильсиля) кадырийского тариката между Ибн Таймия и аль-Джилани было два шейха. Абу Умар ибн Кудама (ум. 607) и Мувафакуддин ибн Кудама (ум. 620) были учениками аль-Джилани, а Ибн Абу Умар ибн Кудама (ум. 682) был их учеником и учителем Ибн Таймия[27].

Сочинения[править | править код]

Ибн Таймия оставил после себя около 500 сочинений.[28][18].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 идентификатор BNF: платформа открытых данных — 2011.
  2. 1 2 Кирабаев, 2005, с. 126.
  3. 1 2 Али-заде, 2007.
  4. 1 2 3 Корбен, Анри. История исламской философии.
  5. 1 2 Кирабаев, 2005, с. 128.
  6. 1 2 3 4 Ислам: ЭС, 1991, с. 85.
  7. Джастин Уинтл. История Ислама с VII века до наших дней. — М.: Астрель, 2008.
  8. Ислам: ЭС, 1991, с. 86.
  9. Ислам как угроза национальной и международной безопасности // Россия в новом веке: внешнеполитическое измерение. — ИА «НЕТДА», 2002. Архивировано 20 января 2012 года.
  10. Кирабаев, 2005, с. 133.
  11. Кирабаев, 2005,
    , с. 130—131.
  12. [irbis-nbuv.gov.ua › cgi-bin › irbis_nbuv › cgiirbis_64 Л. Б. Маевская. Влияние ранних антропоморфистов на взгляды Ибн Таймиа и его последователей. Киев, Гилей. 2016
  13. Али Аль-Ашгари. Разоблачение мифов об имаме аль-Ашари и ашаритах.
  14. 1 2 3 4 НФЭ, 2010.
  15. Кирабаев, 2005, с. 129.
  16. Кирабаев, 2005, с. 131.
  17. Маточкина А. И. Обращение к идеям ибн-Таймии в новое и новейшее время. Учёные записки Казанского университета. Гуманитарные науки. 2013
  18. 1 2 Кругосвет.
  19. аль-Джибрин, 2013.
  20. Гасымов К., 2015.
  21. Дж. С. Тримингэм. Суфийские ордены в исламе. — ISBN 9785458258555.
  22. Насыров, 2009, с. 16.
  23. Ibn `Abd al Hadi, Bad' al 'ilqa bi labs al khirqa, ms. al-Hadi, Princeton Library Arabic Collection, fols. 154a, 169b, 171b 172a.
  24. George Makdisi, L’isnad initiatique soufi de Muwaffaq ad-Din ibn Qudama // Cahiers de l’Herne: Louis Massignon (Paris: Editions de l’Herne, 1970) p. 88-96.
  25. George Makdisi, Ibn Taimiya: A Sufi of the Qadiriya Order, " // American Journal of Arabic Studies I (Leiden: E.J. Brill, 1974) p. 118—129.
  26. George Makdisi, The Hanbali School and Sufism // Boletin de la Asociacion Espanola de Orientalistas 15 (Madrid, 1979) p. 115—126.
  27. Shaykh M. Hisham Kabbani. Tasawwuf Ibn Taymiyya. sunnah.org. Дата обращения 12 сентября 2013. Архивировано 7 сентября 2013 года.
  28. Не все из них могут принадлежать именно ибн Таймия. Часть из них, особенно утверждающие антропоморфность Аллаха (поддерживающие мушаббихитов, включая Мухаммеда ибн Ваххаба, могут быть подделкой, так как ханбалиты и сам ибн Таймиа мушаббихитов осуждали. Однако по некоторым вопросам джихада и ритуальным и бытовым вопросам ваххабиты расходятся с учением ибн Таймийи даже при признании его спорных сочинений подлинными.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]