Иеротопия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Иерото́пия (др.-греч. ἱερός — священный и др.-греч. τόπος — место, пространство) — это создание конкретных сакральных пространств, рассматриваемое как особый вид творческой деятельности, а также специальная область историко-культурных исследований, в которой выявляются и анализируются примеры данного творчества[1]. Результатом иеротопического творчества как правило являются церкви[2] [3] и святилища[4], но могут быть также сакральные ландшафты[5], архитектурные комплексы[6], и даже города[7] и страны[8].

Концепция иеротопии и сам термин были предложены Алексеем Лидовым в 2001 году. Иеротопия как раздел гуманитарного знания находится на стыках традиционных дисциплин истории искусства, археологии, культурной антропологии, этнологии, религиоведения, однако не совпадает ни с одной из них и имеет собственный предмет и методологию. Речь идет не об общем изучении сакрального, чему посвящены работы Мирча Элиаде, Рудольфа Отто, Павла Флоренского и других, а об исторически конкретной деятельности людей по созданию среды общения с высшим миром. Иеротопия может включать и мистическую компоненту, но прежде всего это процесс осознанного творчества, формирования сакрального пространства при помощи архитектуры, изображений, обрядов, света, запахов и иных медиа.

При помощи понятия иеротопия, предметы сакрального искусства, «пребывающие ныне в состоянии музейной разобщенности, вновь собираются в своем времени и в своем месте» [9]. В рамках иеротопического подхода иконы и другие произведения сакрального искусства рассматриваются не как изолированные предметы, а как компоненты иеротопических проектов в их художественной и концептуальной целостности и временном развитии. Темы иеротопических исследований разнообразны и могут включать столь различные предметы, как роль света в церковной архитектуре[10], религиозные церемонии и праздники[11], народные традиции[12], сопоставление иеротопических моделей разных культур[13][14].

Иеротопии было посвящено 5 международных симпозиумов.

Пространственные иконы[править | править вики-текст]

Пространственная икона – это образ, возникающий при восприятии конкретного сакрального пространства (например, храма или святилища) как целого и порождаемый всей совокупностью его символических и образных компонент[15][16][1]. Подобно обычной иконе, она выполняет в сознании верующего функцию связующего звена между земной реальностью и горним миром. В отличие от обычной иконы, в ней нет фиксированного изображения. Её образ разворачивается в пространстве и воплощён в многообразии пластических форм, определяющих сакральное пространство[1]. В формировании пространственной иконы могут участвовать как неподвижные элементы: архитектура, настенные росписи, обычные иконы и литургическая утварь, так и принципиально подвижные формы: динамика богослужения, драматургия световозжиганий и естественного света[17], а также среда запахов. Каждый христианский храм может быть рассмотрен как пространственная икона, при этом чудотворные иконы и реликвии часто играют центральную роль[18].

Многие сакральные ландшафты разных религий были задуманы и реализованы как пространственные иконы [5]. В христианской традиции яркие примеры находим в многочисленных «Новых Иерусалимах»[19] — архитектурно-ландшафтных образах Святой Земли, включая наиболее масштабный из них Новый Иерусалим на р. Истра под Москвой, который в середине XVII в. был задуман патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем[20][6]как русская Палестина, пространственная икона Святой Земли. Пространственные иконы во многих случаях имели конкретных творцов[21][22][23].

Термин «пространственная икона» используется также для характеристики массовых сакральных действий и обрядов, например, т. наз. «вторничного действа» с иконой Одигитрии в Константинополе XII—XV вв.[16] и «шествия на осляти» в средневековой Москве[24]. Важная особенность таких пространственных икон — их перформативность и динамика. Они формировались живым человеческим участием и восприятием, а матрицей пространственной иконы становился сам город.

В. В. Лепахин предложил термин «иконотопос», близкий как по содержанию, так и по этимологии, к пространственной иконе. Иконотопос – это сакрализованное человеком пространство, мыслимое как икона. Например, средневековая Москва рассматривалась как иконотопос (пространственная икона) Иерусалима. Рассматривая сакральную структуру древнерусских городов, В. В. Лепахин выделяет иерархию иконотопосов: алтарь -> храм -> детинец/кремль -> город -> Святая Русь -> Небесный Иерусалим [25].

Перенесение сакральных пространств[править | править вики-текст]

Перенесение (воспроизведение) сакрального пространства является распространенной формой иеротопического творчества. Во многих случаях первоначальное сакральное пространство возникало в результате иерофании, то есть воспринималось как освященное божественным знамением или чудом. Это первичное сакральное пространство осознанно воспроизводилось в процессе иеротопического творчества и присутствовало во вновь созданном святилище или храме в виде пространственной иконы. Например, в библейской истории строительство первого Храма можно рассматривать как воспроизведение сакрального пространства Скинии Завета. С другой стороны, первый Храм может рассматриваться как первообраз в иеротопии христианских храмов. В христианской традиции и Востока и Запада известны многочисленные воспроизведения «новых иерусалимов», призванные установить связь с пространством Святой Земли, особенно с местом, где произошли спасительные страдания и чудесное воскресение Иисуса Христа[26]. Сакральное пространство Гроба Господня воспроизводится в алтаре любой христианской церкви.

Образы-парадигмы[править | править вики-текст]

При анализе создания и восприятия сакральных пространств используется понятие образа-парадигмы[27]. Образ-парадигма - это смысловой стержень иеротопического проекта, средство коммуникации между творцами сакральных пространств и их зрителями. Не являясь ни плоским изображением ни скульптурой, этот образ-видение создавался в пространстве храма или святилища с намерением вызвать тот же образ в сознании наблюдателя-участника. В отличие от художественного образа, образ-парадигма порождается не конкретным произведением искусства, а религиозной традицией в целом. Важным примером образа-парадигмы в христианстве является образ Небесного Иерусалима, который присутствовал в любой византийской церкви, хотя как правило не был непосредственно изображен[28].

Обсуждение, использование и критика термина[править | править вики-текст]

В дискуссиях отмечается, что иеротопические понятия не нацелены на создание теоретических схем, а служат описанию живых культурных явлений в их первоначальном назначении и переживании [9]. Указывается, что если сам феномен сакрального пространства известен науке, то иеротопия фокусируется на механизмах его формирования [29]. Высказываются возражения против объединения термином «иеротопия» двух понятий: создания сакральных пространств и науки о нём. Р. М. Шукуров предложил называть «иеротопией» именно создание сакральных пространств, а соответствующий раздел науки называть «иеротопикой» [29]. И. П. Давыдов, напротив, рассматривает иеротопию именно как науку, но предлагает использовать данный термин для феноменологического описания сакральных пространств, в то время как термин «иеротопика» он предлагает использовать для анализа теоретических и философских аспектов [30].

Дискутируется вопрос об границах исследовательского поля в рамках иеротопического подхода. Высказывалось мнение, что понятие иеротопии, возникшее в контексте медиевистических исследований, предназначено в первую очередь для анализа «безвидных» образов средневекового сакрального искусства [31], и что его использование в других сферах следует как-то ограничить или оговорить[9]. Однако на практике понятие «иеротопия» используется многими авторами в расширительном смысле: например, для характеристики культурных ландшафтов [32] мифопоэтических и сакральных пространственных образов в художественной литературе [33][34][35], а также для описания аспектов сакрального в протестантской культуре[36] [37].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 А. М. Лидов. Иеротопия. Пространственные иконы и образы-парадигмы в византийской культуре. М., «Феория», 2009. Гл. 1. Иеротопия. Создание сакральных пространств как вид творчества и предмет исторического исследования, с. 11-38.[1]
  2. Н. Г. Грибунина, Иеротопия новозаветного храма в контексте христианского культового действа // Вопросы культурологии:Научно-практический и методический журнал, 2008, №8, с.56-59.
  3. Р. В. Демчук. София Киевская как иеротопический проект. в кн: Храм Софii у символичному просторi Русi-Украiни. Киiв 2008 [2]
  4. А. Г. Селезнев. Исламские культовые комплексы астана в Сибири как иеротопии: сакральные пространства и религиозная идентичность. Вестник археологии, антропологии и этнографии, 2013, №2(21), 111 [3]
  5. 1 2 Sh. Tsuji. Creating an Iconic Space. The transformation of Narrative Landscape. В сб. «Пространственные иконы. Перформативное в Византии и Древней Руси». М., «Индрик», 2011. с.627-642. [4]
  6. 1 2 Г. М. Зеленская. Новый Иерусалим под Москвой. Аспекты замысла и новые открытия В кн. Новые Иерусалимы. Иеротопия и иконография сакральных пространств. М., «Индрик», 2009, с. 745—773[5].
  7. Е. И. Кириченко. Храм и город. О содержательно-структурном единстве русского сакрального пространства. В сборнике: Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств. М., «Индрик», 2009, с. 292-322
  8. В. Я. Петрухин. Иеротопия Русской земли и начальное летописание. В сборнике: Иеротопия. Создание сакральных пространств в Византии и Древней Руси. М.,2006
  9. 1 2 3 М. Н. Соколов. Рецензия на книгу А. М. Лидова. Искусствознание, 2011, 4.
  10. А. Ю. Годованец. Икона из света в пространстве Св. Софии Константинопольской. В сборнике: Иеротопия. Пространственные иконы. Перформативное в Византии и Древней Руси. М., «Индрик», 2011, с. 119-142
  11. Л. А. Беляев. Иеротопия православного праздника: о национальных традициях в создании сакральных пространств. В сборнике: Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств. М., «Индрик», 2009, с. 259-269
  12. А. Б. Мороз. «Святые» и «страшные» места. Создание сакрального пространства в традиционной культуре. В сборнике: Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств. М., «Индрик», 2009, с. 270-291
  13. Nicoletta Isar. Vision and Performance: A Hierotopic Approach to Contemporary Art in: Иеротория. Сравнительные исследования сакральных пространств. М, «Индрик», 2009, с. 341-375
  14. М. А. Чегодаев. Иеротопия древнеегипетского саркофагa. В сборнике: Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств. М., «Индрик», 2009, с. 18-37
  15. А. М. Лидов. Одигитрия Константинопольская. В энциклопедии «Чудотворные иконы в восточнохристианской культуре». 1992
  16. 1 2 А. М. Лидов. Пространственные иконы. Чудотворное действо с Одигитрией Константинопольской,В кн. Иеротопия. Создание сакральных пространств в Византии и Древней Руси. М., «Индрик»,2006, с. 325—372 [6]
  17. Вс. Рожнятовский. Рукотворный свет. Световые эффекты как самостоятельный элемент декорации восточнохристианского храма. СПб, Изд-во европейского ун-та, 2012, 479 с.
  18. Э. Бакалова. Иеротопия. Новые интерпретационные стратегии в изучении сакральных пространств. Византийский Временник, 71(96), 2012. С.319-325 (рецензия)[7]
  19. Новые Иерусалимы. Иеротопия и иконография сакральных пространств. М., «Индрик», 2009 (сборник статей) [8].
  20. А. А. Бобров. Святые и целительные источники России. М., «Директ-Медиа», 2014, гл. Пространственная икона Святой Земли. с. 156—159.
  21. Николетта Исар. Императорский Хорос. Пространственная икона как отражение вечности. В кн. Пространственные иконы. М., «Индрик», 2011, с. 143—166[9]
  22. A. Lidov. Creator of Sacred Space as a Phenomenon of Byzantine Culture. In: L’artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale, ed. Michele Bacci, Pisa, 2003, p. 135-176 [10]
  23. М. С. Гладкая. Священные воды в пространственной иконе Покрова на Нерли. В кн. Живоносный источник … (в печати). М., 2015 [11]
  24. Майкл С. Флайер. Образ государя в московском обряде Вербного воскресенья. В сб. «Пространственные иконы. Перформативное в Византии и Древней Руси». М., «Индрик», 2011. с.533-562. [12]
  25. В. В. Лепахин. Икона и иконичность. СПб: Успенское подворье Оптинской Пустыни, 2002; ч.1, гл. 13 "Иконотопос", с.155-171. см. также
  26. А. М. Лидов. Новые Иерусалимы. Перенесение Святой Земли как порождающая матрица христианской культуры. В сборнике: Новые Иерусалимы. Иеротопия и иконография сакральных пространств. М., «Индрик», 2009, с. 5-7.
  27. Образы-парадигмы как категория визуальной культуры. Иеротопический подход к истории искусства. Искусствознание, 3-4, 2011, с.109-122
  28. А. М. Лидов. Иеротопия. Пространственные иконы и образы-парадигмы в византийской культуре. Гл. 10. Образы-парадигмы как категория визуальной культуры. М., «Феория», 2009, с. 293-305.
  29. 1 2 Р. М. Шукуров. Создание сакральных пространств. Две новые публикации Византийский временник, т. 69, 2010, с. 370-374 [13]
  30. И. П. Давыдов. От иконописи – к иконике (критический анализ эписистемы православной иконологии). Вестник ПСТГУ, Богословие, Философия, 2012, Вып. 2 (40). С. 49–58 [14].
  31. H. L. Kessler. Spiritual Seeing: Picturing God's Invisibility in Medieval Art. Univ of Pennsylvania Press, 2004
  32. М. Н. Милютина. Священный хронотоп культурного ландшафта Русского Севера. Автореферат канд. дисс. Гл. 1.3 Иеротопия Кенозерья [15]
  33. Бігун О. Образ-парадигма християнського храму у творчості Тараса Шевченка // Славянскія літературы ў кантэксце сусветнай: да 900-годдзя Кірыла Тураўскага і 200-годдзя Тараса Шаўчэнкі: марэрыялы ХІ Міжнар. навук. канф. (Мінск, 24-26 кастр. 2013 г.): у 2 Ч. / Пад ред. Т. П. Казаковай. – Мінск: РІВШ, 2013. – Ч. 1. – С. 28–32.[16]
  34. А.В. Млечко. Иеротопия: Построение сакральных пространств в романе Б. К. Зайцева «Дом в Пасси» (по страницам «Современных Записок»). Вестник ВолГУ. Серия 8. Вып. 7. 2008, с. 78-93. [17]
  35. Д. М. Бычков. Топография сакрального плана в художественной картине мира агиоромана Д. М. Балашова «Похвала Сергию» (иеротопический аспект) Вестник АГТУ. Социально-гуманитарные науки. 2013, №2 (56) с. 91-98 [18]
  36. Г. Н. Домбраускене. Религиозная символика в иеротопии протестантизма. Вестник Московского государственного университета культуры и искусств, 2013, № 3, с. 223-227. [19]
  37. А. Д. Охоцимский. Святая вода, Реформация и протестантская иеротопия. Сборник статей «Живоносный источник. Вода в иеротопии христианского мира», 2015, «Индрик» (в печати). [20]

Литература[править | править вики-текст]

  • Hierotopy, the Creation of Christian Sacred Spaces. Cambridge Dictionary of Christianity. Cambridge University Press, 2010, pp. 512–515.
  • А. М. Лидов Иеротопия. Пространственные иконы и образы-парадигмы в византийской культуре. М., «Феория», 2009 [21]
  • Иеротопия. Создание сакральных пространств в Византии и Древней Руси. М., «Индрик», 2006
  • Новые Иерусалимы. Иеротопия и иконография сакральных пространств. М., «Индрик», 2009
  • Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств. М., «Индрик», 2009
  • Пространственные иконы. Текстуальное и перформативное. Материалы международного симпозиума. М., «Индрик», 2009
  • Пространственные иконы. Перформативное в Византии и Древней Руси. М., «Индрик», 2011
  • Огонь и свет в сакральном пространстве. Материалы международного симпозиума. М., «Индрик», 2011
  • Иеротопия Огня и Света в культуре византийского мира. М., «Феория», 2013. 558 с.: ил. isbn 978-5-91796-039-5
  • Живоносный источник. Вода в иеротопии и иконографии христианского мира. Материалы международного симпозиума. Москва-Ярославль, «Филигрань», 2014.
  • Святая вода в иеротопии и иконографии христианского мира. М. : «Феория», 2017 (сборник статей).

Ссылки[править | править вики-текст]