Ильин день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Ильин день
Ильин день
Огненное восхождение Ильи-пророка.

Великий Устюг. 1570-е годы

Тип христианский /
народно-христианский
Иначе Громобой, Держатель гроз
Установлен день памяти пророка Илии
Отмечается Православными церквями, восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами
Дата 20 июля (2 августа) 
Празднование богослужения, народные гулянья
Традиции коллективные трапезы, заклание быка или барана

Ильи́н день (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — традиционный народно-православный праздник в день памяти пророка Илии 20 июля (2 августа)  у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие[1].

Дата праздника[править | править вики-текст]

В древневосточных (дохалкидонских) церквях память пророка Илии празднуется как 20 июля, так и в другие дни. В средневековых Минологиях (агиографических сборниках житий святых) фигурируют даты: 3(4) апреля, 6-й день месяца тобе (1 янв.). В Коптской православной церкви как день памяти пророка Илии утвердилось 6 тобе. В Армянской Апостольской Церкви память Илии — 1-е воскресенье после Пятидесятницы[2].

Православные церкви отмечают память пророка Илии 20 июля по юлианскому календарю.

В ряде православных календарей IX—XI веков день памяти пророка Илии приходился на 7 августа, то есть на следующий день после праздника Преображение Господне, что по всей видимости было связано с его явлением вместе с пророком Моисеем во время этого евангельского события.

Римско-католическая церковь отмечает память пророка Илии 16 февраля (в числе других пророков)[2].

Возникновение праздника[править | править вики-текст]

Ильин день отмечают также жители окрестностей горы Кармель — христиане, иудеи и мусульмане, которые почитают эту гору «святым местом» — на ней, согласно Священному Писанию, он скрывался, молился и победил жрецов Ваала[2].

Власть пророка Илии над дождём и засухой признавалась ещё в Греции[2] и на Ближнем Востоке, где зародился его крестьянский культ[3]. Представления эти связаны со свидетельствами Библии[4]:

И сказал Илия [пророк], Фесви́тянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову.

3Цар. 17:1

Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний… Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.

Иак. 5:7 и след.

В 968 году Лиутпранд Кремонский наблюдал в Константинополе театральные представления по случаю Ильина дня[5]. Пышные празднования с участием императора и патриарха были установлены веком ранее Василием I Македонянином, особо чтившим пророка. По мнению С. А. Иванова, в его же правление (867—886 годы) была построена киевская церковь Илии пророка «на ручае» — первый христианский храм на Руси, которым пользовались крещёные варяги и где они клялись соблюдать русско-византийский договор 944 года[6]. По альтернативной версии, поскольку в других источниках этот храм не упоминается, речь скорее всего идёт о константинопольской «Новой церкви» (греч. Νέα Ἐκκλησία) в Большом дворце, где хранилась милоть (накидка) пророка. Возможно, место клятвы было обусловлено тем, что произошло это в Ильин день 944 года, и император (как и крещёные варяги-русь, служившие его телохранителями) участвовал там в торжествах.[7]

После принятия Русью христианства образ Ильи-пророка, благодаря сходству функций, органично заменил громовержца Перуна, почитавшегося, по свидетельству Прокопия Кесарийского, ещё древними славянами[8]. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века[9]. А. Н. Веселовский приводит мнение греческого исследователя Николая Полита, согласно которому на святого перешли некоторые черты Зевса (которому тоже поклонялись на горных вершинах) и Гелиоса (благодаря омонимии, наличию огненной колесницы и др.), хотя сам критикует последнюю точку зрения[10].

Славянские традиции[править | править вики-текст]

рус. Громобой, Держатель гроз, Громовержец, Сухой и мокрый, Морковник, Богатые соты, Бараний рог, Илья-грозный, Илья немилостивый, Илья сердитый; укр. Громове свято[11]; серб. Илиjа громавник[11]; болг. Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол[11].

Ильин день — один из крупнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников[12]. В отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось сколь бы то ни было значительных обрядов; в то же время к нему приурочено множество верований, мифологических представлений, календарных и хозяйственных примет, запретов и т. п.[13]

Отмечать этот праздник начинали ещё с его кануна — особое значение придавалось четвергу и пятнице на неделе, предваряющей праздник[14][15] перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях[16] пекли обрядовое печенье, или с Мари́ны лазо́ревой, когда переставали заниматься полевыми работами. Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа, так как считалось что она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику.

Одним из наиболее заметных событий дня была братчина, или «мольба» — коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сел и связанная с жертвенным закланием животного «Илье»[17]. Основными организаторами и участниками братчины выступали мужчины[18]. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодёжи: играми, хороводами, песнями и плясками[18].

С Ильина дня, по народным поверьям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться. Купаться запрещалось по причине того, что в воду с этого дня возвращается всякая нечисть (черти, русалки, волос — с Иванова дня и до сих пор они были на суше, где их молниями отстреливал Илья-пророк). Поэтому купание становится чревато появлением нарывов и фурункулов на теле, а в отдельных случаях вообще утоплением нечистью.[источник не указан 39 дней]

У других народов[править | править вики-текст]

На Ильин день (Илля лун) у коми-пермяков в честь пророка Ильи было принято кататься на лошадях (так как считалось, что тот ездит на колеснице, запряженной вороными конями, во время грозы). Также в Ильин день не выгоняли скот на пастбище, поскольку считалось, что хищные звери получают в этот день от Ильи-пророка право делать всё, что они захотят. Во многих коми-зырянских и коми-пермяцких селениях, как и у славян, существовал обычай забоя скота с жертвованием части мяса церкви, и совместной трапезы на берегу реки. После Ильина дня снимался запрет играть на народных духовых инструментах. С этого дня разрешалось собирать лесные ягоды, начинали убирать хлеб[1].

Важное значение имел Ильин день и у оленеводов, у северных коми-зырян и ненцев, могли устраиваться гонки оленьих упряжек, готовился праздничный обед. После завершения праздника оленеводы начинали понемногу двигаться в район зимних пастбищ вблизи своих селений[1].

В Греции день памяти пророка Ильи 20 июля совпал с пиком июльской жары, когда поклонялись «приносящему дождь» Зевсу на вершинах гор (чей образ вместе с Гелиосом и Фебом повлияли на народные представление об Илье). В ряде регионов Греции (особенно на Пелопоннесе) вечером в канун праздника разжигали костры, девушки гадали о женихах, совершались и другие обряды[19]. По свидетельствам XVIII века, греки в Ильин день взбирались на гору святого Илии (греч. Αγιολιάς) — высочайшую вершину хребта Тайгет — и с наступлением вечера разводили там костры, в которые бросали ладан. Увидев их, окрестные жители поджигали ворохи сена и соломы, плясали вокруг них и прыгали через огонь[20].

Святой Илья на осетинском языке называется Уацилла. У осетин праздник в честь «Уацилла» носил земледельческий характер и отмечался в понедельник третьей недели после Пятидесятницы[21].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 Илля Лун. Н.Д. Конаков
  2. 1 2 3 4 Илия //Православная энциклопедия. Том XXII. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. — С. 236-259. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0
  3. Haddad H. S. «Georgic» Cults and Saints of the Levant // Numen, Vol. 16, Fasc. 1 (Apr., 1969). P. 29-30.
  4. Следующие фрагменты читаются в качестве паремии и Апостола соответственно на богослужении в этот день: Минея на июль, с. 413, 433—434.
  5. Лиутпранд Кремонский. Посольство в Константинополь
  6. Иванов С. А. Когда в Киеве появился первый христианский храм // Славяне и их соседи. М., 2004. Вып. 11: Славянский мир между Римом и Константинополем. С. 9-18.
  7. Tolochko O. P. Church of St. Elijah, ‘Baptized Ruses,’ and the Date of the Second Ruso-Byzantine Treaty // Byzantinoslavica (1-2, 2013). P. 111-128.
  8. «Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» (Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)).
  9. Веселовский, 2009, с. 207—208
  10. Веселовский, 2009, с. 210
  11. 1 2 3 Агапкина, 1999, с. 403
  12. Морозов, Слепцова и др., 1997, с. 432
  13. Агапкина, 1999, с. 402
  14. Ильин день | РЭМ
  15. Четверг — день Громовержца в мифологии многих индоевропейских народов.
  16. Например, в Белозерье.
  17. Агапкина, 1999, с. 404–405
  18. 1 2 Мадлевская и др., 2007, с. 655–656
  19. Илия. Православная энциклопедия
  20. Веселовский, 2009, с. 205
  21. 3. Летне-осенний цикл // Уарзиати В. Праздничный мир осетин — Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995

Литература[править | править вики-текст]

  1. Агапкина Т. А. Ильин день // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2 Д — К (Крошки). — С. 402–405. — ISBN 5-7133-0982-7.
  2. Веселовский А. Н. Избранное: Традиционная духовная культура. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2009. — 624 с. — (Российские Пропилеи). — ISBN 978-5-8243-1279-9.
  3. Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  4. Мадлевская Е., Эриашвили Н., Павловский В. Русская мифология. Энциклопедия. — М.: Эксмо, Мидгард, 2007. — 527 с. — (Тайны древних цивилизаций). — ISBN 5-699-13535-9.
  5. Морозов И. А., Слепцова И. С., Островский Е. Б., Смольников С. Н., Минюхина Е. А. Духовная культура северного Белозерья: Этнодиалектный словарь. — М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1997. — 432 с.
  6. Русский народный календарь / Авт.-сост. Н. Будур. — М.: Олма-пресс, 2005. — 608 с. — ISBN 5-224-05128-2.

Ссылки[править | править вики-текст]