Ильин день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ильин день
Огненное восхождение Ильи-пророка. Великий Устюг. 1570-е годы

Огненное восхождение Ильи-пророка.

Великий Устюг. 1570-е годы
Тип христианский /
народно-христианский
Иначе Громобой, Держатель гроз
Также День пророка Илии (церк.)
Установлен день памяти пророка Илии
Отмечается Православными церквями, восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами
Дата 20 июля (2 августа)
Празднование богослужения, народные гулянья
Традиции коллективные трапезы, заклание быка или барана
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ильи́н день[1] (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — церковный день памяти пророка Илии и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие[2]. Отмечается 20 июля (2 августа).

У православных Илья-пророк принадлежит к самым почитаемым святым, наряду с Николаем Чудотворцем[3].

Дата праздника

[править | править код]

Римско-католическая церковь отмечает память пророка Илии 16 февраля (в числе других пророков)[4].

Православные церкви отмечают память пророка Илии 2 августа[5] или 20 июля по старому стилю.

В Древневосточных православных церквях память пророка Илии празднуется как 20 июля, так и в другие дни. В средневековых Минологиях (агиографических сборниках житий святых) фигурируют даты: 3(4) апреля, 6-й день месяца тобе (1 янв.). В Коптской православной церкви как день памяти пророка Илии утвердилось 6 тобе. В Армянской Апостольской Церкви память Илии — 1-е воскресенье после Пятидесятницы[4].

В некоторых православных календарях IX—XI веков день памяти пророка Илии приходился на 7 августа, то есть на следующий день после праздника Преображения Господня, что связано с его явлением вместе с пророком Моисеем во время этого евангельского события[4].

Возникновение праздника

[править | править код]

День пророка Илии отмечают жители окрестностей горы Кармель — христиане, иудеи и мусульмане, которые почитают эту гору «святым местом» — на ней, согласно Священному Писанию, он скрывался, молился и победил жрецов Ваала[4].

Власть пророка Илии над дождём и засухой признавалась в Греции[4] и на Ближнем Востоке, где зародился его крестьянский культ[6]. Эти представления связаны со свидетельствами Библии[7]:

И сказал Илия [пророк], Фесви́тянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову.

Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний… Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.

20 июля (2 августа) 968 года Лиутпранд Кремонский наблюдал в Константинополе театральные представления (мистерии) по случаю Дня огненного вознесения пророка Илии[8]. Пышные празднования с участием императора и патриарха были установлены веком ранее Василием I Македонянином, особо чтившим пророка[9]. По мнению С. А. Иванова, в его же правление (867—886 годы) была построена киевская церковь Илии-пророка «на ручае» — первый христианский храм на Руси, которым пользовались крещёные варяги и где они клялись соблюдать русско-византийский договор 944 года[10]. По альтернативной версии, поскольку в других источниках этот храм не упоминается, речь скорее всего идёт о константинопольской «Новой церкви» (греч. Νέα Ἐκκλησία) в Большом дворце, где среди прочих реликвий хранилась часть ми́лоти (овчинной накидки) пророка. Возможно, место клятвы было обусловлено тем, что произошло это в Ильин день 944 года, и император (как и крещёные варяги-русь, служившие его телохранителями) участвовал там в торжествах[11].

По мнению некоторых исследователей, до принятия Русью христианства отмечался Перунов день, который затем стал называться Ильин день, вобрав многие дохристианские традиции[12][13][неавторитетный источник]. Образ Ильи-пророка, благодаря сходству функций, органично заменил громовержца Перуна, почитавшегося, по свидетельству Прокопия Кесарийского, ещё древними славянами[14]. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя нечисть, не являются эксклюзивно славянскими[15]. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века[16]. А. Н. Веселовский приводит мнение греческого исследователя Николая Полита, согласно которому на святого перешли некоторые черты Зевса (которому тоже поклонялись на горных вершинах) и Гелиоса (благодаря омонимии, наличию огненной колесницы и др.), хотя сам критикует последнюю точку зрения[17].

«Илья Пророк грозящий». XIX в. Россия.
Икона «Святой Илья с мечом». 1668[18]". 1668
Пророк Илья. Святые Георгий Победоносец, Феодор Тирон, Феодор Стратилат, Димитрий Солунский. Болгария. 1856

Названия дня

[править | править код]

рус. Ильин день[19], День памяти Ильи-пророка[1], Громобой, Держатель гроз, Громовержец, Сухой и мокрый, Морковник, Богатые соты, Бараний рог, Илья-грозный, Илья немилостивый, Илья сердитый[20], Илья наделящий[21], Ильюшечка, Ильюшка[22], Ильинская, Купальня[23]; бел. Святая Ілля, Ілля-прарок[24], Ілля, Аля, Галляш[25]; укр. Iлля[26], Громове свято[20]; серб. св. Илија[27], Илиjа громовник[20], Илиндан[28]; болг. Св. Илия[29], Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол, Аталия ден[20], Свети Илия гърмовник[30]; пол. Święty Eliasz[31]; чеш. Svatý Eliáš[32].

Образ святого

[править | править код]
Изображение пророка Ильи, сходное с античными изображениями Аполлона
«Святы́й Илия Муромец». Русская икона конца XIX века.

Пророк Илья в славянской народной традиции — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[33].

Согласно славянским народным легендам, опирающимся на книжную (библейскую, богомильскую) традицию, Илья был взят живым на небо[33]. До 33 лет Илья сидел сиднем и был исцелён и наделён огромной силой ходившим по земле Богом и Николаем Чудотворцем (ср. Богатырь), после чего был вознесён на небо (орлов.), ср. былинный сюжет об Илье Муромце[33]. Святой ездит по небу на огненной (золотой) колеснице[34]. По украинским поверьям, солнце — колесо от колесницы Ильи-пророка, Млечный путь — дорога, по которой ездит пророк, запряжённой огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (орлов.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что её приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи камень в 40 десятин (орлов.), сковал ему одну руку и ногу (карпат.); сестра Ильи Огненная Мария скрывает от него день его праздника, иначе он от радости побьёт молниями весь свет (серб.); у св. Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). Перед концом света Илья спустится на землю и три раза объедет свет, предупреждая о Страшном Суде (орлов.); явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасётся на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь пророка сожжёт землю (карпат.). По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья «так впалит громами, що земля росипитси i спалитси»; ср. русский духовный стих «О Страшном Суде», в вариантах которого святой выступает в роли исполнителя воли Господа, карающего грешный человеческий род[33].

У русских нередко встречается смешение Ильи Муромца с Ильёй-пророком. Смешение это произошло и на предполагаемой эпической родине Ильи Муромца, в представлении крестьян села Карачарово (близ Мурома), причём в рассказах этих крестьян связь Ильи Муромца с Киевом и князем Владимиром вовсе отсутствует[35].

Традиции дня

[править | править код]

Ильин день — один из крупнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников[36]. В отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось сколь бы то ни было значительных обрядов; в то же время к нему приурочено множество верований, мифологических представлений, календарных и хозяйственных примет, запретов и т. п.[37]

Отмечать этот праздник начинали ещё с его кануна — особое значение придавалось четвергу и пятнице на неделе, предваряющей праздник[38][39] перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях[40] пекли обрядовое печенье, или с Мари́ны лазо́ревой, когда переставали заниматься полевыми работами. Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа, так как считалось, что она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику[41]. Существовал обычай оставлять последний сноп «Илье на бороду»[42].

Одним из наиболее заметных событий дня была братчина, или «мольба» — коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сёл и связанная с жертвенным закланием животного «Илье»[43]. Основными организаторами и участниками братчины выступали мужчины[44]. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодёжи: играми, хороводами, песнями и плясками[44]. В южных регионах данная традиция была мало распространена, встречаются единичные упоминания о «коллективном обеде на реке»[42].

Ильин день считался календарной границей лета («Илья лето кончает»[45]), когда в природе появлялись первые признаки осени и изменение в поведение зверей и птиц, меняется погода: «До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает». Болгары в Страндже говорили, что в этот день Илья надевает первый из своих 7 кожухов и поворачивается в сторону зимы, а в России считалось, что «на Илью до обеда лето, а после обеда осень»[20]. В южных областях европейской части России «наиболее широко известен запрет на купание в этот день» и после него. Считалось что Илья меняет воду, делая её холодной, а искупавшийся мог утонуть или заболеть[46]. В некоторых представлениях вместо Ильи выступал олень, который переступал через водный поток или обмокал в него копыто, либо одна из лошадей Ильи теряла подкову, остужая воду. По другим поверьям, святой мочеиспускается в нее в этот день.[47]

Считалось, что в ночь на Илью бывает «воробьиная» или «рябиновая» ночь, когда всю ночь сверкают молнии и раздаются оглушительные раскаты грома, а испуганные птицы мечутся и натыкаются на разные предметы[48].

В народном календаре отмечали не только день Ильи, но Ильинскую пятницу. В Вологодской губернии большое значение отводили также четвергу на Ильинской неделе, который называли «баским», то есть красивым, и отмечали приготовлением особого обрядового пирога с саламатой[49].

В славянской народной традиции Илья — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[33]. У славян считалось что в день Ильи вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, волков, кошек, собак и других животных, поэтому тех из них, которые относились к категории домашних, пускать в дом было нельзя, чтобы Илья не спалил избу.[3]

А. Н. Веселовский указывает на схожесть греческих обычаев дня Ильи-пророка («Ильи Громовника») и германо-славянских обычаев Иванова дня[50].

Поговорки и приметы

[править | править код]
  • Илья лето кончает, жито зажинает[31].
  • На Илью до обеда — лето, после обеда — осень[31].
  • До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается[51].
  • До Ильи поп дождя не умолит, после Ильина дня баба фартуком нагонит[31].
  • Коли на Вознесенье был дождь, то Илья будет с грозой[51].
  • Пётр и Павел час убавил, а Илья пророк два уволок[52].

У других народов

[править | править код]

На Ильин день (коми-перм. Илля лун) у коми-пермяков было принято кататься на лошадях (так как считалось, что тот ездит на колеснице, запряжённой вороными конями, во время грозы). Также в Ильин день не выгоняли скот на пастбище, поскольку считалось, что хищные звери получают в этот день от Ильи-пророка право делать всё, что они захотят. Во многих коми-зырянских и коми-пермяцких селениях, как и у славян, существовал обычай забоя скота с жертвованием части мяса церкви, и совместной трапезы на берегу реки. После Ильина дня снимался запрет играть на народных духовых инструментах. С этого дня разрешалось собирать лесные ягоды, начинали убирать хлеб[2].

Важное значение Ильин день имел и у оленеводов, у северных коми-зырян и ненцев, могли устраиваться гонки на оленьих упряжках, готовился праздничный обед. После завершения праздника оленеводы начинали понемногу двигаться в район зимних пастбищ вблизи своих селений[2].

В Греции день памяти пророка Ильи 20 июля совпал с пиком июльской жары, когда поклонялись «приносящему дождь» Зевсу на вершинах гор (чей образ вместе с Гелиосом и Фебом повлияли на народные представление об Илье). В ряде регионов Греции (особенно на Пелопоннесе) вечером в канун праздника разжигали костры, девушки гадали о женихах, совершались и другие обряды[53]. По свидетельствам XVIII века, греки в Ильин день взбирались на гору святого Илии (греч. Αγιολιάς) — высочайшую вершину хребта Тайгет — и с наступлением вечера разводили там костры, в которые бросали ладан. Увидев их, окрестные жители поджигали ворохи сена и соломы, плясали вокруг них и прыгали через огонь[50].

Пророк Илья на осетинском языке называется Уацилла. У осетин праздник в честь «Уацилла» носил земледельческий характер и отмечался в понедельник третьей недели после Пятидесятницы[54].

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 Некрылова, 2007, с. 374.
  2. 1 2 3 Илля Лун / Н. Д. Конаков. Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine
  3. 1 2 Некрылова, 1991, с. 286.
  4. 1 2 3 4 5 Илия // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XXII : Икона — Иннокентий. — С. 236-259. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0.
  5. Новости / Патриархия.ru. Патриархия.ru. Дата обращения: 9 мая 2024. Архивировано 9 мая 2024 года.
  6. Haddad H. S. «Georgic» Cults and Saints of the Levant // Numen, Vol. 16, Fasc. 1 (Apr., 1969). P. 29-30.
  7. Следующие фрагменты читаются в качестве паремии и Апостола соответственно на богослужении в этот день: Минея на июль, с. 413, 433—434. Архивная копия от 30 июля 2014 на Wayback Machine
  8. Лиутпранд Кремонский. Посольство в Константинополь Архивная копия от 28 марта 2014 на Wayback Machine
  9. мать его видела во сне, что из груди её выросло золотое дерево, покрытое золотыми цветами и плодами, стало огромным и бросало тень на весь дом; и как в другой раз, тоже во сне, явился перед ней пророк Илия в образе древнего старца с белой бородой, с вырывавшимся из уст его пламенем, и как пророк объявил матери высокую судьбу, предназначенную её сыну.

  10. Иванов С. А. Когда в Киеве появился первый христианский храм // Славяне и их соседи. М., 2004. Вып. 11: Славянский мир между Римом и Константинополем. Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine С. 9-18.
  11. Tolochko O. P. Church of St. Elijah, ‘Baptized Ruses,’ and the Date of the Second Ruso-Byzantine Treaty Архивная копия от 10 апреля 2022 на Wayback Machine // Byzantinoslavica (1-2, 2013). P. 111—128.
  12. Дмитриев, Дымченко, 2010, с. 12.
  13. Розе, 2013, с. 206.
  14. «Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» (Прокопий Кесарийский. [www.hrono.ru/libris/lib_p/prkp3goty14.html Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)] Источник. Дата обращения: 20 июня 2014. Архивировано 10 июля 2015 года.).
  15. Берёзкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. I4. Гром ездит по небу. Архивная копия от 7 июня 2023 на Wayback Machine
  16. Веселовский, 2009, с. 207—208.
  17. Веселовский, 2009, с. 210.
  18. Белова, 2004, с. 137.
  19. Громыко, 1991, с. 24.
  20. 1 2 3 4 5 Агапкина, 1999, с. 403.
  21. Терентьева, 2012, с. 12.
  22. Терентьева, 2012, с. 13.
  23. Дубровина, 2012, с. 49.
  24. Васілевіч, 1992, с. 580.
  25. Лозка, 2002, с. 152.
  26. Скуратівський, 1995, с. 172.
  27. Кулишић, 1970, с. 273.
  28. Васић, 1984, с. 395.
  29. Маринов, 1891, с. 181.
  30. Терентьева, 2012, с. 1.
  31. 1 2 3 4 Ермолов, 1901, с. 380.
  32. Červenec — Pranostiky. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 января 2017 года.
  33. 1 2 3 4 5 Белова, 1999, с. 405.
  34. Белова, 2004, с. 139.
  35. Колосова М. Заметки о языке и народной поэзии в области северо-великорусского наречия Владимиро-Суздальский и Ярославский край. Отчеты отделения русского языка и словесности. Приложение к XXX тому Записок Имп. Академии Наук № 3. — СПб.: тип. Имп. Акад. наук, 1877. — Стр. 309 и след.
  36. Морозов, Слепцова и др., 1997, с. 432.
  37. Агапкина, 1999, с. 402.
  38. Ильин день | РЭМ. Дата обращения: 20 июня 2014. Архивировано 1 декабря 2017 года.
  39. Четверг — день Громовержца в мифологии многих индоевропейских народов.
  40. Например, в Белозерье.
  41. Власкина, 2022, с. 28.
  42. 1 2 Власкина, 2022, с. 31.
  43. Агапкина, 1999, с. 404–405.
  44. 1 2 Мадлевская и др., 2007, с. 655–656.
  45. Некрылова, 1991, с. 285.
  46. Власкина, 2022, с. 28, 29.
  47. Некрылова, 1991, с. 290—291.
  48. Некрылова, 1991, с. 287.
  49. Мадлевская и др., 2007, с. 645–646.
  50. 1 2 Веселовский, 2009, с. 205.
  51. 1 2 Ермолов, 1901, с. 381.
  52. Байбурин и др., 2004, с. 195.
  53. Илия. Православная энциклопедия. Дата обращения: 22 октября 2014. Архивировано 18 августа 2014 года.
  54. 3. Летне-осенний цикл Архивная копия от 19 ноября 2018 на Wayback Machine // Уарзиати В. Праздничный мир осетин — Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995

Литература

[править | править код]