Имамат (доктрина)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 17 октября 2019 года; проверки требуют 92 правки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Имамат.

Имама́т — один из столпов шиитского ислама, институт верховного руководства мусульманской общиной, в котором сочетаются светская и духовная власть.


В шиитском исламе имамат (араб. إمامة) — это доктрина, согласно которой определённые лица из рода исламского пророка Мухаммеда должны быть признаны законными руководителями и наставниками уммы после смерти Мухаммеда. Учение об имамате также утверждает, что имамы обладают божественным знанием и духовной непогрешимостью (исмат), а также относятся к Ахль аль-Байт — семье Мухаммеда. Эти имамы выполняют функцию разъяснения и толкования Корана, а также осуществляют религиозное и духовное руководство.[1]

Значение имамата

[править | править код]

Лексическое значение

[править | править код]
Двенадцать имамов и Фатима

В арабском языке термин имамат происходит от арабского слова «имам» и обычно используется для обозначения статуса и положения имама.[2] В лексическом смысле имамом называют того, кто стоит впереди и служит объектом следования для людей, то есть того, кого они принимают в качестве своего предводителя, руководителя и наставника. Согласно этому определению, имамат имеет место лишь в том случае, когда определённая группа людей подчиняется данному лицу и признаёт его руководство, проявляя по отношению к нему повиновение и покорность.[3]

Ибн Фарис, суннитский лексикограф, в определении значения слова «имам» в словаре Муʿджам аль-мака́йис аль-лу́га (араб. معجم مقائیس اللغة) указывает, что имам — это тот, за кем следуют и кого выдвигают вперёд в делах.[4]

Ибн Манзур, лингвист шафиитского мазхаба, в книге Лиса́н аль-ʿараб (араб.لسان العرب) , определяя понятие имамата, пишет: «Имамат означает руководство группой людей и становление для них имамом, то есть превосхождение над ними и выдвижение вперёд. В этом и заключается сущность имамата. Имамом называют всякого, за кем следует определённая группа людей, независимо от того, ведёт ли он по пути истины или заблуждения».[5]Следовательно, в лексическом смысле термин «имам» имеет общее значение, охватывающее как имама-наставника, так и имама, вводящего в заблуждение.

Ар-Рагиб аль-Исфахани, суннитский лексикограф, также так определяет значение имама: «Тот или то, за чем следуют, независимо от того, является ли это истинным или ложным. Слово “имам” употребляется как в отношении человека, за чьими словами и поступками следуют, так и в отношении небесного Писания или иного ориентира».[6]

Терминологическое значение в исламском богословии (каламе)

[править | править код]

Слово «имам» имеет различные значения в зависимости от контекста. Оно употребляется для обозначения Корана, Пророка ислама, его преемника, лица, ведущего коллективную молитву (джамаат), военачальника, проводника путников, погонщика верблюдов и руководителя каравана, древесной рейки или веревки-отвеса, уровня при строительстве, широкого и очевидного пути, а также учёного, которому следуют.[7]

Согласно Роберту Гливу в «Энциклопедии исламского мира», значение слова «имам» также включает в себя понятия «лидер», «авторитет», «образец» и «пример для подражания». [8] Хотя мусульмане обычно называют «имамом» того, за кем молящиеся следуют в намазе, в более широком и универсальном смысле, особенно в фикхистских (юридических) трудах мусульман, данный термин применяется для обозначения правителя и главы мусульманской уммы[9]

С точки зрения суннитов, имамат представляет собой форму правления и руководства народом, а имам назначается посредством бай‘ата (присяги) со стороны мусульман. Но в шиитском же понимании имамат — это божественно установленное достоинство, дарованное Аллахом определённым избранным людям; оно является продолжением и завершением пророчества (нубувват) Мухаммада.[10][11]

Шиитский исследователь Мухаммад Яздийи Мутлак выделяет три основных определения имамата с точки зрения суннитских и шиитских течений:

1) общее руководство в религиозных и светских делах мусульман;

2) руководство в религиозных и светских вопросах в качестве преемника ( халифа) Посланника Аллаха;

3) осуществление божественной программы в широком смысле, включая управление, применение божественных установлений (худуд) и установление социальной справедливости[12]

Тафтизани и Аль-Маварди, относящиеся к числу суннитских учёных, в определении имамата также рассматривают его как всеобщее руководство и верховную власть в делах религии и мирской жизни, именуя его халифатом Пророка и понимая как институт преемственности Пророка в деле охраны религии и управления мирскими делами. Кроме того, согласно сообщению Рашида Риды, одного из суннитских мыслителей, три синонимичных термина — «халифат» (хилафа), «высший имамат» (ал-имама аль-узма) и «повелительство правоверных» (имарат аль-му’минин) — употребляются для обозначения верховной власти и руководства исламским государством, основанного на учёте религиозных и мирских интересов мусульман[13]

В Мавсуʿа аль-фикхийя, одном из шиитских фикховых трудов, терминологическое значение «имамата» определяется как всеобщее руководство в делах религии и мирской жизни в качестве халифа и преемника пророка ислама; для отличия от имамата коллективной молитвы(намаз джамаат) данное понятие обозначается выражением «великий имамат» (ал-имама аль-кубра). По мнению Ибн Хальдуна, суннитского учёного, имамат тождествен халифату и означает преемственность по отношению к положению носителя шариатской власти, то есть пророка, в деле охраны религии и мирской жизни.[14]

В этом же контексте среди мусульман получило распространение использование двух синонимичных и взаимозаменяемых терминов — «халиф» и «имам».

Сунниты, как правило, употребляли термин «имам» преимущественно в знак уважения и как почётный титул по отношению к выдающимся богословам и учёным, таким как Абу Ханифа, Аш-Шафии, Малик ибн Анас, Ахмад ибн Ханбаль, Аль-Газали и Мухаммад Абдо.[15][16]

В то же время лицо, являющееся преемником и наместником пророка ислама в осуществлении норм шариата и верховным руководителем мусульман в религиозных и мирских делах, они обозначали термином «халифа»[17][18]

Согласно Энциклопедии ислама и мусульманского мира, суннитские мусульмане начиная с IX века н. э. использовали слово «имам» для обозначения своих религиозных учёных и духовных наставников, тогда как такие титулы, как «халиф», «султан», «амир» и «шейх», применялись для обозначения их политических лидеров. В шиитской традиции, напротив, термин «имам» относится к преемнику пророка ислама, который обладает качеством непогрешимости(маасум).[19]

Имамат в Коране

[править | править код]

Слово «имам» в Коране употребляется двенадцать раз — как в форме единственного, так и множественного числа. В форме единственного числа оно встречается семь раз, а в форме множественного числа — «аимма» (ائمه) — пять раз[20]

К числу аятов, в которых данное слово употреблено в форме единственного числа, относятся аят 124 суры «Аль-Бакара» и аят 74 суры «Аль-Фуркан», где оно используется в значении «предводитель» или «наставник». В аяте 17 суры «Худ» и аяте 12 суры «Аль-Ахкаф» этим словом обозначается Тора. В аяте 12 суры «Йа Син» термин «имам» употреблён в значении «Хранимая скрижаль» (аль-лавх аль-махфуз). В аяте 79 суры «Аль-Хиджр» он используется в значении «ясный путь», а в аяте 71 суры «Аль-Исра» — как обобщающее понятие, включающее как имамов руководства, так и имамов заблуждения. Форма множественного числа «аимма» (ائمة) в Коране применяется как по отношению к наставникам, ведущим по пути истины, так и к предводителям, вводящим в заблуждение[21][22]

В аяте 41 суры «Аль-Касас» и аяте 12 суры «Ат-Тауба» слово «аимма» используется применительно к предводителям заблуждения.[23]

Язди Мутлак, опираясь на указанные аяты, приходит к выводу, что для каждого общества необходим имам — независимо от того, является ли он имамом наставления и руководства или имамом заблуждения.[24]

Фахр ар-Рази в своём тафсире, анализируя употребление этого слова в Коране и замысел божественного откровения, отмечает: "Под абсолютным значением слова «имам» в Коране подразумевается имам наставления и руководства, а не иной. Всякий раз, когда в Коране упоминаются имамы заблуждения, это сопровождается уточнением «призывающие к огню»[25]

Аят об имамате

[править | править код]

Основная статья: Аят об испытании Ибрахима

Аят 124 суры «Аль-Бакара», известный как аят об испытании Ибрахима, относится к числу коранических аятов, связанных с темой имамата.[26][27] Шиитский толкователь Корана Насир Макарем Ширази в своём переводе этого аята пишет: «И вот, когда Господь испытал Ибрахима определёнными повелениями, и он полностью выполнил их, Он сказал: “Я сделаю тебя имамом для людей”. Ибрахим спросил: “А из моего потомства?” Господь ответил: “Мой завет не распространяется на несправедливых”».[28]

Суннитские и шиитские толкователи Корана предложили различные интерпретации данного аята. Сунниты полагают, что под словом «имам» в этом аяте подразумевается «пророк»[29][30], а термин «завет» трактуют как «завет имамата и пророчества»[31][32][33][34], при этом «несправедливость» (зульм) понимается ими как «греховность и многобожие».[35][36][37] В соответствии с таким подходом указанный аят рассматривается как доказательство внешней и внутренней непогрешимости пророков. Исходя из признания необходимости внешней и внутренней непогрешимости пророков в суннитском богословии, считается, что лишь Бог может избрать человека для пророчества; однако, поскольку подобная степень непогрешимости, по их мнению, не является обязательным условием для имама, божественное назначение в вопросе имамата не признаётся необходимым, и право избрания имама принадлежит ахль аль-халль ва-ль-ʿакд.

Шииты, в свою очередь, истолковывают слово «имам» в данном аяте как понятие, превосходящее по своему значению пророчество.[38][39][40] Они понимают «завет» как «завет имамата» и, с учётом заключительной части аята — «Мой завет не распространяется на несправедливых»(араб:لایَنالُ عَهدِی الظّالِمینَ), — рассматривают его как веское доказательство как внешней и внутренней непогрешимости пророков, так и внешней и внутренней непогрешимости имама.[41][42] Опираясь на данный аят, шииты утверждают, что назначение имама является исключительной прерогативой Бога и что другие люди не обладают правом участвовать в этом выборе.[43]

Аят о вилаяте

[править | править код]

Основная статья: Аят о вилаяте

Аят 55 суры «Аль-Маида», известный как аят о вилаяте, относится к числу других коранических аятов, связанных с темой имамата.[44] Шиитский толкователь Корана Насир Макарем Ширази в своём переводе данного аята пишет: «Воистину, вашим покровителем и руководителем являются лишь Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, совершают молитву и подают закят, находясь в состоянии поясного поклона (рукуʿ)».[45]

Ахмади Миянджи, один из шиитских исследователей, опираясь на многочисленные предания и сообщения, считает, что ниспослание этого аята относится к Али ибн Абу Талибу, и что в данных сообщениях Посланник ислама соотнёс выражение «те, которые уверовали»(араб:الذین آمنوا) именно с ним. По его словам, среди суннитских источников, передающих это сообщение, можно назвать Шавахид ат-танзиль[46], Тафсир ат-Табари[47] и Тафсир Фахр ар-Рази[48], а среди шиитских источников такие труды, как Талхис аш-шафи[49], Гаят аль-марам[50] и Тафсир аль-Мизан[51]. Согласно изложению Ахмади Миянджи, вилаят, упомянутый в данном аяте, принадлежит Богу — в смысле обязательности повиновения и запрета противления Ему, — и эта вилаят распространяется также на Пророка и на группу верующих, обладающих качествами, прямо указанными в самом аяте.

В этом контексте двунадесятнические шииты исходят из убеждения, что абсолютная творческая и законодательная вилаят принадлежит исключительно Богу, а признание действительности такой вилаят для пророка ислама и для ули аль-амр возможно лишь в силу божественного установления и повеления.[52]

Аят о провозглашении(Аят Таблиг)

[править | править код]

Основная статья: Аят о провозглашении

К числу других аятов Корана, связанных с темой имамата, относится 67-й аят суры «Аль-Маида», известный как аят о провозглашении.[53] Шиитский толкователь Корана Насир Макарем Ширази в своём переводе этого аята пишет: «О Посланник! Полностью доведи до людей то, что ниспослано тебе от твоего Господа; если же ты этого не сделаешь, то не выполнишь Его послание. Аллах защитит тебя от людей, и Аллах не ведёт по прямому пути неверующих».[54]

В суннитских и шиитских источниках рассматриваются различные интерпретации выражения «то, что ниспослано тебе» (ма унзила илайка), употреблённого в данном аяте. Из преданий, переданных от шиитских имамов, следует, что это выражение указывает на вилаят Али ибн Абу Талиба.[55] По словам Арама, одного из шиитских исследователей, многие видные суннитские учёные, такие как ат-Табари, Ибн Аби Хатим, Абу Нуʿайм аль-Исфахани, ас-Саʿлаби, аль-Вахиди, ас-Сиджистани, Ибн Мардуйя, Ибн ʿАсакир и аль-Хаскани, передавали это толкование с различными иснадами от сподвижников Пророка. Кроме того, ряд авторитетных суннитских мухаддисов, включая ат-Тирмизи, ан-Насаʾи, Ибн Маджу и Ахмада ибн Ханбала, зафиксировали данное сообщение в своих трудах.[56] Фахр ар-Рази, в свою очередь, упоминает десять различных обстоятельств ниспослания этого аята, среди которых фигурирует и событие Гадир Хум; однако он не отдаёт предпочтения данной интерпретации перед другими.[57] Ат-Табари также в отдельном труде, посвящённом вопросу вилаята, рассматривает обстоятельства ниспослания аята о провозглашении и его связь с вилаятом Али ибн Абу Талиба.[56]

Аят о завершении

[править | править код]

Основная статья: Аят о завершении

Аят о завершении — ещё один коранический аят, связанный с темой имамата, содержится в середине третьего аята суры «Аль-Маида».[58] Шиитский толкователь Корана Насир Макарем Ширази в своём переводе пишет: «Сегодня Я завершил вашу религию, и Я полностью даровал вам Свою милость, и принял ислам как вашу вечную религию».[59]

Толкователи шиитского и суннитского направлений расходятся во мнении относительно обстоятельств ниспослания аята. Шиитские комментаторы, опираясь на аяты и предания, связывают этот аят с вопросом вилаята и преемственности Али ибн Абу Талиба в событии Гадир Хумм. Среди суннитских толкователей часть считает, что аят был ниспослан в день Арафа и касается завершения предписаний, обязанностей и божественных установлений, тогда как другие придерживаются мнения, сходного с шиитским толкованием.[60]

Среди суннитских толкователей, относящих ниспослание аята к дню Арафа, можно назвать Абу Исхака Ахмада ас-Саʿлаби[61] и Джалал ад-Дина ас-Суюти.[62] В то же время суннитский комментатор Хаким аль-Хаскани связывает ниспослание аята с днём Гадир Хум и назначением Али ибн Абу Талиба преемником.[63] [64]По мнению пятого шиитского имама Бакира, как это зафиксировано в шиитских источниках, аят был ниспослан в день Гадир Хумм, сразу после назначения Али ибн Абу Талиба на имамат.[65]

Аят о Наставнике (непрерывность руководства)

[править | править код]

Конец седьмого аята суры «Ар-Рад» относится к кораническим аятам, связанным с темой имамата. Шиитский толкователь Корана Насир Макарем Ширази в своём переводе пишет: «…Ты лишь Предостерегающий, и для каждой общины есть Наставник».[66]

В суннитских источниках под этим аятом передаются предания, согласно которым под словом «Наставник» (хади) подразумевается Али ибн Абу Талиб. Ас-Суюти в описании обстоятельств ниспослания аята сообщает, что когда аят был ниспослан, Мухаммад, указывая рукой на грудь, обозначил себя как Предостерегающего, а под «Наставником» в этом аяте указал именно на Али ибн Абу Талиба.[67]

В шиитских источниках значение «быть наставником для каждой общины» трактуется как указание на то, что в каждую эпоху и период существует имам и живой довод Бога (худжжат Аллаха) для руководства людьми.[68][69]

Имаматы

[править | править код]

Шиитские имаматы

[править | править код]
Название Столица Годы Территория Предшествующие
государства 		Последующие
государства 		Имамы
Низаритское исмаилитское государство Аламут, Масьяф 1090 — 1273 Зияриды Монгольская империя Фатимиды
Йеменское государство Заиди Сана 1597 — 1849 Тахиридский султанат Османская империя Рассиды
Йеменское Мутаваккилийское королевство Сана, Таиз 1918 — 1962 Османская империя Йеменская Арабская Республика Рассиды

Хариджитские имаматы

[править | править код]
Название Столица Годы Территория Предшествующие
государства 		Последующие
государства 		Имамы
Имамат Оман Назва 751 — 1970 Омейядский халифат Султанат Оман и Маскат Выборная монархия
Имамат Рустамидов Тиарет 767 — 909 Аббасидский халифат Государство Тулунидов Рустамиды

Сунитские имаматы

[править | править код]
Название Столица Годы Территория Предшествующие
государства 		Последующие
государства 		Имамы
Имамат Аджуран Калаф XV век — XVII век Султанат Могадишо Султанат Геледи Гарен
Имамат Фута-Джаллон Тимбо 1725 — 1896 Каабу Французская Западная Африка Выборная монархия
Фута Торо Орефонде 1776 — 1859 Царство Фуло Тиджания Омара ал-Хаджа Выборная монархия
Имамат Аусса Асайита 1577–1734 Султанат Адаль Султанат Аусса Модайто
Муаммаридский Имамат Эд-Диръия 1818 — 1820 Дирийский эмират Эмират Неджд Мохаммед бин Мишари Аль-Муаммар
Тиджания Омара ал-Хаджа Сегу 1852 — 1893 Халифат Хамдуллахи Вассулу Эль-Хадж Омар (1852-1864), Ахмаду Секу Тол (1864-1893)

Махдистский имамат

[править | править код]
Махдистский Судан Эль-Обейд 1881—1898 Египетский хедиват Англо-Египетский Судан Абдуллах ибн Мухаммад ат-Таиша

Суфийские имаматы (сунитские терикаты)

[править | править код]
Название Столица Годы Территория Предшествующие
государства 		Последующие
государства 		Имамы
Северо-Кавказский имамат Дарго, Ведено 1828 — 1859 Российская империя Гази-Мухаммад (1828—1832), Гамзат-бек (1833—1834), Шамиль (1834—1859)
Государство дервишей Талех 1897 — 1920 Британское Сомали Британский Сомалиленд Саид Мохаммед Абдилле Хасан

См. также

[править | править код]


Литература

[править | править код]
  • Алексеев И. Л. Имамат // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, Гаудеамус, 2008. — С. 497. — 1520 с. — (Summa). — 3000 экз. — ISBN 978-5-8291-1084-0, ISBN 978-5-98426-067-1.
  • Имамат // Большой юридический словарь / Авт.-сост. В. Н. Додонов, В. Д. Ермаков, М. А. Крылова и др.; под ред. А. Я. Сухарева, В. Е. Крутских. — М.: Инфра-М, 2003. — 704 с.
  • Прозоров С. М. ал-ИМАМА // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 98. — 315 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.

Ссылки

[править | править код]


Ислам
Это заготовка статьи об исламе. Помогите Википедии, дополнив её.
  1. ↑ Nasr. Islam. — 2006.
  2. ↑ Gleave, 2003.
  3. ↑ Фарахиди, p. 429.
  4. ↑ ابن فارس. معجم مقاییس اللغة. — 1422 هجری. — С. 33.
  5. ↑ ابن منظور. لسان العرب. — 1414 هجری. — С. 24.
  6. ↑ راغب اصفهانی. المفردات فی غریب القرآن. — 1412 هجری. — С. 87.
  7. ↑ ربانی گلپایگانی. دانشنامه کلام اسلامی. — С. 8.
  8. ↑ Robert Gleave. Encyclopaedia of Islam and the Muslim World. — 2003.
  9. ↑ Adam Zeidan. Encyclopaedia Britannica.
  10. ↑ بیابانی اسکویی. امامت. — С. 21.
  11. ↑ Imtiyaz Yusuf. Encyclopaedia of the Quran.
  12. ↑ یزدی مطلق. امامت پژوهی. — С. 50-55.
  13. ↑ رشید رضا. مجلة المنار,729. — С. 23.
  14. ↑ جمعی از نویسندگان. موسوعة الفقهیة الکویتیة:6. — С. 216.
  15. ↑ Adam Zeidan, “imam”. , Encyclopædia Britannica..
  16. ↑ Imtiyaz Yusuf, “Imam”. Encyclopaedia of the Quran.
  17. ↑ Adam Zeidan, “imam”. Encyclopædia Britannica..
  18. ↑ جمعی از نویسندگان. ، موسوعة الفقهیة الکویتیة، 6. — С. 216.
  19. ↑ Muhammad Qasim Zaman. “IMAM”, Encyclopaedia of Islam and the Muslim World..
  20. ↑ Imtiyaz Yusuf, “Imam”,. Encyclopaedia of the Quran..
  21. ↑ Imtiyaz Yusuf, “Imam”,. Encyclopaedia of the Quran..
  22. ↑ مکارم شیرازی. پیام قرآن. — С. 9:26.
  23. ↑ امینی. امامت و امامان علیهم السلام. — С. 23.
  24. ↑ یزدی مطلق (فاضل). امامت پژوهی: بررسی دیدگاه امامیه، معتزله و اشاعره. — С. 273.
  25. ↑ فخر رازی. تفسیر الکبیر. — С. ۴:‎ ۳۶..
  26. ↑ ربانی گلپایگانی، علی. «آیه ابتلای ابراهیم (علیه السلام)» // دانشنامه کلام اسلامی. — 1387 ه ش. — ISSN ۹۷۸-۹۶۴-۳۵۷-۳۴۷-۸.
  27. ↑ Adam Zeidan,. “imam”, Encyclopædia Britannica..
  28. ↑ مکارم شیرازی. تفسیر نمونه. — Т. 1. — С. 435.
  29. ↑ رشید رضا. تفسیر المنار. — Т. 1. — С. 374.
  30. ↑ فخر رازی ‎. مفاتیح الغیب. — Т. 4. — С. 36.
  31. ↑ ابوحیان اندلسی. البحر المحیط فی التفسیر. — Т. 1. — С. 603.
  32. ↑ مراغی. تفسیر المراغی. — Т. 1. — С. 209.
  33. ↑ بیضاوی. انوار التنزیل و اسرار التأویل. — Т. 1. — С. 104.
  34. ↑ طبری. تفسیر الطبری. — Т. 2. — С. 20-24.
  35. ↑ ابن عاشور. التحریر و التنویر. — Т. 1. — С. 706.
  36. ↑ الفراء. معانی القرآن للفراء. — Т. 1. — С. 76.
  37. ↑ فخر رازی. مفاتیح الغیب. — Т. 4. — С. 378.
  38. ↑ طبرسی. مجمع البیان. — Т. 1. — С. 377.
  39. ↑ طباطبایی. المیزان فی تفسیر القرآن. — Т. 1. — С. 271.
  40. ↑ طوسی. التبیان فی تفسیر القرآن. — Т. 1. — С. 449.
  41. ↑ طبرسی. مجمع البیان. — Т. 1. — С. 377.
  42. ↑ طوسی. التبیان فی تفسیر القرآن. — Т. 1. — С. 448-449.
  43. ↑ نیل ساز و ملک لو. جریان‌شناسی تفاسیر فریقین نسبت به آیه ۱۲۴ بقره // مطالعات قرآنی و فرهنگ اسلامی. — С. 117-130.
  44. ↑ ربانی گلپایگانی. «آیه ولایت» دانشنامه کلام اسلامی.
  45. ↑ مکارم شیرازی. تفسیر نمونه. — Т. 4. — С. 421.
  46. ↑ حاکم حسکانی. شواهد التنزیل لقواعد التفضیل. — Т. 1. — С. 209-243.
  47. ↑ طبری. تفسیر الطبری. — Т. 10. — С. 425-426.
  48. ↑ فخر رازی. مفاتیح الغیب. — Т. 12. — С. 383.
  49. ↑ طوسی. تلخیص الشافی. — Т. 2. — С. 18-20.
  50. ↑ بحرانی. غایة المرام. — Т. 2. — С. 5-14.
  51. ↑ طباطبایی. تفسیر المیزان. — Т. 6. — С. 15-25.
  52. ↑ احمدی میانجی. آیه ولایت:چند نکته و چند پرسش و پاسخ ، سفینه. — С. 93-126.
  53. ↑ جمعی از نویسندگان. فرهنگنامه علوم قرآن. — دفتر تبلیغات اسلامی. — Т. 1. — С. 349.
  54. ↑ مکارم شیرازی. تفسیر نمونه. — Т. 2. — С. 5.
  55. ↑ کاشانی. تفسیر منهج الصادقین. — Т. 3. — С. 284.
  56. ↑ 1 2 آرام. «پژوهشی پیرامون آیه تبلیغ»، سفینه. — С. 130-131.
  57. ↑ فخر رازی. مفاتیح الغیب. — Т. 12. — С. 400-401.
  58. ↑ دفتر تبلیغات اسلامی. فرهنگنامه علوم قرآن. — Т. 1. — С. 197.
  59. ↑ مکارم شیرازی. تفسیر نمونه. — Т. 4. — С. 257.
  60. ↑ رزاقی. «بررسی دیدگاه‌های تفسیری ثعلبی، رازی، سیوطی، آلوسی و زحیلی در تفسیر آیه اکمال»، مطالعات تفسیری. — С. 183.
  61. ↑ ثعلبی. الکشف و البیان عن تفسیر القرآن. — Т. 4. — С. 17.
  62. ↑ سیوطی. الدر المنثور فی تفسیر المأثور. — Т. 2. — С. 262.
  63. ↑ حاکم حسکانی. شواهد التنزیل لقواعد التفضیل. — Т. 1. — С. 203.
  64. ↑ رزاقی. «بررسی دیدگاه‌های تفسیری ثعلبی، رازی، سیوطی، آلوسی و زحیلی در تفسیر آیه اکمال»، مطالعات تفسیری. — С. 181-200.
  65. ↑ لالانی. نخستین اندیشه‌های شیعی. — С. 83-89.
  66. ↑ مکارم شیرازی. تفسیر نمونه. — Т. 10. — С. 128.
  67. ↑ سیوطی. الدر المنثور فی التفسیر بالمأثور. — Т. 4. — С. 608.
  68. ↑ طباطبایی. تفسیر المیزان. — Т. 11. — С. 305 и 327-328.
  69. ↑ دهقان. میثاق آسمانی کاوشی در مبحث امامت شیعی. — С. 55-58.
В сносках к статье найдены неработоспособные вики-ссылки.
Исправьте короткие примечания, установленные через шаблон {{sfn}} или его аналоги, в соответствии с инструкцией к шаблону, или добавьте недостающие публикации в раздел источников. Список сносок: Gleave, 2003, Фарахиди (16 декабря 2025)
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Имамат_(доктрина)&oldid=151856121