Ислам в Татарстане

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Основанное в 922 году, первым исламским государством в нынешних границах России явилась Волжская Булгария, от которой татары унаследовали ислам. Ислам в России существовал долго, по крайней мере, начиная с завоевания Казанского ханства в 1552 году, которое привело русских на Среднюю Волгу в Россию. Сегодня ислам является основной религией в Татарстане, так как 38,8 % от предполагаемого 3,8-миллионного населения являются мусульманами.[1][2]

Марат Гатин  (англ.) является министром по взаимодействию с религиозными организациями.[3]

История[править | править код]

Самым ранним известным организованным государством в границах Татарстана была Волжская Булгария (ок. 700—1238 гг. н. э.). Волжские булгары имели развитое торговое государство с торговыми контактами по всей Внутренней Евразии, на Ближнем Востоке и в Прибалтике; они сохранили свою независимость, несмотря на давление со стороны таких народов, как хазары, Киевская Русь и кипчаки. Ислам был введён миссионерами[4] из Багдада во время путешествия Ибн Фадлана в 922 году.

Кул Шариф со своими учениками защищают свою мечеть во время взятия Казани.

В 1430-х годах регион стал независимым в качестве базы Казанского ханства, столица которого была основана в Казани, в 170 км вверх по Волге от разрушенной столицы Булгарии. Казанское ханство было завоёвано войсками царя Ивана IV Грозного в 1550-х годах, а Казань была взята в 1552 году. Некоторые татары были насильственно обращены в христианство, и в Казани были построены соборы; к 1593 году мечети в этом регионе были разрушены. Российское правительство запретило строительство мечетей, запрет этот был снят лишь Екатериной II в XVIII веке. Первая мечеть, которая была перестроена под покровительством Екатерины, была построена в 1766—1770 гг.

Советское правление[править | править код]

27 мая 1920 г. была объявлена Татарская Автономная Советская Социалистическая Республика в составе РСФСР. Голод 1921—1922 годов в Татарстане был периодом массового голода[uk] и засухи, имевших место в Татарской АССР в результате политики военного коммунизма,[5][6] когда погибло от 500 000[7] до 2 000 000[8] крестьян. Это событие было частью большого российского голода 1921-22 годов, который затронул другие части СССР[9], и в котором погибло до 5 000 000 человек.[10][11] В 2008 году Всероссийский татарский общественный центр (ВТОЦ) обратился к ООН с просьбой осудить татарстанский голод 1921—1922 годов как геноцид татар-мусульман.[12].

При Иосифе Сталине в Советском Союзе стали вводить ограничения на использование татарского языка, в котором использовался вариант арабской письменности. Татарский алфавит перешёл на кириллицу. Развитие национальной культуры значительно снизилось, а религия в Татарстане была жестоко подавлена.

Татарская АССР была периферией советской уммы. Организационно мечети Татарской АССР находились весь советский период в подчинении расположенного в Уфе Центрального духовного управления мусульман (впоследствии преобразованного в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири).

Борьба с исламом в сталинский период в Татарской АССР (как и в целом в Советском Союзе) шла как идеологическими методами, так и путем преследований духовенства всех конфессий и верующих. Атеистическую пропаганду вел Союз воинствующих безбожников, численность которого во второй половине 1930-х годов резко возросла. Если в 1935 году в Союзе воинствующих безбожников в Татарской АССР насчитывалось всего 7 тысяч членов, то к 1 октября 1939 года этот Союз объединял 43042 человека[13].

Атеистическая пропаганда сопровождалась полной ликвидацией религиозного образования. В 1923—1928 годах в СССР существовало легальное мусульманское образование. В результате число мектебов быстро возросло и они стали конкурировать с советскими школами. В Татарии в 1925 году было 100—150 религиозных школ (5- 6 тысяч обучающихся)[14], а на 1 апреля 1926 года в республике уже действовали 684 религиозные школы с 17498 обучающимися[15].

Даже в этот легальный период власти старались ограничить преподавание в официально разрешенных мусульманских школах. В Татарии были введены следующие ограничения для религиозных школ[15]:

  • Срок обучения — 3 года. При этом программа Центрального духовного управления мусульман была рассчитана на 4 года;
  • Разрешенные предметы — игтикад и Коран. Запрещены были для преподавания история ислама, мусульманская этика и другие предметы;
  • Разрешено только одно учебное пособие — «Дини дэреслэр» («Религиозные уроки»). Остальные учебные пособия были объявлены научными книгами и запрещены.

21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях только лицам достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу[16]. Кроме того, распоряжение НКВД от 23 декабря 1924 года уточняло, что преподавание мусульманского вероучения может осуществляться только в дни, свободные от занятий в советской школе[17].

Если мектебы власти разрешали создавать, то попытки открыть медресе для подготовки духовенства в Татарии успехом не увенчались. В 1924—1928 годах мусульманское духовенство Татарии пыталось открыть ряд медресе в кантонах республики и курсы по переподготовке[18]. Однако это не было разрешено.

К концу 1930-х годов в Татарской АССР были ликвидированы все мусульманские учебные заведения и легальное преподавание исламского вероучения полностью прекращено (до конца 1980-х годов).

Преследования в отношении мусульманского духовенства шли в период Большого террора в рамках приказа НКВД СССР № 00447 — общесоюзной массовой кулацкой операции. В Татарской АССР в рамках исполнения приказа НКВД СССР № 00447 23 июля 1937 года в Чистополе состоялось совещание НКВД, где было дано районный отделам НКВД «составить справки на кулаков, уголовников, вилочников, подкулачников и район очистить от этих элементов»[19]. В эти списки репрессированных по 2-й категории попали представители духовенства: «кулак-мулла», «кулак-поп», «кулак-церковник», «сын муллы, учитель», «сын мюрида»[19]. После составления списков в Татарской АССР начали репрессии (в период с ночь с 5 на 6 августа 1937 года по январь 1938 года). Всего в этот период были репрессированы 3108 кулаков (из них 76 были кулаками-муллами и 7 кулаков-попов) а также репрессировали не менее 94 мулл и муэдзинов и не менее 138 представителей православного духовенства[20].

Репрессии в отношении верующих татар оказались мягче, чем в отношении русских. Согласно отчёту НКВД Татарской АССР за 1937 год из 4173 репрессированных тройкой НКВД Татарской АССР было 2154 русских (51,62 % репрессированных) и 1623 татарина (38,89 % репрессированных)[20]. При этом в Татарской АССР по переписи 1937 года русские составляли 43,2 % населения, а татары — 48,8 % населения[20]. То есть доля татар среди репрессированных в Большой Террор оказалась существенно ниже доли татар в населении Татарской АССР.

По состоянию на 1 апреля 1939 года в Татарской АССР действовали 890 мечетей и 310 церквей (согласно справке к постановлению Президиума Верховного совета, датированной июнем 1939 года)[21]. Вместе с тем в докладной записке для руководства Татарской АССР указывалось, что на 1 апреля 1939 года в Татарии было 612 действующих мечетей[21]. В некоторых сельских районах Татарской АССР в 1939 году было по несколько десятков мечетей. Так, в Кукморском районе было 44 мечети, в Сабинском 39 мечетей, в Нурлатском 37 мечетей[21].

Советские власти в 1939—1941 годах стимулировали закрытие культовых зданий экономическими методами. 18 августа 1939 года было принято Постановление Совета народных комиссаров РСФСР, которое выделило бюджетные средства для приспособления зданий бывших церквей и мечетей под школы[21].

Великая Отечественная война изменила отношения между советской властью и мусульманским духовенством. Мусульманское духовенство по примеру руководства Русской православной церкви уже в 1941 году призвало верующих поддержать Советскую власть в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками. Первым к верующим обратились духовные лидеры мусульман Поволжья. 2 сентября 1941 года председатель Центрального духовного управления мусульман Г. З. Расулев написал обращение «Ко всем приходам мусульман», в котором со ссылками на Коран и хадисы призвал мусульман на фронте и в тылу не жалеть сил в борьбе против захватчиков[22].

15-17 мая 1942 года в Уфе собрался Меджилис-Гулями (расширенное совещание исламских руководителей), который принял воззвание к мусульманами. В нём верующим разъяснялось, что победа над фашизмом спасёт весь мир (в том числе мусульманскую цивилизацию) от разрушения[22]. НКВД СССР принял меры по распространению этого воззвания среди мусульман. К концу сентября вышло по 4,5 тыс. экземпляров воззвания на татарском и казахском языках, 3 тыс. экземпляров на узбекском языке и по 2 тыс. экземпляров на таджикском, туркменском и киргизском языках[23].

3 марта 1943 года в «Известиях» была опубликована телеграмма Г. З. Расулева о том, что он пожертвовал на строительство танковой колонны 50 тыс. рублей личных средств и призывает единоверцев также делать пожертвования. Телеграмму сопровождала личная благодарность И. В. Сталина[24]. За 1944 — I квартал 1945 года мусульмане Татарской АССР сдали в Фонд Красной армии и в помощь населению Орловской области[25].

19 мая 1944 года по инициативе В. Н. Меркулова для работы с неправославными религиозными организациями был создан Совет по делам религиозных культов при Совете народных комиссаров СССР[26]. Первым председателем Совета стал подполковник Константин Зайцев[26]. Он пробыл в своей должности меньше месяца. 6 июня 1944 года председателем Совета стал Иван Полянский[26], который оставался на этом посту до своей смерти в 1956 году.

По состоянию на 1963 года в Татарской АССР действовали 11 официально зарегистрированных мечетей[27].

Советские власти проводили специальные ревизии имущества религиозных организаций (оно юридически вне зависимости от источника приобретения считалось государственным). Так, в 1987 году специальная комиссия Министерства культуры Татарской АССР взяла на учёт и паспортизировала все представлявшие ценность предметы старины и отметила, что мусульманские объединения «не располагают предметами культа, имеющими историческую и культурную ценность, тем не менее, в некоторых из них сохранились старинная религиозная литература, дорогостоящие ковры и т. п.»[28]

Нехватка зарегистрированных служителей культа в послевоенном СССР восполнялась за счет «бродячих мулл». Первый председатель Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири Габдрахман Расулев в первые послевоенные годы выдавал «бродячим муллам» (из числа бывших служителей культа) свидетельства, дававшие им право на совершение обрядов в неотложных случаях, а также снабжал религиозные группы мусульманскими календарями[29]. После смерти Расулева в 1950 году советские власти к борьбе с «бродячими муллами» привлекали руководителей зарегистрированных духовных управлений мусульман.

В середине 1950-х годов Постановление Совета министров СССР предписало зарегистрировать все фактически действовавшие религиозные общины, у которых были свои помещения для богослужений и служители культа. Выполнить это решение не удалось, так как оказалось, что легализация всех таких общин приведет к увеличению числа мечетей в десятки раз. В 1961 году власти в Татарской АССР (там было на 1 января 1961 года всего 11 официально зарегистрированных мусульманских общин) провели учёт незарегистрированных религиозных групп и выяснили, что в республике действовало в то время 646 неофициальных мусульманских общин, а также 366 нелегально работавших мулл[30].

18 июня 1961 года Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири выпустило фетву против «бродячих мулл»[31]. В ней сообщалось следующее[32]:

Чтобы пятничный намаз был признан Аллахом, он должен совершаться в специальных молитвенных помещениях и имамами, назначенными Духовным Управлением мусульман. Исполненные пятничные намазы под открытым небом и муллами-самозванцами не принимаются Аллахом

Тем не менее, незарегистрированные муллы продолжали действовать в Татарской АССР.

1989—1991 годы стали временем массовой регистрацией в СССР религиозных общин разных конфессий. В этот период смогли зарегистрироваться многие ранее нелегально существовавшие мусульманские общины. В результате в 1989—1991 годах произошел значительный рост количества легально действовавших мусульманских общин. В Татарской АССР на 1 января 1986 года было всего 18 официально действовавших мечетей и молитвенных домов мусульман, а в 1990 году в этой республике уже было 154 мусульманских религиозных объединения[33].

Постсоветский период[править | править код]

Президент России Владимир Путин с Муфтием Татарстана в Казани

По словам Руслана Курбанова  (англ.), эксперта по исламу в современной России, татары продемонстрировали очень конструктивный и эффективный способ развития своей религиозной и национальной самобытности и расширения политической автономии внутри России. В самые трудные годы постсоветской российской истории — годы глубокого экономического кризиса и первой и второй чеченских войн — татары продемонстрировали феноменальные результаты в экономическом развитии своей национальной республики.[34]

В сентябре 2010 года Ураза-байрам, а также 21 мая, день, когда волжские булгары приняли ислам, стали выходными.[35]

Несмотря на праздник, студенты выразили протест против решения администрации Казанского федерального университета о проведении занятий по Ид аль-адха, а некоторые заявили о своём намерении пропустить занятия и посещать службу в мечетях.[36] В Татарстане также состоялся международный фестиваль мусульманского кино, на котором было показано более 70 фильмов из 28 стран, включая Иорданию, Афганистан и Египет.[37]

Первый завод по производству халяльных продуктов был открыт для иностранных компаний, которые выразили заинтересованность в расширении проекта в Татарстане. Недавно открытый завод производит 30 халяльных продуктов и насчитывает 200 человек.[38]

В Казани расположен Российский исламский университет.

В 2010 и 2011 годах проходило введение исламского банкинга.[39][40][41]

С 23 по 25 ноября 2011 года в Казани прошёл 8-й международный конкурс чтецов Корана, организованный Российским исламским институтом. Также обсуждались пути развития современного религиозного образования в Татарстане.[42]

Демография[править | править код]

Религия большинства населения в Татарстане — это ислам.[43] В 1990 году насчитывалось всего 100 мечетей, но с 2004 года их число превысило 1000. По состоянию на 1 января 2008 года в Татарстане было зарегистрировано 1398 религиозных организаций, из которых 1055 — мусульманские. Многие мусульмане в Татарстане практикуют религиозные обряды.[44] Повышенная религиозность была очевидна среди мусульман, и межконфессиональные отношения остаются очень дружелюбными.[45][46][47][48][49]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. «Arena: Atlas of Religions and Nationalities in Russia». Sreda, 2012.
  2. 2012 Arena Atlas Religion Maps. «Ogonek», № 34 (5243), 27/08/2012. Retrieved 21/04/2017. Archived.
  3. Personnel Directory - Marat Gatin. Official Tatarstan. Дата обращения: 9 июня 2018.
  4. Tatarstan Parliament Introduces New Islam Holiday
  5. Mizelle, 2002, p. 18.
  6. Werth, Nicolas; Panné, Jean-Louis; Paczkowski, Andrzej & Bartosek, Karel (October 1999), Courtois, Stéphane, ed., The Black Book of Communism: Crimes, Terror, Repression, Harvard University Press, с. 92–97; 116–21, ISBN 978-0-674-07608-2, <https://books.google.com/?id=H1jsgYCoRioC> 
  7. Climate Dependence and Food Problems in Russia, 1900-1990: The Interaction of Climate and Agricultural Policy and Their Effect on Food Problems, Central European University Press, January 2005, с. 98, <https://books.google.ru/?id=9a5j_JL6cqlC&hl=ru> 
  8. Mizelle, 2002, p. 281.
  9. Millar, 2004, p. 56.
  10. Millar, 2004, p. 270.
  11. Haven, Cynthia How the U.S. saved a starving Soviet Russia: PBS film highlights Stanford scholar's research on the 1921-23 famine. Stanford News Service (4 апреля 2011). Дата обращения: 28 апреля 2017.
  12. Chaudet, Didier. When the Bear Confronts the Crescent: Russia and the Jihadist Issue (англ.) // The China and Eurasia Forum Quarterly : journal. — Central Asia-Caucasus Institute & Silk Road Studies Program, 2009. — June (vol. 7, no. 2). — P. 49.
  13. Хайрутдинов Р. Р. Ликвидация культовых зданий в Татарской АССР в 1930-х годах // Каспийский регион: политика, экономика, культура. — 2014. — № 2 (39). — С. 54.
  14. Хабутдинов А. Роль мусульманской элиты в татарском обществе в 1917—1920-х гг. // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 64.
  15. 1 2 Миннулин И. Судьба мусульманского образования в советском Татарстане // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 75.
  16. А. Хабутдинов, Д. Мухетдинов Ислам в СССР: предыстория репрессий Архивная копия от 1 июня 2013 на Wayback Machine
  17. Юнусова А. Б. Деятельность муфтия ЦДУМ России Р. Фахретдинова по сохранению исламского вероучения в большевистской России // Проблемы востоковедения. — 2009. — № 2 (44). — С. 66.
  18. Миннулин И. Судьба мусульманского образования в советском Татарстане // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 76 — 77.
  19. 1 2 Степанов А. Ф. Большой террор в Татарской АССР: массовая «кулацкая» операция по приказу НКВД СССР № 00447 (по материалам протоколов Республиканской тройки НКВД) // История сталинизма: репрессированная российская провинция. Материалы международной научной конференции. Смоленск, 9 — 11 октября 2009 года. — М.: РОССПЭН, 2011. — С. 185.
  20. 1 2 3 Степанов А. Ф. Большой террор в Татарской АССР: массовая «кулацкая» операция по приказу НКВД СССР № 00447 (по материалам протоколов Республиканской тройки НКВД) // История сталинизма: репрессированная российская провинция. Материалы международной научной конференции. Смоленск, 9 — 11 октября 2009 года. — М.: РОССПЭН, 2011. — С. 188.
  21. 1 2 3 4 Хайрутдинов Р. Р. Ликвидация культовых зданий в Татарской АССР в 1930-х годах // Каспийский регион: политика, экономика, культура. — 2014. — № 2 (39). — С. 55.
  22. 1 2 Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 14 — 15.
  23. Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 16.
  24. Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 25.
  25. Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 48.
  26. 1 2 3 Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 31.
  27. Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. — С. 258.
  28. Фасихова М Мусульманские религиозные организации в РТ в 1960—1980-е годы // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 86 — 87.
  29. Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. — С. 215.
  30. Ибрагимов Р. Неофициальные религиозные объединения мусульман Татарстана в 1940—1960-е гг. // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 83.
  31. Гусева Ю. Н. Ишанизм как суфийская традиция средней Волги в XX в.: формы, смыслы, значение. — М.: Медина, 2013. — С. 167.
  32. Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. — С. 260.
  33. Фасихова М. Мусульманские религиозные организации в РТ в 1960—1980-е годы // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 86, 89.
  34. Tatarstan:Smooth Islamization Sprinkled with Blood
  35. Holiday Commemorating Arrival of Islam in Russia Ratified in Tatarstan (недоступная ссылка). Дата обращения: 28 сентября 2010. Архивировано 30 сентября 2010 года.
  36. Students In Tatarstan Want Muslim Holiday Observed
  37. Tatarstan’s Muslim filmfest kicks off
  38. Halal Food Facility Opens In Tatarstan
  39. Архивированная копия (недоступная ссылка). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 4 марта 2016 года.
  40. http://kazantimes.com/business/globalia-magazine-kazan-capitalizes-on-its-muslim-heritage/
  41. 钢的琴完整版 qvod: click.c钢的琴完整版 qvodom.cn
  42. http://kazantimes.com/tatarstan/one-of-the-world-most-prominent-quran-experts-visits-kazan/
  43. https://docs.google.com/viewer?a=v&q=cache:Wmi9H2WSwFIJ:https://cdr.lib.unc.edu/indexablecontent?id%3Duuid:01e41212-73fc-4660-b184-57c1c9a65c95%26ds%3DDATA_FILE%26dl%3Dtrue+&hl=en&gl=ca&pid=bl&srcid=ADGEESjtsxkT3NrB5cPfb-Id0HL0gXHtvTjgZOuVljoHZ5YP9BfEHZAqObnmYbMKzx9CXy6HWN4a0vPqimhFDS_J5EaDxlAVQA1CRysS556fLYsOMAIHb3NzRtl_At8J7Ab-Yt7pZqk1&sig=AHIEtbRBE3CjBwjR7skCZ63Qaw4PD8uFaw&pli=1
  44. Programme four - Tatarstan, Inside Putin's Russia, BBC. Дата обращения 9 июня 2018.
  45. National and Religious Revival in Tatarstan
  46. Islamic leader: Increased religiosity hasn’t cut share of marriages between Muslims and Christians in Tatarstan — Jun. 29, 2010 | KyivPost | KyivPost — Ukraine’s Global Voice
  47. Friends and neighbours: religious harmony in Tatarstan? | openDemocracy
  48. RUSSIA: The Rebirth of Islam in Tatarstan — Chris Kutschera
  49. Radical Islamism on the Rise in Tatarstan? — Atlantic Sentinel

Источники[править | править код]

Ссылки[править | править код]