Ислам в Турции

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Ислам в Турции — первая по числу приверженцев и значению религия в Турции. Установление ислама на территории современной Турции завершилось ко второй половине XI в., когда турки-сельджуки совершили экспансию в Восточной Анатолии. По данным ЦРУ 99,8 % населения Турции являются мусульманами[1]. По данным социологических опросов, 97,8 % населения Турции являются мусульманами. Около 80 % мусульман — сунниты, а шииты-алевиты составляют около 20 % мусульманского населения[2]. Около 3 % мусульманского населения составляют шииты-двунадесятники[3].

Несмотря на то, что после реформ Ататюрка Турция официально считается светским государством, религия в этой стране имеет важное значение.

Ислам в Турции
Ислам Процент
Суннитского Ислама
  
80 %
Шиитского Ислама
  
20 %

Ислам в Османской империи[править | править код]

От имени султана духовной властью страны управлял шейх-уль-ислам — высшее мусульманское духовное лицо империи. Высшее духовенство, улемы, состояло из кадиев — судей в мусульманских судах, муфтиев — исламских богословов и мюдеррисов — преподавателей медресе.[4] Влияние духовенства объясняет тот факт, что к XIX веку неотчуждаемые владения в его руках (вакуфные земли) составляли почти треть всех обрабатывавшихся земель в Османской империи.[5] Шейх-уль-ислам обладал исключительным правом толковать решение властей империи с точки зрения Корана и шариата. Он издавал фетвы — документы, одобряющие указы султана.[4]

Ислам играл неоднозначную роль в развитии Османской империи. Зачастую страдавшие от религиозного мракобесия европейцы находили убежище у османского султана.[6] В XV веке духовными и некоторыми гражданскими делами стали ведать религиозные общины миллеты. Через глав этих общин власти взимали налоги (жузья) с немусульман (озими). Патриархи греко-православной и армяно-григорианской общин, а также главный раввин иудейской общины были поставлены как посредники между султаном и немусульманским населением. Султаны оказывали милости главам общин в качестве платы за поддержание их паствы в повиновении.[4]

Ещё одной формой взаимоотношений был девширме — налог крови, принудительный набор христианских мальчиков в мусульманские семьи с последующей службой при султанском дворе, как правило янычарами. Девширме просуществовало до XVIII века.

В XIX веке религия стала тормозить движение страны. Была предпринята реформа Танзимат, основанная на заимствовании европейской государственной и правовой систем. В основе реформы лежала Маджалла — кодификация исламского права ханафитского толка.[6]

Столица Константинополь отличалась от всей страны: в 1850-х годах мусульмане составляли в ней лишь 44% населения.[7] Однако в 1478 году в городе жило 58,11% мусульман и 41,89% немусульман. В 1520—1530 годах это соотношение выглядело так же: мусульман — 58,3% и немусульман — 41,7%. Путешественники отмечали примерно то же соотношение и в XVII веке.[4] Немусульманам был закрыт доступ к административной или военной карьере. Поэтому немусульмане Стамбула занимались ремеслом и торговлей. Исключение составляли богатые греки квартала Фанар на европейском берегу Золотого Рога; они занимали в основном должности драгоманов (переводчиков).[4] Несмотря на ограничения озины занимались наукой и финансами. В 1839 году в «Кичик Кайнаре» между Российской и Османской империями было подписано соглашение о предоставлении немусульманам политических прав.[8] В 1856 году после завершения Крымской войны, был принят «Указ о реформе», приравнявший религиозные права немусульман к правам мусульман. Ряд налогов и законов, ограничивающих права немусульман, были отменены. Согласно Конституции Османско-тюркского государства 1860 года немусульмане получили право участвовать в управлении государством.[9]

Реформы Ататюрка[править | править код]

В Османской империи действовал патримониальный султанизм, опиравшийся на личную гвардию султана (янычары) и светскую бюрократию (капыкулу), которые являлись «рабами султана» и набирались из числа зависимых людей. Мустафа Кемаль был представителем «модернизаторской элиты», идеалы которой определились в XIX веке — светскость, тюркизм, республиканизм, европеизация (alafranga). На турецкий язык был переведен Коран.[10]

Лаицизм[править | править код]

Несмотря на то, что лаицизм (светский принцип) затронул сферу управления и образования, при Ататюрке ислам всегда оставался важной частью частной жизни граждан. Этот принцип встретил наибольшее сопротивление. Неоднократно предпринимались попытки мятежей. В 1980-х годах появление на политической сцене Тургута Озала ознаменовалось доктриной турецко-исламского синтеза. По его мнению, ислам нужно было сделать союзником либерализации и модернизации.[10]

Реформы[править | править код]

  • Упразднение султаната (1 ноября 1922 года)
  • Упразднение халифата (3 марта 1924 года)
  • Предоставление женщинам равных с мужчинами прав (1926—1934 годы)
  • Реформа головных уборов и одежды (25 ноября 1925 года) — запрет на ношение фески и других средневековых головных уборов
  • Введение гражданского кодекса (март 1925 года) — упразднение шариатских судов и введение светского судопроизводства, утверждение уголовного кодекса (разработанного на основе итальянского)
  • Запрет на деятельность религиозных обителей и орденов (30 ноября 1925 года) — закрытие текке (дервишские обители) и тюрбе (усыпальницы)[10][11]
  • Закон о фамилиях (21 июня 1934 года) — введение фамилий в дополнение к имени, а также отмена титулов и обращений: паша, бей, эфенди, ага

Суфизм[править | править код]

Среди турецких суннитов действует около двадцати различных суфийских тарикатов (братств). С 1925 г. по решению Правительства на территории Турции запрещена деятельность всех суфийских тарикатов.

Основными тарикатами в современной Турции являются: Накшбанди, Кадырия, Мевлеви и Тиджания.

  • Накшбанди — первоначально основанный в Бухаре, этот тарикат распространён преимущественно среди курдов и отчасти среди турок юго-восточных районов страны. В 1925 г. руководство тариката Накшбанди подняло восстание против властей Турции. В 1954 г. 20 лидеров этого тариката было арестовано в Мардине.
  • Тарикат Мевлеви, или как его ещё называют Орден вертящихся дервишей, был основан великим поэтом-суфием — Джалаладдином Руми (ум. 1273 г.). Отличительной особенностью Мевлеви является практика ритуальных танцев с целью достижения единства с Богом. С 1925 г. центр тариката Мевлеви был перенесен из г. Конья в г. Халеб (Сирия).
  • Кадырия — имеет семь местных ответвлений. Распространён преимущественно среди арабского, курдского и отчасти турецкого населения.
  • Тиджания — распространён среди арабов и турок.


Современная Турция[править | править код]

Согласно исследования на тему «Социальная структура и религия в Турции» (2008—2011) к верующим себя относят 67% женщин, что на 10% выше, чем относящих себя к верующим мужчин. Религиозность более распространена в сельских поселениях (71%), нежели в городах. Существует обратная пропорциональная зависимость между уровнями дохода и религиозности. Доход наиболее многочисленной группы, причисляющей себя к верующим, составляет от 450 до 1000 турецких лир.[12] В конце 2012 года начался процесс против всемирно известного пианиста Фазиля Сая по обвинению в разжигании ненависти к исламу и оскорблении мусульманских ценностей за то, что музыкант оставил запись в твиттере.[13]

Религиозное образование[править | править код]

Весной 2012 года Парламент Турции одобрил законопроект, предусматривающий преподавание Корана, Сунны пророка Мухаммада, а также арабского языка как факультативных предметов в начальной и средней школе[14].

Ношение платков[править | править код]

Турция является первой мусульманской страной, которая в 1925 году официально запретила носить женщинам хиджаб. Попытки отменить запрет на ношение хиджаба предпринимались несколько раз. В первый раз в 1984 году в рамках политики «примирения с исламом», которую проводил премьер-министр Турции Тургут Озал. Однако под давлением светской общественности он вынужден был возобновить запрет в 1987 году. В 2008 году правительство Турции под руководство Реджеп Эрдогана снова попыталось отменить запрет хиджаба в университетах, однако конституционный суд оставил запрет в силе. В 2010 году запрет был снят.[15] В 2013 был снят запрет на ношение мусульманского платка в государственных учреждениях. Однако униформа, не предполагающая ношение хиджаба, осталась в силе для сотрудников органов безопасности, судебных учреждений (судьи, прокуроры), а также военных структур.[16][17][18]

В сентябре 2014 года заместитель премьер-министра Турции Бюлент Аринч объявил об отмене многолетнего запрета на ношение хиджаба в старших классах государственных школ[19].

В марте 2015 года Высший военный суд Турции аннулировал запрет на ношение платка родственниками (супругами, дочерьми и матерями) военнослужащих на территории военных казарм и армейской социальной инфраструктуры[20].

Радикальные группы[править | править код]

Радикализм имеет элементы тюркского национализма, курдского сепаратизма, панисламизма. Его социальный состав также весьма неоднороден.[21]

Причинами радикализма являются как внутренние так и внешние факторы. К внутренним относятся преобладание аграрного населения, практически не подвергнувшегося модернизации и не принимающего про­западной ориентации; наличие большого числа экономически депрессивных регионов; курд­ский вопрос и другие причины. Внешние факторы связаны с гео­графией страны и конфликтами на Ближнем Востоке, Бал­канах и Кавказе. Существенными факторами являются нерешённость палестинского вопроса, союзничество с США и партнёрство с Израилем.[21]

Насчитывается несколько экстремистских организаций, стремящихся к установлению шариатского государства и халифата, отменённого Кемалем Ататюрком. Среди них: «Исламская освободительная ар­мия», «Бойцы исламской революции», «Турецкий исламский джихад», «Джейшуллах» («Армия Алла­ха»), и действующая с территории Германии группи­ровка «Государство Халифата».[21]

Известно о деятельности «Фронта ис­ламских завоевателей Великого Востока», основанного на идеологии Не­джипа Фазиля Кисакюрека (1905-1983) и его ученика Салиха Иззета Эрдишема (род. в 1950 году, известен как Салих Мирзабейоглу). Фронт выступает против сотрудничества с Ираном, за уничтожение шиитов, алавитов и изгнание из политики еврейского и христианского «присутствия».[21]

Дей­ствовали в Турции зарубежные экс­тремистские движения («Борцы за Иерусалим», «Хизб-ут Тахрир» и «Органи­зация исламского движения). В 2000 году их руководители были схвачены властями и осуждены. [21]

Примечания[править | править код]

  1. Turkey. CIA World Factbook. Проверено 19 августа 2008.
  2. THE ALEVI OF ANATOLIA — AngelFire.Com
  3. Shi'a — Philtar.UCSM.AC.UK
  4. 1 2 3 4 5 Османская империя в XV - XVII веках. Стамбул. Всемирная история. Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  5. Османская империя в XV - XVII веках. Провинция. Всемирная история. Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  6. 1 2 Л.Р.Сюкияйнен. Религия, право и исламская мысль в Современной Турции (12.01.2009). Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  7. Доминик Ливен. Геополитика Османской империи. Российская империя и её враги. Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  8. Исторические материалы / Новое время - основные события / I этап – XVI-XVIII вв. Азия. Всемирная история. historias.ru. Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  9. История Турции в XIX в.. Всемирная история. vsemirnaya-istoriya.ru. Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  10. 1 2 3 Эмиль Паин. Иранская или турецкая? Сравнительный анализ моделей и социальных условий управляемой модернизации  (недоступная ссылка — история). «Дружба Народов» (2011, №10). Проверено 13 ноября 2012.
  11. Р. И. Измайлов. Кемализм и модернизационные процессы в Турции в 20–30-е годы XX века. Издательский дом «Медина». Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  12. ERDAL DOĞAN. Türkiye'nin dindarlığı bu kitapta (тур.). BUGÜN GAZETESİ (09 Ekim 2012). Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 21 ноября 2012 года.
  13. В Турции судят известного пианиста за оскорбление ислама. BBC Russian (18 октября 2012). Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  14. В Турции будут изучать арабский язык с начальных классов — Umma.org.ua, 09.04.2012
  15. В Турции снят запрет на ношение женского головного платка в вузах — TurkishNews.Ru, 06.10.2010
  16. Турецкие женщины-депутаты пришли в парламент в хиджабах — NewsRu.com, 31.10.2013
  17. ЕС поддержал снятие запрета на ношение хиджаба в госучреждениях Турции — IslamNews.Ru, 30.09.2013
  18. В Турции отменили закон, запрещающий сотрудницам госучреждений носить на работе хиджаб — "Независимая" газета ng.ru, 09.10.2013
  19. В школах Турции официально разрешен хиджаб, islamnews.ru (23 сентября 2014). Проверено 23 сентября 2014.
  20. Турецкая армия согласилась на хиджабы и бороды, islamnews.ru (3 апреля 2015). Проверено 3 апреля 2015.
  21. 1 2 3 4 5 Антон Разливаев. Радикальные исламисты Турции. Фонд исторической перспективы (28/05/2009). Проверено 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
Серия статей о
Турках
TurkishEmblem.svg
Культура
Этнические группы
Исторические общности
Диаспора
Родственные народы
Диалекты турецкого языка
Традиционный ареал обитания
Религия
История • Тюркизация • Пантюркизм
Портал «Турция»