Ислам в Узбекистане

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Ислам в Узбекистане является наиболее распространённой религией. После обретения страной независимости в 1991 году, доля мусульман в Узбекистане значительно выросла. На сегодняшний день она составляет 96,3% населения[1].

История[править | править вики-текст]

Мечеть в Бухаре.

Обращение народов Средней Азии в мусульманскую религию началось в первой четверти VIII века в связи с завоевательными походами Арабского халифата. Изначально ислам утвердился в южных частях Туркестана, а затем постепенно распространился на север. Утверждение ислама в регионе происходило в длительном и упорном противоборстве с досисламскими культами (в частности, зороастризмом), которые практиковались местным населением. На религиозной почве поднимались крупные восстания (наиболее значительным из них является движение «людей в белых одеждах» под предводительством Муканны). Для насаждения ислама арабы и утверждаемые ими местные династии создавали отряды газиев — добровольных борцов за веру. Вместе с тем известны случаи, когда подразделения газиев превращались из опоры мусульманских правителей в предмет беспокойства, переходя к разбою против властей.

Позиции новой религии активно укреплялись в регионе при правлении персидской династии Саманидов (IX-X века), ревностно проводивших миссионерскую политику. В этот период приняли ислам значительное количество тюркских народов. Однако при наступлении тюркской династии Караханидов на владения Саманидов этот факт сыграет роковую роль — под предлогом того, что война ведётся не за веру, а происходит между мусульманами, духовенство откажется от своего вмешательства, лишив опоры правящую династию.

В период монгольского завоевания недовольство среднеазиатского населения подпитывалось, в том числе, религиозными мотивами, так как завоеватели являлись «неверными». В 1238 году ремесленник Махмуд Тараби поднял в Бухарском регионе восстание, провозгласив себя новым халифом, однако он был убит в первом же столкновении с карательными силами, а восставшие — подавлены в следующем году. Впрочем, позднее монгольские правители и знать сами обращаются в ислам, становясь единоверцами порабощённых среднеазиатских народов.

Поборником ислама выступал выдающийся среднеазиатский политик и полководец Тамерлан (Тимур), во владениях которого было возведено множество религиозных зданий, в том числе крупнейшая мечеть Биби-Ханым в Самарканде. При Тамерлане также был построен мавзолей на могиле Ахмеда Яссави (в городе Туркестан, ныне Южно-Казахстанская область) — влиятельного тюркского теолога, проповедовавшего суфийский ислам среди кочевников (почитается в регионе в качестве святого). Омар Акта, каллиграф Тимура, по преданиям, переписал Коран, используя настолько малые письмена, что весь текст книги помещался на перстень. Омар также создал Коран столь большого размера, что для его транспортировки потребовалась бы машина[прояснить].

Как пишет Г. А. Хидоятов, в период военно-бюрократического феодализма (соответствует приходу к власти узбекских династий: Шейбанидов, Аштарханидов, мангыт и др. в XVI-XIX веках), происходит упадок науки с одновременным укреплением исламского догматизма, новые правители ревностно следят за соблюдением религиозных предписаний. В то же время историк отмечает, что на фоне декларативной религиозности, бухарские эмиры практиковали такие резко осудительные для мусульманина действия, как употребление вина, курение, держали при гаремах мальчиков-бачей.

На территории современного Узбекистана жил выдающийся исламский теолог Мухаммад аль-Бухари, чья книга, "Сахих аль-Бухари" рассматривается суннитами как наиболее аутентичная из всех сборников хадисов и считается самой авторитетной после Корана[источник не указан 446 дней]. Другие мусульманские учёные из региона Абу Иса ат-Тирмизи и Абу Мансур аль-Матуриди, которые были одними из основателей исламской юриспруденции учёных. Али аль-Кушчи, который работал в Самарканде, а затем в Стамбуле, рассматривается в качестве, как пример инноваций в исламской теоретической астрономии, и считается, что он, возможно имел влияние на Коперника из-за аналогичных соображений, касающихся вращение Земли. Астрономическая традиция, которая сложилась в Марагинской школе продолжалась в обсерватории Улугбека в Самарканде. Обсерватория, основанная Улугбеком в начале 15-го века, которая достигла значительный прогресс в астрономии.

Ислам в советскую эпоху[править | править вики-текст]

Мечеть Пои-Калян в Бухаре.

Россия сильно искажала понимание ислама среди населения Узбекистана и создала конкурирующие исламские идеологии среди жителей Центральной Азии. После его введения в 7-ом столетии, ислам во многом лёг в основу жизни Узбекистана. В советское время в Узбекистане было шестьдесят пять зарегистрированных мечетей и 3000 активных мулл и других мусульманских священнослужителей. В течение почти сорока лет, мусульманский совет Центральной Азии, находился в Ташкенте. Великий муфтий, который возглавлял правление встречался с сотнями иностранными делегациями каждый год. Также совет опубликовал журналы по исламским вопросам и о мусульманах Советского Востока. Тем не менее, мусульмане, работающие или участвующие в какой-либо из этих организаций были тщательно подобранными для политической надёжности. Кроме того, правительство якобы пропагандировала ислам с одной стороны и прилагала все усилия, чтобы искоренить его с другой стороны. Спонсируемые правительством официальные антирелигиозные кампании сурова наказывали на любой намёк исламского движения. Кроме того, многие мусульмане были подвергнуты интенсивной русификации. Многие мечети были закрыты, также во время правления Иосифа Сталина, многие мусульмане стали жертвами массовой депортации.

Основной поток ислама[править | править вики-текст]

1990-е годы[править | править вики-текст]

Медресе в Самарканде (в 1911 году).

В первые годы независимости Узбекистана наблюдается возрождение более светского ислама. Согласно результатам опроса общественного мнения, проведённого в 1994 году, интерес к исламу быстро рос, но личное понимание ислама узбеками остаётся ограниченным или искажённым. Например, около половины этнических узбеков респондентов исповедовали веру в исламе, когда их просили определить свою религиозную веру. Среди этого числа, знание или практика основных заповедей ислама была слабой. Несмотря на отчётный распространение ислама среди молодого населения Узбекистана, опрос предположил, что исламская вера по-прежнему слабая среди молодых поколений. Немногие респонденты проявили интерес к исламу. Таким образом, первые годы религиозной свободы способствовали к формированию ислама в более традиционных и культурных условиях, чем в религиозных.

2000-е годы[править | править вики-текст]

Каримов утверждает, что растущий фундаментализм представляет угрозу для Узбекистана. Эксперты полагают, что сам ислам, вероятно, не является коренной причиной растущего волнения столько, сколько средство для выражения других жалоб, которые являются более непосредственными причинами разлада и отчаяния. Люди смотрят на политический ислам в качестве решения этих проблем. В то время, как узбекские правители категорически отрицают это. Правительство против (Хизб ут-Тахрир (Партия исламского освобождения) и последователей Саида Нурси в Турции.

Правительство обвиняет беспорядки мая 2005 года в Узбекистане с целью свержения правительства Узбекистана, с тем чтобы сделать его Центральноазиатской теократической республикой. В то время, как Хизб ут-Тахрир отрицает свою причастность к беспорядкам и выражает сочувствие и солидарность с жертвами беспорядков, твердо возлагая вину на репрессивную практику и коррупцию правительства[2].

Смотрите также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]