Иустина Антиохийская

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Святая мученица Иустина
Civiche Raccolte d'Arte Applicata di Milano - Cassettina dei santi cipriano e giustina - XI secolo.JPG
Ларец-рака для мощей святых Киприана и Юстины. Италия, около 1001 года. Хранится в Милане
Смерть 304(0304)
Никомедия
Почитается в Православной и Католической церкви
В лике мучениц
День памяти в Православной церкви — 2 октября (15 октября), в Католической церкви - 26 сентября (до 1969 года)[1]
Атрибуты единорог
Commons-logo.svg Категория на Викискладе

Свята́я му́ченица Иусти́на или Юсти́на (?, Антиохия — 304, Никомедия) — православная святая.

Источники[править | править код]

Основными источниками о житии Киприана и Иустины являются три анонимных греческих текста, засвидетельствованных с IV в.: «Исповедание святого Киприана», «Обращение святой Иустины и святого Киприана» и «Мученичество святой Иустины и святого Киприана» (в некоторых вариантах святая именуется «Юстой»)[2]. Эти тексты были отчасти основаны на более раннем апокрифе «Деяния Павла и Феклы»[3]. Одно из первых упоминаний об Иустине содержится в «Похвале святому Киприану» Григория Назианзина. Григорий восхваляет Иустину, подчёркивая её благочестие и красоту. Рассказ об Иустине служит для того, чтобы подчеркнуть особую роль женщин в христианской жизни: Григорий говорит, что как Богородица принесла спасение всему человечеству, так и Иустина послужила орудием спасения для Киприана[4]. Житиё святой Иустины изложена Симеоном Метафрастом, а также императрицей Евдокией в посвященной мученичеству Иустины поэме «Киприан и Юстина». Торжественное перенесение мощей Киприана и Юстины в Пьяченцу в 1001 году способствовало возрождению интереса к житию. В Милане хранится изготовленная в то время рака-ларец для мощей святых. На ларце изображены основные моменты жития о Киприане и Юстине: Киприан пытается заполучить Юстину с помощью колдовства; Киприан принимает крещение; Киприан становится епископом; Диоклетиан приказывает бросить Киприана и Юстину в котёл с кипящей смолой, но они остаются невредимыми; казнь Киприана и Юстины[5]. Житиё было включено Гиральдом Камбрийским в трактат Gemma ecclesiastica («Драгоценность церкви»). В средневековой, и особенно в ренессансной Европе житиё пользовалось огромной популярностью благодаря «Золотой легенде» Иакова Ворагинского и её испанскому переводу под названием Flos Sanctorum. В конце XVI в. история Киприана и Иустины была даже переведена на язык майя[6] Крупнейший специалист по агиографии Ипполит Делеэ считал, что Киприан и Юстина являются полностью вымышленными персонажами[7].

Житие[править | править код]

Обращение в христианство и сватовство Аглаида[править | править код]

Согласно житийным источникам, Иустина родилась в Антиохии; она была дочерью языческого жреца. Однажды 18-летняя Иустина случайно услышала проповедь диакона-христианина, захотела больше узнать о христианстве и стала посещать местную церковь. Иустина решила принять христианство и убедила родителей сделать то же самое. К ней посватался богатый молодой язычник Аглаид, но Иустина отказала ему, хотя он настойчиво продолжал свои ухаживания. Аглаид обратился к знаменитому магу Киприану с просьбой приворожить молодую девушку. Неудачливый жених обещал богатый гонорар, и Киприан охотно взялся за колдовство. Однако все магические приёмы оказались безуспешными — Иустиния молитвой и постом сокрушила все диавольские козни.

Принятие веры христовой Киприаном[править | править код]

Киприан и Юстина. Иллюстрация к «Золотой легенде» Иакова Ворагинского

Тем временем в городе началась эпидемия. Прошёл слух, что могущественный волхв Киприан, потерпев неудачу в колдовстве, мстит за сопротивление Иустины целому городу, наведя на горожан смертельную болезнь. Перепуганный народ обратился к Иустине, считая её виновницей мора и умоляя выйти замуж за Аглаида. Иустина успокоила людей, и, уповая на Бога, обещала скорое прекращение мора. Как только святая помолилась Богу, эпидемия прекратилась. Под влиянием Иустины и сам маг Киприан крестился у местного епископа Анфима, и в дальнейшем стал епископом.

Мученичество[править | править код]

Во время гонений на христиан стали говорить, что Киприан и Иустина отвращают народ от язычества. Начальник области Евтолмий приказал арестовать Киприана и Иустину и отправить их в город Никомедию, где в то время находился римский император Диоклетиан. Диоклетиан приказал казнить обоих. Тела Киприана и Юстины несколько дней пролежали непогребенными близ города; затем их подобрали моряки-христиане и отвезли в Рим, где мощи были погребены женщиной по имени Руфина. В 1001 году состоялось торжественное перенесение мощей Киприана и Иустины в Пьяченцу.

В культуре[править | править код]

История Киприана и Юстины служит предметом множества произведений искусства. Иустина (Юстина) является героиней драмы Кальдерона «Волшебный маг» (исп. El mágico prodigioso). В пьесе Кальдерона сам Киприан влюблён в Юстину; пытаясь с помощью нечистого вызвать к себе любимую, Киприан обнаруживает под дамской вуалью скелет. С этого момента начинается его нравственное перерождение, и в конце пьесы он радостно восходит на плаху вместе с Юстиной. Считается, что история Киприана повлияла на легенду о Фаусте[1].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Cross F. L., Livingstone E. A. The Oxford Dictionary of the Christian Church. — Oxford University Press, 2005.
  2. Philip Mason Palmer; Robert Pattison More. The sources of the Faust tradition; from Simon Magus to Lessing. Oxford University Press, 1936. P. 41-57.
  3. Brian Sowers. Thecla Desexualized: The Saint Justina Legend and the Reception of the Christian Apocrypha in Late Antiquity // «Non-canonical» Religious Texts in Early Judaism and Early Christianity / Ed. by James H. Charlesworth and Lee M. McDonald. New York: T&T Clark International, 2012. P. 222-34.
  4. Vasiliki M. Limberis. Architects of Piety: The Cappadocian Fathers and the Cult of the Martyrs. Oxford University Press, 2011. P. 198 ff.
  5. Подробнее о ларце см. в: Francesca Tasso. Brescia, Piacenza, Lucca: un contesto per la Cassetta-reliquiario dei santi Cipriano e Giustina del Castello Sforzesco di Milano, «Arte Medievale», n.s., VII, 2008, I, pp. 125—136 [1]
  6. Christensen, Mark Z. Translated Christianities: Nahuatl and Maya Religious Texts. Penn State Press, 2014. P. 28-32
  7. Delahaye, Hippolyte. Cyprien d’Antioche et Cyprien de Carthage // Analecta Bollandiana 39 (1921). P. 314—332

Литература[править | править код]

  • Delahaye, Hippolyte. Cyprien d’Antioche et Cyprien de Carthage // Analecta Bollandiana 39 (1921). P. 314—332
  • Brian Møller Jensen. The Story of Justina and Cyprian of Antioch as told in a Medieval Lectionary from Piacenza. Edition with Introduction and Translation. STOCKHOLM UNIVERSITY 2012 [su.diva-portal.org/smash/get/diva2:530217/FULLTEXT01]
  • Brian Sowers. Thecla Desexualized: The Saint Justina Legend and the Reception of the Christian Apocrypha in Late Antiquity // «Non-canonical» Religious Texts in Early Judaism and Early Christianity / Ed. by James H. Charlesworth and Lee M. McDonald. New York: T&T Clark International, 2012. P. 222-34.