Эта статья входит в число добротных статей

Иштар

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Иштар Вавилонская»)
Перейти к: навигация, поиск
Иштар
dINANNA, d15
blank300.png|1px]]
Ancient Akkadian Cylindrical Seal Depicting Inanna and Ninshubur.jpg
[[file:blank300.pngВооруженная, крылатая Иштар со львом на цепи; в верхнем углу — восьмиконечная звезда, символ богини

Фрагмент оттиска печати аккадского периода. Восточный институт Чикагского университета

Мифология:

шумеро-аккадская

Часть:

аккадская

Тип:

божество

Пол:

женский

Функции:

секс, война, плодородие

Астральный аспект:

планета Венера

Отец:

Син

Братья и сёстры:

Эрешкигаль, Шамаш

Супруг:

Таммуз (Ду'узу) или Ану или Ашшур

Культовый центр:

повсеместно в Месопотамии, особенно Урук

Связанные понятия:

сакральная проституция, смена времён года

Связанные события:

Нисхождение Иштар в преисподнюю, подвиги Гильгамеша

Символ:

восьмиконечная звезда

Оружие:

лук и стрелы

Животное:

лев

Первое упоминание:

аккадский период

Отождествления:

Инанна, Ануннит, Нанайя, Белет-Бабили и др.

В иных культурах:

Астарта, Шавушка

Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе

И́штар[1], также Эштар, 'Аштар (аккад. dIštar, также dEštar, d'Aštar; логографика: dINANNA, d15) — центральное женское божество аккадской мифологии имевшее андрогинные черты: богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество (олицетворение планеты Венера). В источниках на шумерском языке соответствует Инанне[1].

Имя и происхождение[править | править код]

Венера на вечернем небе

Теоним восходит к ˈас̱тар[1], в прасемитское время означавшему планету Венеру в одном из двух аспектов, передаваемых, соответственно, как ˈАс̱тар (утренняя звезда, мужской персонаж) и ˈАс̱тарт (вечерняя звезда, женский персонаж)[2]. В западносемитской и южноаравийской мифологии это разделение сохранилось (см. Астар и Астарта)[3]; в восточносемитской среде (предки аккадцев) оба аспекта слились в едином божестве, сохранившем характеристики обоих полов (см. андрогинность): с одной стороны Иштар — божество войны, с другой — секса и деторождения[2]; при этом слово ˈас̱тар у восточных семитов означало богиню вообще[1]. Нарицательный характер способствовал поглощению Иштар множества месопотамских божеств (шумерских, хурритских); в среде хурритов она обычно ассоциировалась с Шавушкой, однако чаще всего богиня соответствовала шумерской Инанне[1].

Помимо «Иштар», встречались также варианты имени «Эштар» и «'Аштар»[4]. В подавляющем большинстве случаев имя богини передавалось шумерограммой dINANNA[2] (аккадцы заимствовали письменность у шумеров). Помимо этого, использовался числовой эквивалент, предваряемый соответствующим детерминативом: d15 (= IŠTÀR), а также слоговое написание: 4-tár, d4-tár, diš-tar[4].

Генеалогия[править | править код]

Как и её шумерский эквивалент, Иштар имела разное положение в божественной генеалогии — в зависимости от конкретной традиции[4]. В мифе о сошествии в Преисподнюю отцом богини назван Син, а сестрой — Эрешкигаль. В некоторых источниках супругом Иштар назван бог неба Ану[2]; в Ассирийской державе она считалась супругой верховного бога Ашшура (под именем Миллиту)[4]; также упоминается Думузи/Таммуз — возлюбленный Иштар, заменяющий её в царстве мёртвых[4].

Упоминание в источниках. Мифы[править | править код]

Flickr - Nic's events - British Museum with Cory and Mary, 6 Sep 2007 - 194.jpg
Magnify-clip.png
Оттиск печати писца Адды, изображающий месопотамских богов. Иштар — вторая слева (вооружённая и крылатая). Аккадский период (ок. 2300 года до н. э.). Британский музей

Впервые теоним «Иштар» фиксируется в источниках аккадского периода — в личных именах из Мари, Эблы и т. д.[2] В староаккадское время культ военной ипостаси Иштар (Ануннит) приобрёл важное значение; к богине неоднократно обращались местные цари, в частности, Нарам-Суэн[4]. Иштар упоминается во многочисленных источниках, где ей соответствуют эпитеты: «владычица богов», «царица царей», «яростная львица», «Иштар-воительница»[1]. В известном старовавилонском гимне, связываемым с именем царя Аммидитаны, Иштар названа величайшей из Игигов, царицей богов, равной царю богов Ану, супругой которого она является и с которым восседает на божественном троне[5]. Иштар мудра, рассудительна и проницательна; свои решения Ану принимает вместе с ней; прочие боги склоняются перед Иштар и внемлют её словам; люди страшатся её[6]. Могущество, величие и способности богини называются несравненными; в её руках — судьбы всего сущего[7]. Образ Иштар притягателен, очаровывает, вызывает влечение; на её губах мёд, её глаза переливаются радужным светом, её уста — сама жизнь; она — подательница жизненной силы, здоровья и удачи[8]. Иштар угодны покорность почитающих, взаимная любовь и благие намерения[9].

Распространены два мифологические сюжета с участием Иштар, запечатленные в двух соответствующих литературных памятниках — «Сошествие Иштар в Преисподнюю» и «Эпос о Гильгамеше»[1]; оба сюжета представляют собой адаптацию шумерских мифов.

В «Сошествии Иштар в Преисподнюю» повествуется как богиня, названная там дочерью Сина, отправляется в страну мёртвых, жилище Иркаллы[10]. У ворот Преисподней она требует от привратника открыть ей, иначе богиня грозится разбить дверь и вывести мертвых, которые будут есть живых[11]. Привратник говорит богине, что доложит о её визите сестре Иштар, богине Эрешкигаль; испуганная Эрешкигаль повелевает впустить Иштар[12]. Проходя каждые из семи врат Преисподней, богиня лишается отдельных деталей облачения и заключенных в них сил, в резульnате чего предстает перед Эрешкигаль голой и беззащитной[13]. Эрешкигаль обрушивается на неё в гневе и велит послу Намтару затворить Иштар во дворце и навести шестьдесят болезней на всё её тело[14]. Между тем, после того как богиня сошла в Преисподнюю всё живое на земле перестало размножаться; видя это, Папсуккаль, посол великих богов, облачается в траур; Шамаш обращается к Сину и Эа[15]. Бог Эа создает евнуха Аснамира (также — Асушунамир[16]), которому должны открыться семь врат Преисподней и который сможет взять с Эрешкигаль великую клятву[17]. Так и случается; взяв клятву, Аснамир просит от богини висящий бурдюк (метафорическое обозначение тела Иштар[16]); Эрешкигаль приходит в ярость[18]. Она повелевает Намтару вывести Ануннаков, посадить их на золотой трон и окропить Иштар живой водой[19]. После этого Эрешкигаль отпускает Иштар вместе с Намтаром при условии, что ожившая богиня найдёт себе замену в царство мёртвых[20]. Иштар вновь проходит семь врат, возвращая детали своего облачения[21]. В последних строфах упоминается Таммуз (шумерский Думузи), возлюбленный богини, который должен заменить Иштар в Преисподней, и его сестра Белили[22] (см. умирающие и воскресающие божества).

Иштар, окруженная облаком голубей, предстаёт перед молодым садовником Саргоном. Иллюстрация новоассирийской легенды (1913)

В эпической поэме «О всё видавшем» перед Гильгамешем, после возвращения его из далёкого и удачного похода, предстает сама Иштар, которая предлагает герою стать её мужем[23]; в награду она обещает:

« Да преклонят колени государи, цари и владыки,
Да несут тебе данью дар холмов и равнины,
Твои козы тройней, а овцы двойней да рожают,
Твой вьючный осёл пусть догонит мула,
Твои кони в колеснице да будут горды в беге,
Под ярмом волы твои да не ведают равных!
О всё видавшем, Таблица VI
»

Гильгамеш обещает Иштар щедрые жертвы и пышные почести, однако отказывается от брака с ней, указывая на вероломство и непостоянность богини[23]. Урукский царь называет Иштар «жаровней, что гаснет в холод», «дворцом, обвалившимся на голову герою», «сандалией, жмущей ногу господина» и т. д.[23]; Гильгамеш перечисляет многочисленных любовников богини, преданных ею, среди которых — Думузи, который ныне должен каждый год находиться в стране мертвых, пастух-козопас, превращенный богиней в волка, садовник Ишуллану, которого Иштар обратила в паука, животные (птица-пастушок, лев, конь)[23]. Оскорбленная богиня отправляется на небеса, где жалуется богу Ану и его супруге Анту, названными здесь отцом и матерью Иштар[23]. Она требует создать ей огромного Небесного быка, угрожая в противном случае поднять мертвецов, чтобы те ели живых[23]. Ану требует, чтобы Иштар обеспечила земли Урука изобилием в течение семи лет, после чего выполняет просьбу дочери[23]. Гигантский бык спускается с небес, выпивает Евфрат и убивает людей, но Энкиду и Гильгамеш побеждают чудовище и приносят его в жертву Шамашу и Лугальбанде[23]. Иштар в скорби проклинает Гильгамеша с стены Урука; увидев её, Энкиду бросает в богиню ногу быка, выражая желание сделать с ней то же самое; Иштар созывает блудниц и те вместе с ней оплакивают ногу быка[23].

В остальных мифоэпических текстах упоминание Иштар менее содержательно. В «Мифе об Этане» богиня ищет царя для созданного Игигами и Ануннаками Киша; бог Энлиль находит Этану[24]. Между тем, у Этаны долгое время нет наследника и он, при помощи гигантского орла, решает отправиться на небо, чтобы получить «траву рождения», или помощь владычицы рождения, Иштар[24]. Описывается сон (видение) Этаны, в котором орёл и герой поднимаются на небеса, проходят врата великих богов и в доме с открытыми окнами видят деву с венцом на голове, восседающую на троне в окружении рычащих львов (по-видимому, речь идёт об Иштар)[25]. Львы бросаются на Этану и герой просыпается[25].

Согласно новоассирийской версии «Сказания о Саргоне», будущего основателя Аккадского царства, тогда еще садовника, полюбила сама Иштар, что способствовало его успехам и обретению власти[26].

До I тысячелетия до н. э. (включительно) Иштар оставалась важнейшим божеством месопотамского пантеона[4].

Функции и культ[править | править код]

Андрогинные функции аккадской богини, при наложении их на шумерскую основу обусловили то, что Инанна-Иштар — наиболее сложный персонаж шумеро-аккадской мифологии; ей приписывались противоречивые, порой — прямо противоположные функции[4]. С одной стороны, это была богиня плодородия и плотской любви, с другой стороны — войны и распри; кроме того, это было астральное божество, олицетворение планеты Венера[1].

Как сама Иштар, так и её ипостаси почитались в локальных пантеонах многих центров Северной и Южной Месопотамии[1][27][28]. В начале II тысячелетия до н. э. в рамках её культа сохранялся ритуал «Священного брака», до этого характерный для культа шумерской Инанны, но теперь принявший относительно формальный вид[4]. Тем не менее, в Уруке, бывшем до того крупнейшим центром почитания Инанны, культ Иштар приобрёл оргиастические черты; празднества включали самоистязания (возможно, самооскопление), проявления сексуальной раскрепощенности, принесения в жертву девственности особыми жрицами-кадишту[1]. Считается, что Иштар, помимо прочего, была покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов[1]. При этом, культ богини был связан с практикой сакральной проституции[29][30]; сама Иштар порой называлась «куртизанкой богов», а её святой город Урук — «городом священных куртизанок»[31]. Попытки уничтожить оргиастический культ могли предприниматься ещё во II тысячелетии до н. э., однако лишь к концу правления Ахеменидов богиня (в ипостаси Нанайи) окончательно утратила соответствующие черты[1].

Иконографика[править | править код]

Иконографическая специфика зависела от того, какой аспект изображался в конкретном случае[4]. В военной ипостаси Иштар обычной изображалась в бахромчатой одежде и рогатой тиаре, со стрелами за спиной, порой — крылатой, стоящей на своём льве. Астральным символом Иштар, как олицетворения планеты Венеры, была восьмиконечная звезда[32][4].

На староаккадской цилиндрической печати писца Адды богиня изображена крылатой и вооруженной[33]. На другой староаккадской печати жрицы с жертвенной газелью и сосудом стоят перед Инанной-Иштар в рогатой тиаре и со стрелами за спиной[34]. На одной из новоассирийских печатей также изображена сцена поклонения Иштар, где богиня предстаёт в полном вооружении, стоящей на льве[35]. На рельефе из дворца в Арслан-тепе (X—IX века до н. э.) хеттская царица совершает возлияния перед вооруженной Иштар, стоящей на льве[36].

Астральный символ Иштар (восьмиконечная звезда) нередко изображался на межевых камнях-кудурру; в частности, символ Венеры/Иштар присутствует на кудурру Навуходоносора I[37].

Отождествления и эпитеты[править | править код]

Инсталляция архаического храма Иштар с храмовым инвентарём (курильницы, ступенчатый алтарь) и статуэтками молящихся. Ашшур, ок. 2400 до н. э. Музей Пергамон, Берлин
  • А́нту(м) — супруга бога Ану, в вавилонских текстах касситского времени названа «звездой Иштар»[27].
  • Инанна (согласно этимологии периода III династии Ура — от шум. dnin.an.na: «госпожа (владычица) небес»[39]) — одно из важнейших шумерских божеств, впоследствии фигурировавшее под именем «Иштар».
  • Иштар Арбельская — часто упоминается в текстах новоассирийского времени в связи с прорицательской спецификой: к ней обращались за советом ассирийские цари перед принятием важных политических и военных решений; в отличие от других ипостасей отождествлялась с Сириусом[40];
  • Иштар Ниневийская (аккад. Ištar kakkabu: «госпожа звезды (Венеры)»[41]) — изначально хурритская богиня Нину или Нино[1]; почиталась в одной из столиц Древней Ассирии — Ниневии;
  • Миллиту — имя богини, супруги верховного бога Энлиля; в ассирийском пантеоне этим именем иногда называли Иштар как супругу местного верховного бога Ашшура[4];
  • Нана́йя — изначально родственное Иштар божество, впоследстии отождествлявшееся с ней[1];
  • Нинсианна — изначально шумерская богиня, персонификация планеты Венера; позднее слилась с Иштар[42];
  • Ульмашитум — эпитет богини Ануннит, почитавшейся в Уре; происходит от названия соответствующего местного храма (Эульмаш, É-ulmaš)[38].

Известные личности с теофорным именем[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Афанасьева, Дьяконов, 1991.
  2. 1 2 3 4 5 Leick, 2003, p. 96.
  3. Leick, 2003, p. 15, 16, 96.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Heffron, 2015.
  5. Гимн Иштар, строфа 1, 8-10.
  6. Гимн Иштар, строфа 7-9.
  7. Гимн Иштар, строфа 4, 6.
  8. Гимн Иштар, строфа 2-4.
  9. Гимн Иштар, строфа 5.
  10. Сошествие Иштар, строфа 1.
  11. Сошествие Иштар, строфа 2.
  12. Сошествие Иштар, строфа 3-5.
  13. Сошествие Иштар, строфа 6.
  14. Сошествие Иштар, строфа 7.
  15. Сошествие Иштар, строфа 8-9.
  16. 1 2 Leick, 2003, p. 98.
  17. Сошествие Иштар, строфа 10.
  18. Сошествие Иштар, строфа 11.
  19. Сошествие Иштар, строфа 12.
  20. Сошествие Иштар, строфа 13.
  21. Сошествие Иштар, строфа 14.
  22. Сошествие Иштар, строфа 15-16.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 О всё видавшем, Таблица VI.
  24. 1 2 Leick, 2003, p. 60.
  25. 1 2 Leick, 2003, p. 61.
  26. Сказание о Саргоне, строка 12.
  27. 1 2 3 Leick, 2003, p. 96—97.
  28. Jordan, 2004, p. 142—143.
  29. Day, 2004, p. 15—17.
  30. Singh, 1997, p. 4—6.
  31. Guirand, 1968, p. 58.
  32. Black, Green, 1992, p. 156, 169—170.
  33. Leick, 2003, fig. 43.
  34. Leick, 2003, fig. 42.
  35. Leick, 2003, fig. 38.
  36. Leick, 2003, fig. 14.
  37. Leick, 2003, fig. 10.
  38. 1 2 3 4 Leick, 2003, p. 7.
  39. Leick, 2003.
  40. 1 2 Leick, 2003, p. 99.
  41. Leick, 2003, p. 99—100.
  42. Leick, 2003, p. 134.

Источники и литература[править | править код]

Источники[править | править код]

  1. Гимн Иштар, датируемый правлением царя Аммидитаны. Оригинальный аккадский текст и перевод (англ.). Сайт CDLI Wiki. Проверено 23 апреля 2017.
  2. «К стране безысходной…». Сошествие Иштар в Преисподнюю. Пер. с аккад. В. Шилейко // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 105—111. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  3. «О все видавшем» со слов Син-лике-уннинни, заклинателя. Пер. с аккад. И. М. Дьяконова // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконова. — М.: Алетейя, 2000. — С. 137—210. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  4. «Я — Шаррукен, царь могучий…». Сказание о Саргоне. Пер. с аккад. И. М. Дьяконов // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 297—298. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература[править | править код]

  1. Афанасьева В. К., Дьяконов И. М. Иштар // Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах / С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 1 (А—К). — С. 595. — ISBN 5-85270-016-9.
  2. Black J., Green A. Gods, Demons, and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. — 1992. — ISBN 0-292-70794-0.
  3. Day J. Does the Old Testiment Refer to Sacred Prostitution and Did It Actual Exist in Ancient Israel? (англ.) // Biblical and Near Eastern Essays: Studies in Honour of Kevin J. Cathcart / C. McCarthy, J. F. Healey. — Cromwell Press, 2004. — P. 2—21. — ISBN 0-8264-6690-7.
  4. Dictionary of Gods and Goddesses / M. Jordan. — 2nd. — New York: Facts On File, Inc., 2004. — ISBN 0-8160-5923-3.
  5. Guirand F. Assyro-Babylonian Mythology. New Larousse Encyclopedia of Mythology. — London: Hamlyn, 1968.
  6. Heffron Y. Inana/Ištar (goddess) // Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016 (англ.). Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus). University of Pennsylvania (2015). Проверено 23 апреля 2017.
  7. Leick G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
  8. Singh N. Divine Prostitution. — New Dehli: APH Publishing, 1997. — ISBN 81-7024-821-3.

См. также[править | править код]