Эта статья является кандидатом в хорошие статьи

Кадуцей

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кадуцей

Кадуце́й (лат. caduceus), или керикион (др.-греч. κηρύκειον) — жезл с крылышками на верхушке, обвитый двумя смотрящими друг на друга змеями. Его появление в Античности связывали с мифом об Аполлоне и Гермесе. Аполлон в знак примирения с братом подарил свой волшебный посох. Когда Гермес, решив проверить его свойства, поставил жезл между двумя борющимися змеями, те сразу прекратили борьбу и обвили палку. Гермесу эта картина так понравилась, что он их обездвижил.

В Древнем Риме кадуцей стал неотъемлемым атрибутом послов. Кроме символа примирения стал впоследствии эмблемой коммерции и медицины. Также известен в качестве оккультного знака, символа ключа тайного знания, скрещённые змеи при этом символизируют дуализм мироздания. Все эти значения кадуцея тем или иным образом связаны с мифологическим образом Гермеса.

Внешний вид[править | править код]

Древнегреческий керикион. Британский музей. Лондон

Первоначально кадуцей представлял собой оливкую ветвь с двумя побегами, украшенную лентами и/или гирляндами цветов. Позже кадуцеями стали называть металлические жезлы с переплетёнными между собой змеями на вершине. Обязательным является направление голов змей друг к другу. Именно такой вид керикионов характерен для древнегреческих изображений и археологических находок. В римскую эпоху он был усовершенствован парой крыльев, одним из символом ветреного бога Гермеса. Эта форма и стала общепринятым изображением кадуцея в Новое и Новейшее время[1].

Древнегреческий миф о создании и использовании кадуцея[править | править код]

Античная римская копия статуи Гермеса с древнегреческого оригинала V века до н. э. Музей Пия-Климента, Ватикан

В древнегреческой мифологии появление кадуцея связано с историей о воровстве Гермесом стада коров Аполлона. На четвёртый день после рождения молодой бог вылез из пелёнок[2]. Около пещеры на горе Хелидорея[3] он увидел черепаху. Из её панциря Гермес сделал лиру, использовав в качестве струн овечьи кишки[4]. Затем младенец, вновь покинув пещеру, отправился в Пиерию и угнал пятьдесят коров из стада, которое было поручено пасти Аполлону[5]. Чтобы животных не нашли по следам, он привязал к их ногам ветки и пригнал в Пилос, где укрыл в пещере[6].

Аполлон обнаружив пропажу начал поиски. Расспросив местных жителей, один из которых видел мальчика с хлыстом, угоняющего коров, а также благодаря знакомому не понаслышке Аполлону искусству прорицания, он узнал о личности похитителя. Придя в пещеру, где в колыбели лежал Гермес, Аполлон потребовал вернуть ему коров. Мальчик стал отпираться, указывая на свой возраст. Тогда Аполлон взял Гермеса в пелёнках и понёс на Олимп к их общему отцу Зевсу. Ситуация позабавила верховного бога. По указанию отца Гермес был вынужден отвести Аполлона к месту, где были спрятаны коровы. По пути Гермес начал играть на сконструированной им из панциря черепахи лире. Игра на музыкальном инструменте настолько поразила Аполлона, что в обмен на неё он отдал Гермесу своё стадо[7][8].

Тотчас же Гермес создал свирель. Этот музыкальный инструмент, как и лира, понравился Аполлону. За неё Аполлон предложил Гермесу свой волшебный посох. Расстались оба бога друзьями, дав клятвы друг другу о вечной дружбе. Также Гермес пообещал Аполлону, что больше никогда не украдёт ничего из его имущества[7][8].

Согласно одному из преданий, Аполлон передавая Гермесу свой посох сказал, что вручает волшебный жезл изобилия и здоровья, который защитит того, кто им владеет. Желая проверить силу подарка, Гермес поставил его между двумя борющимися между собой змеями. Они прекратили борьбу и тотчас же обвили палку. Гермесу эта картина так понравилась, что он их обездвижил, превратив жезл в кадуцей[9].

Неотъемлемость образа Гермеса от его жезла видна из эпитета данного олимпийского бога «носитель жезла золотого» (др.-греч. χρυσόρραπις), который встречается уже в «Одиссее» Гомера[10][11]. Сам Гермес использовал его, чтобы усыплять и пробуждать, направлять души после смерти, превращать людей в птиц и неодушевлённые предметы[12][11].

Символические значения кадуцея[править | править код]

Кадуцей приобрёл множество символических значений, тем или иным образом связанным с разносторонними функциями Гермеса. Мифологическая основа представления о кадуцее, как знака согласия и примирения, связана с историями о даре жезла Аполлоном Гермесу после завершения ссоры, а также о змеях, прекративших борьбу. В Древнем Риме кадуцей стал неотъемлемым атрибутом послов, отправляемых во вражеский лагерь. Кадуцеатора при исполнении обязанностей воспринимали в качестве лица неприкосновенного[13][14].

Начиная с XIX века кадуцей стал символом международной внешней и мирной торговли, что также имеет отсылки к образу Гермеса. В первые годы после Октябрьской революции даже возник символ «кадуцей со звездой», что символизировало мирные отношения. Жезл был несколько видоизменён, крылышки заменяли либо факелом, либо петасом — круглой шляпой Гермеса с крылышками. Впоследствии он стал символом советской торговли и промышленности. Его даже предлагали поместить в герб СССР и РСФСР, как знак мирного сосуществования. Кадуцей часто используют в качестве эмблемы налоговых и таможенных органов, торгово-промышленных палат, в том числе Российской Федерации и Украины[15][16].

Оккультное значение кадуцея тесно связано с представлением о Гермесе Трисмегисте, в различных трактовках либо божества, либо автора ряда философских трактатов и родоначальника герметизма. Алхимики, основывающие своё учение на знаниях герметизма, использовали кадуцей в качестве одного из основных символов, обозначавшего герметическое искусство и тайные науки в целом. Представители оккультных практик подчёркивали наличие похожих символов в иероглифах Древнего Египта, изобразительном искусстве Древней Индии и Мессопотамии[17]. По утверждению Е. П. Блаватской кадуцей представляет собой древнейший символ, заимствованный греками у египтян. Он, по её мнению, объединяет четыре стихии: прут (ствол) соответствует земле, крылья — воздуху, змеи — огню и воде. Существует множество самых разнообразных оккультных толкований того, что именно символизирует и обозначает кадуцей[18][19].

В геральдике[править | править код]

Герб Харькова

В геральдике кадуцей часто помещают в качестве гербовой фигуры на гербах различных дворянских родов, а также таких городов как Балта, Бердичев, Волчанск, Енисейск, Зеленодольск, Ирбит, Любар, Нежин, Новая Водолага, Новозыбков, Рава-Русская, Славянск, Таганрог, Тальное, Тельшев, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосия, Харьков и др.[14][16]

Особую историю имеет герб Харькова с перекрещенными рогом изобилия и кадуцеем на зелёном фоне. Он был подготовлен князем М. М. Щербатовым, а затем утверждён императрицей Екатериной II. Зелёный цвет в геральдике символизирует надежду, радость, благосостояние; рог изобилия — природные богатства. Перекрещиваясь с кадуцеем формировалась литера «Х» — заглавная буква названия города. Впоследствии, в середине XIX столетия, при активном участии Б. В. Кёне проводилась геральдическая реформа. Её целью было ограничение и унификация городского герботворчества. Предполагалось значительное сокращение использования негеральдических гербовых фигур, к которым относились кадуцей и рог изобилия. Также наклон гербовой фигуры влево, как в данном конкретном случае кадуцея, противоречил правилам геральдики. Однако новый, утверждённый Александром II, герб вызвал критику харьковчан. Центральное правительство в 1887 году удовлетворило ходатайство харьковского дворянства по возврату городу «старого», дарованного Екатериной II, герба[20].

Церковный посох и кадуцей[править | править код]

Церковный посох епископа Сирийской Православной церкви

В XVII веке форма архиерейского посоха в Русской церкви была изменена. Патриарх Никон первым стал использовать жезл с навершием в виде двух змеиных голов. Такая форма использовалась в других православных церквях. На фоне церковного раскола это вызвало полемику. В «Списке писем страдальческих» одного из первых духовных вождей старообрядчества протопопа Аввакума содержатся такие утверждения: «Д[а] он де же, зломудренный Никон, завёл в нашей России со единомысленники своими самое худое и небогоу[го]дное дело — вместо жезла святого Петра чюдотворца доспел вновь святительския жезлы с проклятыми змиями погубльшими прадеда нашего Адама и весь мир, южесам Господь проклял от всех скотов и от всех зверей земных. И ныне они тую проклятую змию освящают и почитают паче всех скотов и зверей и вносят ея во святилище Божие, во алтарь и в царские двери, яко некое освящение и всю церковную службу с теми жезлами и с проклятыми змиями соделанными действуют и везде, яко некое драгоценное сокровище, пред лицем своим на оказание всему миру тех змей носити и повелевают, ими же образуют потребление православныя веры»[21].

Представители официальной церкви указывали на то, что церковный жезл со змеями символизирует жезл Моисея, который ветхозаветный пророк превратил перед фараоном в змея[22]. Навершия со змиями присутствовали на привозных греческих посохах, а возвращение к исконной греческой традиции было одним из аргументов изменений церковной жизни, что стало одной из причин раскола. Прототипом церковных жезлов со змеями по всей видимости стал кадуцей, как символ всеведения и мудрости[23][24].

В медицине[править | править код]

Эмблема медицинской службы армии США

В Античности кадуцей не был символом медицины. На основании ряда археологических находок печатей офтальмологов Римской империи с кадуцеями было сделано предположение, что жезл Гермеса мог быть частной эмблемой представителей этой медицинской специальности. При этом делаются отсылки к мифам о том, что Гермес прикосновением своего жезла мог возвращать зрение[9].

В качестве общемедицинской эмблемы кадуцей стали использовать начиная с эпохи Ренессанса. Мнение о том, что этот символ перепутали с посохом Асклепия (палкой обвитой змеёй) не выдерживает критики. В этот период, характеризующийся повышенным интересом к древнеримским культуре и истории, такая ошибка была маловероятной. Гораздо более аргументированной представляется точка зрения, согласно которой такое использование кадуцея основано на истории развития фармацевтики. Алхимики были тесно связаны с оккультным учением герметизма, чьё возникновение связано с представлением о Гермесе Трисмегисте (Гермесе Триждывеличайшем). Атрибут Гермеса кадуцей стал эмблемой алхимиков, которые в том числе ставили печати с его изображением на сосудах с препаратами. Тесная взаимосвязь медицины, фармации и алхимии в XVI—XVIII веках привела к тому, что жезл Гермеса стал фармацевтической, а затем и медицинской эмблемой[9].

Впервые на медицинской книге кадуцей появился в 1516 году. Возможно книгопечатник Иоганн Фробен использовал его в качестве символа коммерции. В качестве общемедицинской эмблемы кадуцей применил в 1520 году личный врач английского короля Генриха VIII Уильям Баттс. Впоследствии распространённость кадуцея в медицинской среде росла. В 1860-х годах он стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранения США, а затем и некоторых других стран, в том числе и Франции[9].

В России с сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме Федерального фонда обязательного медицинского страхования[25].

На монетах и банкнотах[править | править код]

Кадуцей помещали на монеты, как древнегреческих полисов, так и эллинистических государств возникших на месте завоёванных Александром Македонским земель[26].

В Древнем Риме периода республики чеканка монет находилась в ведении сената, который назначал монетариев, ответственных, в свою очередь, за технологический процесс выпуска и самостоятельно определявших изображения аверса и реверса. Характерной традицией республиканской эпохи стало создание таких монетных типов, которые были каким-то образом связаны с родом монетария, прославляли его богов-покровителей. В республиканскую эпоху кадуцей появляется на монетах при монетариях из рода Цестиев[en] (Луция Цестия в 43—42 годах до н. э.), Клавдиев, Лициниев, Плеториев[en] и Сепулиев[27].

В императорскую эпоху кадуцей встречается на монетах большинства императоров. Он может находиться в руках Меркурия, женских фигур-персонификаций богинь счастья и успеха (Фелицитас), мира (Пакс), согласия (Конкордии), безопасности (Секуритас). Кадуцей между двумя рогами изобилия обозначал согласие. Рукопожатие является символом согласия, в сочетании с зажатыми колосьями и кадуцеем — благополучия. В этом виде также присутстствует на античных римских монетах[27][28].

Символ благополучия и богатства кадуцей нашёл отображение на монетах Нового и Новейшего времени. Его использовали либо в качестве знака монетного двора, либо одного из основных элементов изображения. В качестве символа, обозначающего место чеканки, кадуцей применяли на монетных дворах Боготы (Колумбия)[29], Бордо[30] и Лилля[31] (Франция), Утрехта (Нидерланды); элемента изображения — монетах германских и итальянских государств[32][33], Бельгии[34], Боливии[35], Бразилии[36], Датской Вест-Индии[37], Мексики[38], Франции[39] и Швеции[40].

Кроме монет кадуцей помещали и на банкноты Алжира[41], Бельгийского Конго[42], Бразилии[43], Испании[44], Кубы[45], Нидерландов[46], Новой Каледонии[47], Папуа — Новой Гвинеи[48], Перу[49], Польши, Португальской Индии[50], Таити[51], Финляндии[52], Франции[53], Французского берега Сомали[54], Французского Индокитая[55], Чили[56] и Югославии[57].

Drachma, 360 BC, Olympia. 105th Olympiad.jpg
Demetrios I with elephant and caduceus.jpg
INC-1572-r Ауреус Клавдий ок. 41-42 гг. (реверс).png
Nödmynt med Mercurius, 1718 - Skoklosters slott - 109192.tif
Belgie 1 frank 1922.JPG
Napoleon I 20 Francs 94224.jpg
50 złotych 1929 r. REWERS.jpg
Драхма Олимпии 360 года до н. э. Реверс содержит изображение кадуцея
Кадуцей на медной монете Индо-греческого царства времён правления Деметрия I (200—180 годы до н. э.)
Ауреус императора Клавдия на котором богиня мира Пакс держит кадуцей
Далер Гёрца 1718 года с Меркурием. Швеция
Бельгийский франк 1922 года
Наполеондор 1813 года со знаком монетного двора Лилля в виде кадуцея (на реверсе слева внизу)
50 польских злотых 1929 года

Компьютерный символ[править | править код]

Символ кадуцея содержится в стандарте кодирования символов Юникод в категории «Символы, другие» (U+2624 CADUCEUS), начиная с версии 1.1 1993 года[58]. В языке гипертекстовой разметки HTML он передаётся как ☤[59].

Примечания[править | править код]

  1. Caduceus (англ.). britannica.com. Encyclopaedia Britannica. Дата обращения 5 ноября 2019.
  2. Античные гимны, 1988, Гомеровский гимны. III К Гермесу. 19—24, с. 74.
  3. Павсаний, 1996, VIII. 17 (5).
  4. Античные гимны, 1988, Гомеровский гимны. III К Гермесу. 24—54, с. 74—75.
  5. Античные гимны, 1988, Гомеровский гимны. III К Гермесу. 68—75, с. 75—76.
  6. Античные гимны, 1988, Гомеровский гимны. III К Гермесу. 94—110, с. 76—77.
  7. 1 2 Античные гимны, 1988, Гомеровские гимны. III. К Гермесу, с. 74—88.
  8. 1 2 Грейвс, 1992, Происхождение и деяния Гермеса, с. 38—39.
  9. 1 2 3 4 Грибанов, 1990, Жезл Гермеса (Меркурия).
  10. Гомер. Песнь пятая // Одиссея = Οδύσσεια / Пер. В. А. Жуковского. Строки 87
  11. 1 2 Scherer, 1884—1890, kol. 2365.
  12. Антонин Либерал, 1997, X, XV, XXI, XXIII.
  13. Κήρυξ // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
  14. 1 2 Щукарев А. Н. Кадуцей // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1894. — Т. XIIIa.
  15. Похлебкин, 2007, с. 182—183.
  16. 1 2 Мазараки, 2013, с. 332.
  17. Власов, 2006, с. 264—266.
  18. Королёв, 2005, с. 168—169.
  19. Раменская, 2011.
  20. Соболева, 2018, с. 101, 138, 139.
  21. Маслова, 2016, с. 44—45.
  22. Маслова, 2016, с. 46.
  23. Щедрина, 2005.
  24. Маслова, 2016, с. 46—50.
  25. О Федеральном фонде ОМС. Федеральный фонд обязательного медицинского страхования. Дата обращения 5 ноября 2019.
  26. Schrötter, 1970, Kerykeion, S. 304.
  27. 1 2 DRC, 1889, Caduceus, p. 149.
  28. Мэттингли, 2005, с. 131, 134, 137, 146.
  29. Krause 1601—1700, 2008, Columbia, p. 184.
  30. Krause 1701—1800, 2010, France, p. 183.
  31. Krause 1801—1900, 2009, France, p. 321.
  32. Krause 1601—1700, 2008, Munster, p. 649.
  33. Krause 1601—1700, 2008, Italian States, p. 1064.
  34. Krause 1901—2000, 2014, Belgium, p. 200.
  35. Krause 1801—1900, 2009, Bolivia, p. 122.
  36. Krause 1801—1900, 2009, Brazil, p. 138.
  37. Krause 1901—2000, 2014, Danish West-Indies, p. 694.
  38. Krause 1801—1900, 2009, Mexico, p. 901.
  39. Krause 1901—2000, 2014, France, p. 819.
  40. Krause 1701—1800, 2010, Sweden, p. 1237.
  41. World Paper Money, 2008, Algeria, p. 40.
  42. World Paper Money, 2008, Belgian Congo, p. 107.
  43. World Paper Money, 2008, Brazil, p. 147.
  44. World Paper Money, 2008, Spain, p. 1092.
  45. World Paper Money, 2008, Cuba, p. 406.
  46. World Paper Money, 2008, Netherlands, p. 884.
  47. World Paper Money, 2008, New Caledonia, p. 902.
  48. World Paper Money, 2008, Papua New Guinea, p. 941.
  49. World Paper Money, 2008, Peru, p. 954.
  50. World Paper Money, 2008, Portuguese India, p. 996.
  51. World Paper Money, 2008, Tahiti, p. 1133.
  52. World Paper Money, 2008, Finland, p. 489.
  53. World Paper Money, 2008, France, p. 504.
  54. World Paper Money, 2008, French Somaliland, p. 538.
  55. World Paper Money, 2008, French Indo-China, p. 525.
  56. World Paper Money, 2008, Chile, p. 208.
  57. World Paper Money, 2008, Yugoslavia, p. 1215.
  58. U+2624 CADUCEUS. codepoints.net. Дата обращения 5 ноября 2019.
  59. . htmlsymbols.xyz. HTML Symbols - Unicode symbols, entities and codes. Дата обращения 5 ноября 2019.

Литература[править | править код]