Каодай

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Дао каодай
китайский: 高台教 , Gaotaijiao
вьетнамский: Đạo Cao Đài
Каодай
Đạo Cao Đài
Temple Cao Dai.jpg
Главный храм каодай в Тэйнине
Другие названия:

Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ

Течение:

религиозный синкретизм

Основание:

1926 г.

Основатель:

Нго Ван Тьеу (англ.)

Основоположники

Ле Ванг Чунг, Фам Конг Так

Страны:

Вьетнам, США

Регионы

Тэйнинь, Дананг, Бенче

Количество членов:

3 000 000

Штаб-квартира:

Тэйнинь

Главный храм:

"Святой престол" в Тэйнине

Идеология:

религиозный синкретизм, спиритизм, гуманизм

Официальный сайт:

http://www.caodai.org/

Каода́й (вьетн. Cao Đài — «Большой глаз») — синкретическая монотеистическая религия, основанная Нго Ван Тьеу (англ.) в 1926 году в городе Тэйнинь одноимённой провинции на юге Вьетнама . Короткое название религии Đạo Cao Đài, полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ — «Великий путь третьей эпохи спасения». Играла значительную роль в региональной политике на юге Вьетнама в середине ХХ века. Численность последователей — несколько миллионов человек, преимущественно во Вьетнаме и общинах вьетнамской диаспоры.

Возникновение и развитие религии каодай[править | править вики-текст]

Версии происхождения[править | править вики-текст]

Изображение божества каодай в виде всевидящего ока

В исторической литературе имеются три теории происхождения каодай:

  • Каноническая каодаисткая версия о явлении духа и получении откровения основателями религии. В 1920-е году во французской колонии Кохинхина на юге Вьетнама, Высшее существо каодай вступило в контакт с людьми и дало им своё отвкроение в ходе модных тогда спиритических сеансов. В 1920 году спиритическое общение с каодай начал Нго Ван Тьеу (англ. Ngô Văn Chiêu), префект о. Фукуок. Еще с подросткового возраста Нго Ван Тьеу увлекался духовидсвтом и религией. По канонической версии, Нго Ван Тьеу был превосходно образован в области религий разных стран. Сначала каодай появился в виде Святого Глаза. Нго Ван Тьеу стал общаться с ним всё чаще, каодай научил чиновника новой философии и ритуалам и повелел ему стать основателем новой религии.

В 1925 году еще трое кохинхинских чиновников независимо от Нго Ван Тьеу начали общаться с духом, который назвал себя ААА. В ходе спиритического сеанса на рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом, и имя его - Каодай.

В это же время еще один высший чиновник колониальной администрации, ушедший на пенсию, Ле Ван Чунг заинтересовался спиритизмом и стал участвовать в спиритических сеансах. Он вступил в контакт с духом средневекового китайского учёного Ли Тай Ба, который также поручил ему создать новую религию. Ле Ванг Чунг решил посвятить себя медитации и ушёл в горы. Он стал вести праведную жизнь, не употреблял мясо и алкоголь. Вскоре Ле Ван Чунг присоединился к небольшой группе первых адептов каодай и познакомился с Нго Ван Тьеу. В 1926 году он вместе со своими друзьями основал веру каодай. Автором, который ввёл данную мифологическую версию в научный оборот и поспособствовал её широкой популярности в европейской историографии, был Габриэль Гоброн — сам последователь каодаизма[1].

  • Теория генетической связи и исторической преемственности каодай с предшествующей традицией вьетнамского сектантства (неортодоксального буддизма) представляет каодай как «обновленный буддизм», возникший в ходе естественной эволюции. В то же время, признается западное влияние, например в иерархии и организационной структуре, напоминающих католические[2][3].
  • Теория искусственного создания французской колониальной администрацией и спецслужбой синкретической религии, более лояльной колонизаторам, чем буддизм, но в то же время более соответствующей местным традициям и популярной у населения, чем католичество, миссионерам которого не удалось обратить большинство жителей[4][5]. В начале ХХ века стало ясно, что католические миссионеры, сумевшие достичь локальных успехов в Индокитае и сформировать заметное католическое меньшинство, не в состоянии распространить новую веру на большинство населения. Основной проблемой, препятствовавшей обращению широких народных масс Французского Индокитая в католичество, был культ предков. Глубоко укорененный в местной национальной культуре, он не отрицался ни одной из местных традиционных религиями (буддизмом, даосизмом, конфуцианством), но оказался категорически неприемлем христианством. По этой версии, каодай была частью более крупного колониального проекта, в который входили так же католическое меньшинство, необуддийская секта Хоахао и криминальная группировка речных пиратов Бинь Сюйен, также игравшие роль в региональной политике и контролировавшие обширные территории на юге страны. В материалах судебного процесса по делу каодай, состоявшемся в СРВ в 1978 году, настоящими создателями религии названы губернатор Кохинхины Ле Фоль, офицеры разведки Боннэ и Латапи, а ряд видных лидеров каодай объявлены номерными агентами французской спецслужбы[6].

В колониальный период[править | править вики-текст]

17 октября 1926 года, каодаисты направили письмо губернатору Индокитая с заявлением о создании новой веры Каодай[7]. Религия быстро набирала себе сторонников. Первыми посвящёнными были 247 человек, скоро их количество выросло до 26000, в городе Тэйнинь в Южном Вьетнаме был построен большой храм. Характерно, что в этот период здание первого святилища каодай венчали католические кресты, впоследствии убранные[5].

Нго Ван Тьеу (также известный как Нго Минь Чьеу) считается первым патриархом каодай, однако вскоре он отказался от сана, и создал собственное течение - "чъеуминъ"[8]. В 1928 патриархом стал Ле Ван Чунг (1875-1934), который провозгласил официально новую религию 28 сентября 1928 года. Отношения с колониальной администрацией на раннем этапе были прохладными. Каодаисты действовали под антифранцузскими лозунгами, а документы канцелярии генерального губернатора характеризовали их как "пародию на существующие религии", не имеющую серьезных перспектив. В 1934 году колониальная администрация отмечает наметившийся упадок движения. В то же время, каодай получает возможность легальной работы и официальное признание.

В 30-е годы в движении происходят заметные малоизученные изменения. Из троих высших иерархов двое умирают при неясных обстоятельствах. Судя по сделанным в разные годы фотографиям, к концу 30-х годов срезаются кресты со шпилей храма[5].

После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися отцами-основателями Фам Конг Таком и Нгуен Нгок Тыонгом происходит первый раскол. Фам Конг Так (англ.) (1890-1959) смог утвердится патриархом в Тэйнине, а его конкурент основывает собственную общину в провинции Бенче. В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией, что настораживает французов. С началом войны на Дальнем Востоке, в 1941 году, французская администрация в первый раз закрывает храмы тэйниньской общины каодай и ссылает патриарха[8].

В 1942-1945 гг, во время краткосрочной японской оккупации Вьетнама создается собственная армия каодай, которая сотрудничала с японцами (как и собственно французские силы, подчинявшиеся режиму Виши). В этот период её подготовкой и организацией занималось не только французское Второе бюро, но и японская военная полиция Кэмпэйтай, соперничавшая с европейцами за контроль над религиозно-политическими группировками.

В Государстве Вьетнам[править | править вики-текст]

1945-1955 гг. стали периодом наибольшего светского могущества Каодай, создавшей собственную «автономию» в Тэйнине. Символом примирения с колонизаторами стало возвращение Фам Конг Така из ссылки на Мадагаскаре.

Генерал Чинь Минь Тхе – один из полевых командиров Каодай

Численность армии као дай, созданной в 1943 году японцами, при французах была доведена до 50 000, также представители движения получили генеральские звания и места в сайгонском правительстве[8]. В этот период опора на конкурирующие между собой, но верные французской администрации военные группировки као дай, хоа хао, Бинь Сюйен и военные отряды католического меньшинства позволила французам стабилизировать послевоенный колониальный и режим и свести к минимуму влияние национально-освободительного движения на юге. Впрочем, несмотря на заметное политическое влияние в регионе, религиозно-политические группировки были не столько самостоятельными силами, сколько орудиями колонизаторов. Новые секты были интегрированы в систему колониальной власти, пользовались её поддержкой и льготами. Подконтрольные сектам «автономии» располагались вокруг Сайгона, прикрывая его от нападения со всех стратегических направлений и блокируя партизанские силы Вьетминя в лесах и болотах. Таким образом, их «вспомогательные войска» выполняли роль первого эшелона, освобождая французский экспедиционный корпус от тяжелых боёв в джунглях[4].

В Республике Вьетнам[править | править вики-текст]

В 1955 году США окончательно вытеснили французов из Южного Вьетнама. Профранцузский глава государства Бао Дай был смещен проамериканским премьер-министром Нго Динь Зьемом – впоследствии президентом Республики Южный Вьетнам. Каодай утратил ту поддержку и автономию, которой пользовался в рамках колониальной системы. Лидер каодаистов Фам Конг Так создал оппозиционный «Объединённый фронт националистических сил», куда вошли также представители секты хоахао. Франция вела поставки оружия движению, в попытке вернуть влияние в регионе[9]. Но новому режиму удалось расколоть Фронт путём подкупа отдельных лидеров и полевых командиров. В том же году каодаистская армия была разгромлена правительственными войсками[7], движение утратило светскую власть и контроль над территориями. Фам Конг Так снова вынужден был отправиться в изгнание[8]. К 1956 году были убиты все полевые командиры сект, независимо от того, чью сторону они заняли в противостоянии 1955 года[10]. Так, генерал Чинь Минь Тхе (1922 - 1955), отколовшийся со своей группировкой от каодай еще в 1951 году и сыгравший значительную роль в триумфе проамериканских сил, уже через несколько месяцев был застрелен снайпером у своей машины в Сайгоне[11][12]. Убежденный католик Зьем конфликтовал с местными религиями, в том числе буддизмом, что вызвало Буддистский кризис и в конце концов привело к его свержению и убийству. В его правление каодай оказался в оппозиции и даже демонстрировал определенные симпатии к вьетнамским коммунистам, которым ранее противостоял.

В Социалистической Республике Вьетнам[править | править вики-текст]

В 1978 году, власти Социалистической Республики Вьетнам провели судебный процесс над каодай, в результате которого несколько высших руководителей были приговорены к смертной казни по обвинению в контрреволюционной деятельности и сотрудничестве с французскими спецслужбами[6].Обширная земельная собственность была национализирована. Сама религия была поставлена в жесткие ограничивающие рамки, в частности запрещены спиритические сеансы[8].

В 80-е годы с каодай стали постепенно снимать ограничения. В 1985 году были заново открыты около 400 храмов[9]. Сначала был разрешена деятельность более мелких течений каодай, ранее отколовшихся от тэйнаньского центра, а в 1997 году официальное признание получила и тэйнаньская община В 2007 году был возвращен во Вьетнам и перезахоронен прах Фам Конг Така, умершего в изгнании в Камбодже в 1959 году[8].

Каодайский храм в Далласе, штат Техас
Каодайский храм в Новом Южном Уэльсе, Австралия

Каодай в XXI веке[править | править вики-текст]

Сейчас мировая община последователей каодай насчитывает по разным оценкам от трёх до двенадцати миллионов человек. Каодай распространён, помимо Вьетнама, в Камбодже, среди вьетнамских эмигрантских общин в США, представлен в Канаде, Франции, Англии, Германии, Австралии, Японии.

Духовенство каодай ведет активную пропаганду в интернете, на телевидении, публикует материалы не только на вьетнамском, но и на французском, английском, немецком, японском языках, участвует в межконфессиональных мероприятиях и научных конференциях по вопросам религии и религиозных конфликтов[13]. Каодай открыто заявляет об амбициозных планах расшириться за пределы национальной и региональной религии, выйти на новый уровень и стать мировой религией[14]. Немалые доходы приносит каодай деятельность среди вьетнамской эмиграции, что позволяет каодай поддерживать и расширять свою деятельность.

Расколы[править | править вики-текст]

С первых же лет основания новую религию преследовали расколы. Сегодня существует шесть официально признанных «церквей», и ряд незарегистрированных. "Святой престол" в Тэйнине остается самым крупным из них. Сохранилась независимая община в Бенче, отколовшаяся еще в тридцатые годы. Также многие эмигрантские общины в США не признают организации каодай в собственно Вьетнаме, считая, что они контролируются коммунистическим государством.

Структура и иерархия каодай[править | править вики-текст]

Головной убор «кардинала» каодай

В европейской историографии принята следующая схема каодаистской иерархии[15]:

  • Миряне.
  • Храмовые служители
  • Диаконы - вьет. «лесань» - неограниченное число.
  • Священники - «зятохыу», 3000 человек (в реальности все вакансии этой иерархии никогда не заполнялись)[8].
  • 72 Епископа – «зяосы»
  • 36 Архиепископов – «фойсы»
  • Три кардинала – «даусы»
  • Три старших кардинала, или кардинала-цензора – «чыонгфап».
  • Патриарх, или «зяотонг».
  • Хофап – «страж учения», обычно переводится на европейские языки как «папа». Титул, который носил один из основателей и многолетний лидер организации Фам Конг Так.
  • Особую категорию священнослужителей составляют медиумы в количестве двенадцати человек. Они обязаны следовать некоторым ограничениям монашеской жизни, хотя не приносят монашеских обетов[16].

В то же время на вьетнамском языке использовались местные названия, соответствующие местной и китайской исторической традиции, например, буддийское звание «хофап». Профессор СПбГУ В.Н. Колотов считает, что данная иерархия носила декоративный характер, а реальная власть в организации принадлежала полевым командирам, имевшим звания офицеров вспомогательных сил французских колониальных войск и фактически не подчинявшихся каодаистским иерархам. Структуру организации, обеспечивающую военно-политический контроль над территориями и населением, составляли приходы, выполнявшие так же функцию пропаганды, организации сбора налогов, суды, включая «Трибунал трёх религий», и собственные вооруженные силы[5].

Кроме этой церковной организации, в каодай существует эзотерическое течение «недеяния» (во ей)[8], которое провозглашает отказ от мирской активности и уделяет основное внимание мистическим практикам. Как верующие-миряне, так и священнослужители, могут относиться к одному из двух уровней в зависимости от религиозного рвения: верующие «высшего уровня» придерживаются постоянного поста и аскетики, их отличительной особенностью является ношение бороды и длинных волос [16].

Профессионального духовенства в каодай нет, все члены каодайской общины имеют светскую работу, что считается очень важным. Священники принимают целибат. Те, кто был женат к моменту посвящения в сан, могут оставаться в браке, но обязаны жить с женой "как с другом".

Вероучение[править | править вики-текст]

Основными постулатами каодаистского учения являются:

Символ Каодай
  • Религиозный синкретизм и веротерпимость: считается, что все мировые религии были основаны пророками единого Бога. Соответственно, основные заповеди и постулаты каодай копируют нормы христианства, конфуцианства, буддизма, даосизма.
  • Спиритизм: души умерших людей после телесной смерти не умирают, и с ними можно общаться про помощи посредников-медиумов и спиритических сеансов.
  • Культ предков.
  • Гуманизм: провозглашаемое стремление установить мир и прекратить войны во всем мире.
  • Гендерное и национальное равенство: женщины допускаются к занятию церковных должностей, в том числе самых высших.
  • Важность аскетики: воздержание от половых связей и брака (для духовенства), употребления мяса, спиртных напитков.
  • Вегетарианство: обязательное для духовенства и верующих «высшего уровня», рекомендовано для всех остальных, особенно во время постов в новолуние и полнолуние.
  • Претензии на всемирную роль, планы стать мировой, а затем и единственной мировой религией.

Символ каодай — глаз в треугольнике с расходящимися лучами («всевидящее око»)[17]. Это левый глаз Бога, ибо левый глаз может проникнуть в души. Тот же символ изображён на американском долларе. Красный, синий и желтый цвета используются на трёхцветном флаге каодай и в богослужебных одеяниях в храмах. Они символизируют три религии: красный — католичество, желтый — буддизм, синий — даосизм. Белый цвет одеяний символизирует собственно каодай[8].

Священные тексты[править | править вики-текст]

Священными книгами каодай являются:[8]

  • «Тхай нгон» — сборник откровений, полученных основателями религии в 1920-1930 гг.
  • «Тан люат», или Новозаконие — сборник комментариев и толкований к откровениям.

Этическое учение[править | править вики-текст]

Заповеди каодай – «Пять запретов» — гласят:[18]

  • Не убий.
  • Не воруй, так как это ведет на порочный пусть стремления к богатству и власти.
  • Не употребляй мяса, постись и воздерживайся от употребления алкоголя, губящего тело и дух.
  • Не поддавайся порокам, живи скромно.
  • Не лги.

От верующих также требуется сохранение нравственности в конфуцианском ее понимании, почтение к «духам великих людей»[16], отказ от насилия, соблюдение постов (отказ от животной пищи) чтение молитв и участие в храмовых ритуалах[8].

Религиозный синкретизм[править | править вики-текст]

24 апреля 1926 года Нго Ван Тьеу получил следующее сообщение во время спиритического сеанса:[19]

« В давние времена люди не общались друг с другом и не знали своих соседей. Поэтому Я для каждой расы основал разные религии, соответственно их обычаям. Пять ответвлений Великого Пути — гуманизм, спиритуализм, христианство, даосизм и буддизм создал Я. В нынешнее время люди стали общаться друг с другом и узнали о обычаях своих соседей. Но они от этого не стали жить в гармонии из-за многообразия своих религий. Поэтому Я теперь явился к ним, чтобы объединить все религии в Одно и вернуть их к изначальному единству… »

В 1926 году каодай оставил послание:[19]

« Будда Дипанкара — это Я,

Будда Шакьямуни — это Я,

Жёлтый Император (Хуан-ди) — это Я,

то есть каодай

»

Учение о «третьем спасении»[править | править вики-текст]

Каодаизм разделяет человеческую историю на три эпохи, в каждую из которых Бог присылал своих пророков для спасения человечества[8]. Древность – «эпоха творения», когда действовали Моисей, Хуан-ди, Фуси, будда Дипанкара. «Эпоха прогресса и разрушения» - время будды Шакьямуни, Иисуса Христа, Конфуция, Лао-Цзы, проповедников спиритуализма и других. Третья эпоха Аннигиляции и Сохранения (или: "Разрушения и нового творения"), длится сейчас.

С точки зрения каодаизма, миссии предыдущих спасений не достигли успеха, так как учения пророков были искажены их последователями. Поэтому, в новую эпоху божество обратилось к людям не через посредников, а непосредственно, путём спиритических сеансов[17][8].

Мистическое учение: спиритизм и медитации[править | править вики-текст]

Религия каодай считает, что люди после смерти не прекращают существования, и очень активно привлекает медиумов для контактов с духами. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов:

  • когда медиумы двигают по специальному столу платформу, которая поочерёдно указывает на буквы, цифры и слова
  • когда медиумы поддерживают трясущийся столик и распознают сообщения по стуку и движениям
  • когда медиумы используют специальный аппарат, состоящий из корзины и длинных палочек с заострённым концом, и перо, прикреплённое к палочке, во время сеанса выписывает тексты, расшифровываемые третьими лицами.

При этом рядовым верующим запрещается проводить спиритические сеансы самостоятельно – на это имеют право только специальные священнослужители-медиумы[20], иначе полученные откровения «не имеют юридической силы».

Учение каодай считает, что все люди и живые существа находятся в одинаковых условиях, страдают совместно от холода, жары, голода. Это выражается молитвой: [21]

« Ta cung muôn vật dong sinh;

Ta va muôn vật su tinh chang hai.

Я и мириады существ вместе родились,

Я и мириады существ вместе страдаем.

»

Единство всех учений и живых существ выражается молитвой: [21]

« Nhut Bon Tan Vạn Thu;

Vạn Thu Qui Nhut Bon.

Один развивается во Множество,

Множество сходится к Единому

»

Каждый человек обладает частицей Великого Духа, принадлежащего Богу. Целью человека с точки зрения каодай является выход из колеса перерождений и слияние с Единым Богом — каодай. Это достигается внешними и внутренними практиками.

Внешние практики — это в первую очередь культивация любви ко всем живым существам и отказ от убиения живых существ, жизнь по принципу «не делай другим того, чего не хочешь себе». Кроме того, следует ежедневно выполнять определённые ритуалы в Храме или дома. Молитвы, которые следует произносить при подношении благовоний, приступая к еде, отходя ко сну и в прочих ситуациях, возникли из высших откровений и выражены в виде красивых изящных стихотворений.

Внутренние практики — это медитации по единению себя с Высшим Существом и освобождение себя от желаний. Следует довольствоваться малым и жить в гармонии с Природой. Внутренняя практика является подлинным развитием Высшего Я.

Медитация в каодай называется Тхиен Дин, означает «концентрация сознания и удержание ума от блужданий». В каодай используются также эзотерические техники работы со внутренними энергиями:[22][21]


« Luyện Tinh hóa Khí,

Luyện Khí hóa Thần,

Luyện Thần hườn Hư,

Luyện Hư huờn Vô

Развивая Сущность (семя), трансформируешь её в Энергию (Прану, пневму),

Развивая Энергию, трансформируешь её в Дух,

Развивая Дух, трансформируешь его в Истинную Реальность,

Развивая Истинную Реальность, трансформируешь её в Пустоту

»

Пустота — это реальность Высшего Существа. С медитацией связаны определённые дыхательные упражнения и управление внутренними потоками. Энергия направляется по спинному каналу, особенно концентрируясь в сердце, пупке, у основания позвоночника и на макушке головы[21].

Икона в одном из храмов: Сунь Ят Сен, Нгуен Бинь Кхием и Виктор Гюго пишут заповеди каодай

Синкретический пантеон[править | править вики-текст]

Считается, что каодай избрал именно Вьетнам, так как вьетнамцам удалось за свою историю познакомиться со всеми религиями, и вьетнамцы лучше других могут воспринять каодай. Каодай обладает целым рядом духовных наставников из самых разнообразных культур и эпох: Жанна Д'Арк, Уильям Шекспир, Владимир Ленин, Луи Пастер, Уинстон Черчиль и даже астроном Камилль Фламмарион. Ранг святых в каодай получили многие учёные и просветители разных стран мира. Высокого ранга святые — Сунь Ятсен и мудрец Нгуен Бинь Кхием. В качестве святого почитается, в частности, Лев Толстой[17][8]. Еще одним духовным лидером каодаизма принято считать Виктора Гюго, так как его произведения стали для Индокитая символом свободы и надежды. Сам писатель также увлекался спиритическими сеансами — неоднократно пытался установить контакт с своей дочерью Леопольдиной, умершей в возрасте девятнадцати лет. Каодаисты верят, что Гюго предсказал появление новой религии на востоке, которая обьединит запад и восток - то есть каодай.

Согласно учению, каждый праведник, независимо от вероисповедания и национальной принадлежности, может стать пророком единого Бога. Святые каодаистского пантеона делятся на пять рангов[18]:

  1. Будда
  2. Конфуций, Богиня-мать, китайский «святой поэт» Ли Бо.
  3. Иисус Христос, Мухаммед, Моисей, Сунь Ятсен, Владимир Ленин, Уильям Шекспир, Жанна д’Арк (считается, что она тоже принимала откровения от духа каодай), Виктор Гюго, вьетнамский поэт Чанг Чинь.
  4. Духи почитаемых предков и героев.
  5. Все люди также считаются святыми в каодаизме.

Пантеон продолжает пополняться, так, в 1990 году высказывались намерения канонизировать действующего президента СССР Михаила Горбачева[23].

Храмовые богослужения[править | править вики-текст]

В храме каодай

Посещать храм верующим рекомендуется дважды в месяц - в полнолуние и новолуние. Впрочем, общины диаспоры в западных странах живут по солнечному календарю, а не лунному, и посещают храмы по воскресеньям[16]. Большая часть храмов является более или менее точными копиями первой «священной резиденции» в Тэйнинь. В убранстве и архитектуре также отражается присущий каодаизму синкретизм, смешение местного и западноевропейского стилей. Французский офицер А. Савани описывал тэйниньский храм как «католическую церковь, одетую в пагоду»[24]. Службы проходят четырежды в сутки.

Вот как описывает богослужение в главном соборе один из побывавших на нём туристов:

Алтарь представляет собой огромный шар — звёздный глобус, усеянный созвездиями с глазом посередине.

Перед алтарём — кресла для лидеров отдельных религий, массивные как кресла для собраний высших епископов в католических храмах.

Участники ритуала — местные жители — отдельно мужчины и отдельно женщины — одеты в разноцветные халаты, символизирующие разные религии. Перед ритуалом прихожане усаживаются за входом в храм на корточки, и ведут между собой неторопливые беседы, нередко дымя сигарами. Из-за жаркого климата храм всегда открыт с боковых окон и продуваем ветрами.

К началу ритуала всех иностранных гостей вежливо препроваживают на верхнюю галерею. Начинается тихая музыка и люди в голубых, красных, жёлтых и белых халатах медленно входят в храм и занимают места. Спереди идут кардиналы, похожие на католических священников в сужающихся как ведро шляпах. Потом все занимают свои места — по рядам и по группам, в соответствии с разными религиями внутри каодай.

Все выполняют ритуальные поклоны и начинается общая медитация под тихую плавную музыку. Наверху десяток молодых музыкантов играют на вьетнамских инструментах.

[19]

По наблюдениям европейских туристов, в ритуалах в тэйниньском храме принимают участие только вьетнамцы — несмотря на попытки развиться в наднациональную мировую религию, в каодай почти не наблюдается западных прозелитов, обращённых в каодай.

Отражение в культуре[править | править вики-текст]

Секта каодай и ее военно-политическая роль описываются в одной из глав романа Грэма Грина «Тихий американец», и в шпионском романе «Игра втёмную» вьетнамского писателя Тхиена Ли. Действие обоих произведений происходит во Вьетнаме в 1954 году.

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править вики-текст]

Логотип Викисловаря
В Викисловаре есть статья «каодай»
На русском языке
На английском языке