Эта статья входит в число хороших статей

Каодай

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Каодай
Đạo Cao Đài
Temple Cao Dai.jpg
Главный храм Каодай в Тэйнине
Общие сведения
Другие названия Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ
Основание 1926 г.
Дата создания 19 ноября 1926
Основатель Нго Ван Тьеу (англ.)
Основоположники Ле Ванг Чунг, Фам Конг Так
Вероисповедание
Течение религиозный синкретизм
Идеология религиозный синкретизм, спиритизм, гуманизм
Распространение
Страны Вьетнам, США
Регионы Тэйнинь, Дананг, Бенче
Количество членов 3 000 000
Управление
Штаб-квартира Тэйнинь
Главный храм «Святой престол» в Тэйнине
Информационные ресурсы
Официальный сайт caodai.org
Дао каодай
китайский: 高台教 , Gaotaijiao
вьетнамский: Đạo Cao Đài

Каода́й (вьетн. Cao Đài — «Большой глаз») — синкретическая монотеистическая религия, основанная Нго Ван Тьеу (англ.) в 1926 году в городе Тэйнинь одноимённой провинции на юге Вьетнама. Короткое название религии — Đạo Cao Đài, полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ — «Великий путь третьей эпохи спасения». Доктрина и культовая практика каодаизма содержат элементы распространённых во Вьетнаме буддизма, даосизма, конфуцианства, культа предков и католичества, а также откровений, полученных в ходе спиритических сеансов. Целью верующих считается избавление человека от цепи перерождений и соединение души с божеством Каодай. Практикуются медитации, общение с духами и другие мистические практики, от духовенства требуется целибат[⇨].

Организация Каодай играла значительную роль в региональной политике на юге Вьетнама в середине XX века, обладая, несмотря на декларируемый пацифизм учения, собственными вооружёнными силами и контролируя значительные территории[⇨]. Во второй половине XX века каодаизм подвергался репрессиям по политическим причинам со стороны южновьетнамского диктатора Нго Динь Зьема, а затем — властей Социалистической Республики Вьетнам по подозрению в связях с французскими спецслужбами[⇨].

Сегодня религия действует свободно, каодайские храмы и церемонии являются одной из туристических достопримечательностей Вьетнама. Численность последователей — несколько миллионов человек, преимущественно во Вьетнаме и общинах вьетнамской диаспоры.

Возникновение и развитие[править | править код]

Версии происхождения[править | править код]

Изображение божества Каодай в виде всевидящего ока

В исторической литературе имеются три теории происхождения Каодай:

Каноническая каодаистская версия о явлении духа и получении откровения основателями религии. В 1920 году во французской колонии Кохинхина на юге Вьетнама Высшее существо Каодай вступило в контакт с людьми и дало им своё откровение в ходе модных тогда спиритических сеансов. В 1920 году спиритическое общение с Каодай начал Нго Ван Тьеу (англ. Ngô Văn Chiêu), префект острова Фукуок[1]. Ещё с юных лет Нго Ван Тьеу увлекался духовидством и религией. По канонической версии, Нго Ван Тьеу был превосходно образован в области религий разных стран. Сначала Каодай появился в виде Святого Глаза. Нго Ван Тьеу стал общаться с ним всё чаще, Каодай научил чиновника новой философии и ритуалам и повелел ему стать основателем новой религии[2].

В 1925 году ещё трое кохинхинских чиновников независимо от Нго Ван Тьеу начали общаться с духом[3], который представился как ААА. В ходе спиритического сеанса на Рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом, и имя его — Каодай. Практически одновременно с Нго, ещё один высший чиновник колониальной администрации, ушедший на пенсию, Ле Ван Чунг увлёкся общением с духами и принимал участие в спиритических сеансах. Он получил откровение от духа средневекового китайского учёного Ли Тай-Бо, который также поручил ему создать новую религию. Ле Ванг Чунг решил посвятить себя медитации и ушёл в горы. Он стал жить по религиозным предписаниям, не употреблял мясо и алкоголь. Вскоре Ле Ван Чунг присоединился к небольшой группе первых адептов нового верования и познакомился с его основателем Нго Ван Тьеу. В 1926 году он вместе с единомышленниками основал веру Каодай. Автором, который ввёл данную религиозную версию в научный оборот и поспособствовал её широкой популярности в европейской историографии, был Габриэль Гоброн — сам последователь каодаизма[4].

Теория генетической связи и исторической преемственности Каодай с предшествующей традицией вьетнамского сектантства (неортодоксального буддизма) представляет Каодай как «обновлённый буддизм», возникший в ходе естественной эволюции. В то же время признаётся западное влияние, например, в иерархии и организационной структуре, напоминающих католические[5][6].

Теория искусственного создания французской колониальной администрацией и спецслужбой синкретической религии, более лояльной колонизаторам, чем буддизм, но в то же время более соответствующей местным традициям и популярной у населения, чем католичество, миссионерам которого не удалось обратить большинство жителей[7][8]. В начале XX века стало ясно, что католические миссионеры, сумевшие достичь локальных успехов в Индокитае и сформировать заметное католическое меньшинство, не в состоянии распространить новую веру на большинство населения. Основной проблемой, препятствовавшей обращению широких народных масс Французского Индокитая в католичество, был культ предков. Глубоко укоренённый в местной национальной культуре, он не отрицался ни одной из местных традиционных религий (буддизмом, даосизмом, конфуцианством), но оказался категорически неприемлем христианством. По этой версии, Каодай был частью более крупного колониального проекта, в который входили также католическое меньшинство, необуддийская секта хоахао и криминальная группировка речных пиратов Бинь Сюйен, также игравшие роль в региональной политике и контролировавшие обширные территории на юге страны. В материалах судебного процесса по делу Каодай, состоявшемся в СРВ в 1978 году, настоящими создателями религии названы губернатор Кохинхины Ле Фоль, офицеры разведки Боннэ и Латапи, а ряд видных лидеров каодай объявлены номерными агентами французской спецслужбы[9].

В колониальный период[править | править код]

17 октября 1926 года основатели движения направили обращение генерал-губернатору Французского Индокитая, сообщив о создании новой религии Каодай[10]. Численность последователей новой веры быстро росла. Первыми посвящёнными были 247 человек, скоро их количество увеличилось до 26 000, в южновьетнамском городе Тэйнинь был построен главный храм. Характерно, что в этот период здание первого святилища Каодай венчали католические кресты, впоследствии убранные[8].

Нго Ван Тьеу (также известный как Нго Минь Чьеу) считается первым патриархом Каодай, однако вскоре он отказался от сана и создал собственное течение — «тьеуминь» (вьетн. Chiếu Minh)[3]. В 1928 году новым патриархом стал Ле Ван Чунг (1875—1934), 28 сентября того же года он публично провозгласил Каодай как новую религию. Отношения с колониальной администрацией на раннем этапе были прохладными. Каодаисты действовали под антифранцузскими лозунгами, а документы канцелярии генерального губернатора характеризовали их как «пародию на существующие религии», не имеющую серьёзных перспектив[11]. В 1934 году колониальная администрация отметила наметившийся упадок движения. В то же время Каодай получает возможность легальной работы и официальное признание.

В 1930-е годы в движении происходят заметные малоизученные изменения. Из троих высших иерархов двое умирают при неясных обстоятельствах. Судя по сделанным в разные годы фотографиям, к концу 30-х годов срезаются кресты со шпилей храма[12].

После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися отцами-основателями Фам Конг Таком (англ.) и Нгуен Нгок Тыонгом происходит первый раскол. Фам Конг Так (1890—1959) смог утвердиться патриархом в Тэйнине, а его конкурент основывает собственную общину в провинции Бенче. В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией, что настораживает французов. С началом войны на Дальнем Востоке, в 1941 году, французская администрация в первый раз закрывает храмы тэйниньской общины Каодай и ссылает патриарха[3].

В 1942—1945 годах во время краткосрочной японской оккупации Вьетнама создаётся собственная армия Каодай, которая сотрудничала с японцами (как и собственно французские силы, подчинявшиеся режиму Виши). В этот период её подготовкой и организацией занималось не только французское Второе бюро, но и японская военная полиция Кэмпэйтай, соперничавшая с европейцами за контроль над религиозно-политическими группировками[13].

В Государстве Вьетнам[править | править код]

1945—1955 годы стали периодом наибольшего светского могущества Каодай, создавшей собственную «автономию» в Тэйнине. Символом примирения с колонизаторами стало возвращение Фам Конг Така из ссылки на Мадагаскаре.

Генерал Чинь Минь Тхе — один из полевых командиров Каодай

Численность армии Каодай, созданной в 1943 году японцами, при французах была доведена до 50 000, также представители движения получили генеральские звания и места в сайгонском правительстве[3]. В этот период опора на конкурирующие между собой, но лояльные французской администрации военные группировки Каодай, хоахао, Бинь Сюйен и военные отряды католического меньшинства позволила французам стабилизировать послевоенный колониальный режим и свести к минимуму влияние национально-освободительного движения на юге. Впрочем, несмотря на заметное политическое влияние в регионе, религиозно-политические группировки были не столько самостоятельными силами, сколько орудиями колонизаторов. Новые секты были интегрированы в систему колониальной власти, пользовались её поддержкой и льготами. Подконтрольные сектам «автономии» располагались вокруг Сайгона, прикрывая его от нападения со всех стратегических направлений и блокируя партизанские силы Вьетминя в лесах и болотах. Таким образом, их «вспомогательные войска» выполняли роль первого эшелона, освобождая французский экспедиционный корпус от тяжёлых боёв в джунглях[7].

В Республике Вьетнам[править | править код]

В 1955 году США окончательно вытеснили французов из Южного Вьетнама. Профранцузский глава государства Бао Дай был смещён проамериканским премьер-министром Нго Динь Зьемом — впоследствии президентом Республики Южный Вьетнам. Каодай утратил ту поддержку и автономию, которой пользовался в рамках колониальной системы. Лидер каодаистов Фам Конг Так создал оппозиционный «Объединённый фронт националистических сил», куда вошли также представители секты хоахао. Франция вела поставки оружия движению в попытке вернуть влияние в регионе[14]. Но новому режиму удалось расколоть Фронт путём подкупа отдельных лидеров и полевых командиров. В том же году каодаистская армия была разгромлена правительственными войсками[15], движение утратило светскую власть и контроль над территориями. Фам Конг Так снова вынужден был отправиться в изгнание[3]. К 1956 году были убиты все полевые командиры сект, независимо от того, чью сторону они заняли в противостоянии 1955 года[16]. Так, генерал Чинь Минь Тхе (1922—1955), отколовшийся со своей группировкой от Каодай ещё в 1951 году и сыгравший значительную роль в триумфе проамериканских сил, уже через несколько месяцев был застрелен снайпером у своей машины в Сайгоне[17][18]. Убеждённый католик Зьем конфликтовал с местными религиями, в том числе буддизмом, что вызвало Буддистский кризис и в конце концов привело к его свержению и убийству[19]. В его правление Каодай оказался в оппозиции и подвергался преследованиям, хотя формально запрещён не был[3].

В Социалистической Республике Вьетнам[править | править код]

В 1978 году власти Социалистической Республики Вьетнам провели судебный процесс над Каодай, в результате которого несколько высших руководителей были приговорены к смертной казни по обвинению в контрреволюционной деятельности и сотрудничестве с французскими спецслужбами[9]. Обширная земельная собственность была национализирована. Сама религия была поставлена в жёсткие ограничивающие рамки, в частности, запрещены спиритические сеансы[3].

В 80-е годы Каодай получал всё большую свободу. В 1985 году были заново открыты около 400 храмов[14]. Сначала была разрешена деятельность более мелких течений Каодай, ранее отколовшихся от тэйниньского центра, а в 1997 году официальное признание получила и тэйниньская община. В 2007 году был возвращён во Вьетнам и перезахоронен прах Фам Конг Така, умершего в изгнании в Камбодже в 1959 году[3].

Каодаистский храм в Далласе, штат Техас
Каодаистский храм в Новом Южном Уэльсе, Австралия

Каодай в XXI веке[править | править код]

Сейчас численность последователей Каодай в мире составляет, по разным подсчётам, от трёх до двенадцати миллионов верующих. Помимо Вьетнама, Каодай распространён в Камбодже, среди вьетнамской диаспоры в США, представлен в Канаде, Франции, Англии, Германии, Австралии, Японии[20].

Духовенство Каодай ведёт активную пропаганду в интернете, на телевидении, публикует материалы не только на вьетнамском, но и на французском, английском, немецком, японском языках, участвует в межконфессиональных мероприятиях и научных конференциях по вопросам религии и религиозных конфликтов[21]. Каодай открыто заявляет об амбициозных планах расшириться за пределы национальной и региональной религии, выйти на новый уровень и стать мировой религией[22]. Немалые доходы приносит поддержка вьетнамской эмиграции, которая даёт возможность финансировать новую миссионерскую деятельность[2].

Расколы[править | править код]

С первых же лет основания новую религию преследовали расколы. Сегодня существует шесть официально признанных «церквей» и ряд незарегистрированных. «Святой престол» в Тэйнине остается самым крупным из них. Сохранилась независимая община в Бенче, отколовшаяся ещё в тридцатые годы. Также многие эмигрантские общины в США не признают организации Каодай в собственно Вьетнаме, считая, что они контролируются коммунистическим государством[23][3].

Структура и иерархия[править | править код]

Головной убор кардинала Каодай

Схема каодаистской иерархии (женщины в ней не могут занимать должности выше кардинала)[24][25][26]:

  • миряне — «тиндо» (вьетн. tín đồ);
  • храмовые служители — «тюквьек» (вьетн. chức việc);
  • диаконы — «лешань» (вьетн. lễ sanh) — неограниченное число;
  • священники — «зяохыу» (вьетн. giáo hữu), 3000 человек (в реальности все вакансии этой иерархии никогда не заполнялись)[3];
  • 72 епископа — «зяошы» (вьетн. giáo sư);
  • 36 архиепископов — «фойшы» (вьетн. phối sư);
  • три кардинала — «даушы» (вьетн. đầu sư);
  • три старших кардинала, или кардинала-цензора — «тьыонгфап» (вьетн. chưởng pháp);
  • патриарх, или «зяотонг» (вьетн. giáo tông);
  • хофап (вьетн. hộ pháp) — «страж учения», обычно переводится на европейские языки как «папа». Титул, который носил один из основателей и многолетний лидер организации Фам Конг Так, сейчас является вакантным.

Особую категорию священнослужителей составляют медиумы в количестве двенадцати человек. Они обязаны следовать некоторым ограничениям монашеской жизни, хотя не приносят монашеских обетов[27].

В то же время использовались местные названия на вьетнамском языке, соответствующие местной и китайской исторической традиции, например, буддийское звание «хофап». Профессор СПбГУ В. Н. Колотов считает, что в 1940—1950-е годы данная иерархия носила декоративный характер, а реальная власть в организации принадлежала полевым командирам, имевшим звания офицеров вспомогательных сил французских колониальных войск и фактически не подчинявшихся каодаистским иерархам. Структуру организации, обеспечивающую военно-политический контроль над территориями и населением, составляли приходы, выполнявшие также функцию пропаганды, организации сбора налогов, суды, включая «Трибунал трёх религий», и собственные вооружённые силы[8].

Кроме этой церковной организации, в Каодай существует эзотерическое течение «недеяния» (vô vi, вови)[3], которое провозглашает отказ от мирской активности и уделяет основное внимание мистическим практикам. Как верующие-миряне, так и священнослужители могут относиться к одному из двух уровней в зависимости от своей религиозной активности: адепты «высшего уровня» придерживаются постоянного поста и аскетики, их отличительной особенностью является ношение бороды и длинных волос[27].

Считается, что профессионального духовенства в организации нет, все последователи имеют мирскую профессию, что считается очень важным. Священники принимают целибат. Те, кто был женат к моменту посвящения в сан, могут оставаться в браке, но обязаны жить с женой «как с другом»[27].

Вероучение[править | править код]

Основными постулатами каодаистского учения являются[3]:

Символ Каодай
  • религиозный синкретизм и веротерпимость: считается, что все мировые религии были основаны пророками единого Бога. Соответственно, основные заповеди и постулаты Каодай копируют нормы христианства, конфуцианства, буддизма, даосизма;
  • спиритизм: души умерших людей после телесной смерти не умирают, и с ними можно общаться про помощи посредников-медиумов и спиритических сеансов;
  • культ предков;
  • гуманизм и пацифизм: провозглашаемое стремление установить мир и прекратить войны во всем мире;
  • гендерное и национальное равенство: женщины допускаются к занятию церковных должностей, в том числе самых высших;
  • важность аскетики: воздержание от половых связей и брака (для духовенства), употребления мяса, спиртных напитков;
  • вегетарианство: обязательное для духовенства и верующих «высшего уровня», рекомендовано для всех остальных, особенно во время постов в новолуние и полнолуние;
  • претензии на всемирную роль, планы стать мировой, а затем и единственной мировой религией[28].

Символ Каодай — глаз в треугольнике, окружённый сиянием лучей («всевидящее око»)[29]. Это левый глаз Бога — считается, что именно он может глядеть в души. Красный, синий и жёлтый цвета используются на трёхцветном флаге Каодай и в богослужебных одеяниях в храмах. Они символизируют три религии: красный — католичество, жёлтый — буддизм, синий — даосизм. Белый цвет одеяний символизирует собственно Каодай.

Священные тексты[править | править код]

Священными книгами Каодай являются[3]:

  • «Тхай нгон» — сборник откровений, полученных основателями религии в 1920—1930 годы;
  • «Тан люат» (вьетн. Tân Luật), или Новозаконие — сборник комментариев и толкований к откровениям.

Этическое учение[править | править код]

Заповеди Каодай, «Пять запретов», гласят[30]:

  • не убий;
  • не воруй, так как это ведёт на порочный путь стремления к богатству и власти;
  • не употребляй мяса, постись и воздерживайся от употребления алкоголя, губящего тело и дух;
  • не поддавайся порокам, живи скромно;
  • не лги.

От верующих также требуются сохранение нравственности в конфуцианском её понимании, почтение к «духам великих людей»[27], отказ от насилия, соблюдение постов (отказ от животной пищи), чтение молитв и участие в храмовых ритуалах[3].

Религиозный синкретизм[править | править код]

24 апреля 1926 года в ходе спиритического сеанса Нго Ван Тьеу записал следующее откровение[2]

«В давние времена люди не общались друг с другом и не знали своих соседей. Поэтому Я для каждой расы основал разные религии, соответственно их обычаям. Пять ответвлений Великого Пути — гуманизм, спиритуализм, христианство, даосизм и буддизм создал Я. В нынешнее время люди стали общаться друг с другом и узнали о обычаях своих соседей. Но они от этого не стали жить в гармонии из-за многообразия своих религий. Поэтому Я теперь явился к ним, чтобы объединить все религии в Одно и вернуть их к изначальному единству…»

В 1926 году медиумы получили новое откровение от Каодай[2]:

«Будда Дипанкара — это Я,

Будда Шакьямуни — это Я,

Жёлтый Император (Хуан-ди) — это Я,

то есть Каодай.
»

Учение о «третьем спасении»[править | править код]

Каодаизм разделяет человеческую историю на три эпохи, в каждую из которых Бог присылал своих пророков для спасения человечества. Древность — «эпоха творения», когда действовали Моисей, Хуан-ди, Фуси, будда Дипанкара. «Эпоха прогресса и разрушения» — время будды Шакьямуни, Иисуса Христа, Конфуция, Лао-Цзы, проповедников спиритуализма и других. Третья эпоха Аннигиляции и Сохранения (или: «Разрушения и нового творения») длится сейчас[3].

С точки зрения каодаизма, миссии предыдущих спасений не достигли успеха, так как учения пророков были искажены их последователями. Поэтому в новую эпоху божество обратилось к людям не через посредников, а непосредственно, путём спиритических сеансов[29][3].

Мистическое учение: спиритизм и медитации[править | править код]

Согласно каодаистскому учению, человеческие души, умирая, не прекращают существования, поэтому представители данной религии утверждают, что очень активно общаются с духами с помощью медиумов. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов[2]:

  • использование «говорящей доски», расположенные на которой буквы складываются в слова при помощи планшетки-указателя;
  • «столоверчение», при котором «сообщения» передаются стуками и движениями столика;
  • автоматическое письмо.

При этом рядовым верующим запрещается проводить спиритические сеансы самостоятельно — на это имеют право только специальные священнослужители-медиумы[31], иначе полученные откровения «не имеют юридической силы».

Согласно Каодай, все живые существа, включая людей, пребывают в одинаковых условиях, вместе терпя страдания от бедствий и неудобств. Это выражено в тексте молитвы:[32]

«Ta cung muôn vật dong sinh;

Ta va muôn vật su tinh chang hai.

Я и мириады существ вместе родились,

Я и мириады существ вместе страдаем.
»

Единение всех религий и живых существ сформулировано в молитве:[32]

«Nhut Bon Tan Vạn Thu;

Vạn Thu Qui Nhut Bon.

Один развивается во Множество,

Множество сходится к Единому
»

Согласно учению Каодай, в каждом человеке есть частица Великого Духа, который принадлежит Богу. Цель последователя Каодай — прекращение цепи перерождений (сансары) и слияние с Единым Богом — Каодай. Для достижения этой цели используются внешние и внутренние практики. Внешними практиками считается исполнение заповедей, храмовых и ежедневных домашних ритуалов. Основные принципы внешних практик — «не причиняй другим, чего не желаешь себе» и отказ от убийства живых существ, включая вегетарианство. Таким образом, верующие должны взращивать в себе любовь ко всем живым существам. При возжигании благовоний, перед едой, перед сном и в других бытовых ситуациях верующие читают молитвы, основанные на текстах откровений и изложенные в форме изящных стихотворений. К внутренним практикам относятся медитации, цель которых — соединение с Высшим существом и избавление от человеческих желаний. Каодаисты верят, что медитация ведёт к истинному развитию личности («Высшего Я»). Каодаистская медитация носит название Тхиен Дин, то есть «концентрация сознания и удержание ума от блужданий». Применяются и другие эзотерические методики воздействия на «внутренние энергии»[33][32].

«Luyện Tinh hóa Khí,

Luyện Khí hóa Thần,

Luyện Thần hườn Hư,

Luyện Hư huờn Vô

Развивая Сущность (семя), трансформируешь её в Энергию (Прану, пневму),

Развивая Энергию, трансформируешь её в Дух,

Развивая Дух, трансформируешь его в Истинную реальность,

Развивая Истинную реальность, трансформируешь её в Пустоту
»

Пустота считается природой Высшего Существа. В медитациях используются дыхательные упражнения и работа с потоками внутренней энергии, которая направляется по спинному каналу, концентрируясь в сердце, в пупке, внизу позвоночника, на макушке[32].

Икона в одном из храмов: Сунь Ятсен, Нгуен Бинь Кхьем и Виктор Гюго пишут заповеди Каодай

Синкретический пантеон[править | править код]

Считается, что Каодай избрал именно Вьетнам, так как во Вьетнаме в ходе его истории проповедовали представители всех мировых религий, поэтому его жители способны лучше других воспринять учение Каодай. Каодай обладает целым рядом духовных наставников из самых разнообразных культур и эпох: Жанна д’Арк, Уильям Шекспир, Владимир Ленин, Луи Пастер, Уинстон Черчилль и даже астроном Камиль Фламмарион. В Каодай канонизирован ряд учёных и просветителей, представляющих разные народы. Особо почитаемые святые — Сунь Ятсен и мудрец и поэт Нгуен Бинь Кхьем. Также считается святым Лев Толстой[29][3]. Ещё одним духовным лидером каодаизма принято считать Виктора Гюго, так как его произведения стали для Индокитая символом свободы и надежды. Сам писатель также увлекался спиритическими сеансами — неоднократно пытался установить контакт с своей дочерью Леопольдиной, умершей в возрасте девятнадцати лет. Каодаисты верят, что Гюго предсказал появление новой религии на востоке, которая объединит запад и восток, — то есть Каодай.

Согласно учению, каждый праведник, независимо от вероисповедания и национальной принадлежности, может стать пророком единого Бога. Святые каодаистского пантеона делятся на пять рангов[30]:

  1. Будда;
  2. Конфуций, Богиня-мать, китайский «святой поэт» Ли Бо;
  3. Иисус Христос, Мухаммед, Моисей, Сунь Ятсен, Владимир Ленин, Уильям Шекспир, Жанна д’Арк (считается, что она тоже принимала откровения от духа Каодай), Виктор Гюго, Нгуен Бинь Кхьем;
  4. духи почитаемых предков и героев;
  5. все люди также считаются святыми в каодаизме.

Пантеон продолжает пополняться: так, в 1990 году высказывались намерения канонизировать действующего президента СССР Михаила Горбачёва[34].

Храмовые богослужения[править | править код]

В храме Каодай

Посещать храм верующим рекомендуется дважды в месяц — в полнолуние и новолуние. Впрочем, общины диаспоры в западных странах живут по солнечному календарю, а не лунному, и посещают храмы по воскресеньям[27]. Большая часть храмов является более или менее точными копиями первой «священной резиденции» в Тэйнинь. В убранстве и архитектуре также отражается присущий каодаизму синкретизм, смешение местного и западноевропейского стилей. Французский офицер А. Савани описывал тэйниньский храм как «католическую церковь, одетую в пагоду»[35]. Службы проходят четырежды в сутки.

Вот как описывает богослужение в главном соборе один из побывавших на нём туристов:

Алтарь представляет собой огромный шар — звёздный глобус, усеянный созвездиями с глазом посередине. Перед алтарём — кресла для лидеров отдельных религий, массивные как кресла для собраний высших епископов в католических храмах.

Участники ритуала — местные жители — отдельно мужчины и отдельно женщины — одеты в разноцветные халаты, символизирующие разные религии. Перед ритуалом прихожане усаживаются за входом в храм на корточки и ведут между собой неторопливые беседы, нередко дымя сигарами. Из-за жаркого климата храм всегда открыт с боковых окон и продуваем ветрами.

К началу ритуала всех иностранных гостей вежливо препроваживают на верхнюю галерею. Начинается тихая музыка, и люди в голубых, красных, жёлтых и белых халатах медленно входят в храм и занимают места. Спереди идут кардиналы, похожие на католических священников в сужающихся как ведро шляпах. Потом все занимают свои места — по рядам и по группам, в соответствии с разными религиями внутри Каодай.

Все выполняют ритуальные поклоны и начинается общая медитация под тихую плавную музыку. Наверху десяток молодых музыкантов играют на вьетнамских инструментах.

[2]

По наблюдениям европейских туристов, в ритуалах в тэйниньском храме принимают участие только вьетнамцы — несмотря на попытки развиться в наднациональную мировую религию, в Каодай почти не наблюдается западных прозелитов, обращённых в Каодай.

Отражение в культуре[править | править код]

Секта Каодай и её военно-политическая роль описываются в одной из глав романа Грэма Грина «Тихий американец»[36] и в шпионском романе «Игра втёмную» вьетнамского писателя Тхьена Ли. Действие обоих произведений происходит во Вьетнаме в 1954 году.

Примечания[править | править код]

  1. Глазкова, 2010, с. 19.
  2. 1 2 3 4 5 6 Сазонов.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Благов, 2011.
  4. Gobron, 1949.
  5. Благов, 1991a.
  6. Благов, 1991b.
  7. 1 2 Колотов, 2001.
  8. 1 2 3 Колотов, 2009.
  9. 1 2 Колотов, 2004a.
  10. Глазкова, 2010, с. 130.
  11. Колотов, 2009, с. 131.
  12. Колотов, 2009, с. 115—117.
  13. Колотов, 2009, с. 136.
  14. 1 2 Коткина, 2015.
  15. Глазкова, 2010.
  16. Колотов, 2004b.
  17. Blagov, 2001b.
  18. Blagov, 2003.
  19. Колотов, 2009, с. 138.
  20. Глазкова, 2010, с. 25.
  21. Глазкова, 2010, с. 20.
  22. Колотов, 2001, с. 70.
  23. Глазкова, 2010, с. 24.
  24. Корнев, 1983, с. 145—146.
  25. Minh Trí. Tìm hiểu về phẩm vị chức sắc trong đạo Cao đài (вьетн.). Государственный комитет по вопросам религии. Дата обращения 29 июня 2016.
  26. Betz H.D. Religion past and present. — Brill, 2007. — С. 380. — (Religion Past&Present).
  27. 1 2 3 4 5 Глазкова, 2010, с. 22.
  28. Глазкова, 2010, с. 21—23.
  29. 1 2 3 Колотов, 2009, с. 108.
  30. 1 2 Глазкова, 2010, с. 23.
  31. Колотов, 2001, с. 68—70.
  32. 1 2 3 4 caodai.org.
  33. Nguyễn Tấn Hưng.
  34. Колотов, 2009, с. 109.
  35. Колотов, 2009, с. 114.
  36. Колотов, 2009, с. 125.

Литература[править | править код]

Книги[править | править код]

на русском языке
на других языках

Статьи[править | править код]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править код]

На русском языке
На английском языке