Каодай

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Дао каодай
китайский: 高台教 , Gaotaijiao
вьетнамский: Đạo Cao Đài
Главная святыня каодай в Тэйнинь

Каода́й (вьетн. Cao Đài — «Большой глаз») — синкретическая монотеистическая религия, основанная в городе Тэйнинь одноимённой провинции на юге Вьетнама в 1926 году. Короткое название религии Đạo Cao Đài, полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ — «Великий путь третьей эпохи спасения». Играла значительную роль в региональной политике на юге Вьетнама в середине ХХ века. Численность последователей — несколько миллионов человек, преимущественно во Вьетнаме и общинах вьетнамской диаспоры.

Возникновение и развитие религии каодай[править | править вики-текст]

Версии происхождения[править | править вики-текст]

Изображение божества каодай в виде всевидящего ока

В исторической литературе имеются три теории происхождения каодай:

  • Каноническая каодаисткая версия о явлении духа и получении откровения основателями религии. В 1920-е году во французской колонии Кохинхина на юге Вьетнама, Высшее существо каодай вступило в контакт с людьми и дало им своё отвкроение в ходе модных тогда спиритических сеансов. В 1920 году спиритическое общение с каодай начал Нго Ван Тьеу (англ. Ngô Văn Chiêu), префект о. Фукуок. Еще с подросткового возраста Нго Ван Тьеу увлекался духовидсвтом и религией. По канонической версии, Нго Ван Тьеу был превосходно образован в области религий разных стран. Сначала каодай появился в виде Святого Глаза. Нго Ван Тьеу стал общаться с ним всё чаще, каодай научил чиновника новой философии и ритуалам и повелел ему стать основателем новой религии.

В 1925 году еще трое кохинхинских чиновников независимо от Нго Ван Тьеу начали общаться с духом, который назвал себя ААА. В ходе спиритического сеанса на рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом, и имя его - Каодай.

В это же время еще один высший чиновник колониальной администрации, ушедший на пенсию, Ле Ван Чунг заинтересовался спиритизмом и стал участвовать в спиритических сеансах. Он вступил в контакт с духом средневекового китайского учёного Ли Тай Ба, который также поручил ему создать новую религию. Ле Ванг Чунг решил посвятить себя медитации и ушёл в горы. Он стал вести праведную жизнь, не употреблял мясо и алкоголь. Вскоре Ле Ван Чунг присоединился к небольшой группе первых адептов каодай и познакомился с Нго Ван Тьеу. В 1926 году он вместе со своими друзьями основал веру каодай. Автором, который ввёл данную мифологическую версию в научный оборот и поспособствовал её широкой популярности в европейской историографии, был Габриэль Гоброн — сам последователь каодаизма[1].

  • Теория генетической связи и исторической преемственности каодай с предшествующей традицией вьетнамского сектантства (неортодоксального буддизма) представляет каодай как «обновленный буддизм», возникший в ходе естественной эволюции. В то же время, признается западное влияние, например в иерархии и организационной структуре, напоминающих католические[2][3].
  • Теория искусственного создания французской колониальной администрацией и спецслужбой синкретической религии, более лояльной колонизаторам, чем буддизм, но в то же время более соответствующей местным традициям и популярной у населения, чем католичество, миссионерам которого не удалось обратить большинство жителей[4][5]. В начале ХХ века стало ясно, что католические миссионеры, сумевшие достичь локальных успехов в Индокитае и сформировать заметное католическое меньшинство, не в состоянии распространить новую веру на большинство населения. Основной проблемой, препятствовавшей обращению широких народных масс Французского Индокитая в католичество, был культ предков. Глубоко укорененный в местной национальной культуре, он не отрицался ни одной из местных традиционных религиями (буддизмом, даосизмом, конфуцианством), но оказался категорически неприемлем христианством. По этой версии, каодай была частью более крупного колониального проекта, в который входили так же католическое меньшинство, необуддийская секта Хоахао и криминальная группировка речных пиратов Бинь Сюйен, также игравшие роль в региональной политике и контролировавшие обширные территории на юге страны. В материалах судебного процесса по делу каодай, состоявшемся в СРВ в 1978 году, настоящими создателями религии названы губернатор Кохинхины Ле Фоль, офицеры разведки Боннэ и Латапи, а ряд видных лидеров каодай объявлены номерными агентами французской спецслужбы[6].

В колониальный период[править | править вики-текст]

17 октября 1926 года, каодаисты направили письмо губернатору Индокитая с заявлением о создании новой веры Каодай[7]. Религия быстро набирала себе сторонников. Первыми посвящёнными были 247 человек, скоро их количество выросло до 26000, в городе Тэйнинь в Южном Вьетнаме был построен большой храм. Характерно, что в этот период здание первого святилища каодай венчали католические кресты, впоследствии убранные[5].

Нго Ван Тьеу (также известный как Нго Минь Чьеу) считается первым патриархом каодай, однако вскоре он отказался от сана, и создал собственное течение - "чъеуминъ"[8]. В 1928 патриархом стал Ле Ван Чунг (1875-1934), который провозгласил официально новую религию 28 сентября 1928 года. Отношения с колониальной администрацией на раннем этапе были прохладными. Каодаисты действовали под антифранцузскими лозунгами, а документы канцелярии генерального губернатора характеризовали их как "пародию на существующие религии", не имеющую серьезных перспектив. В 1934 году колониальная администрация отмечает наметившийся упадок движения. В то же время, каодай получает возможность легальной работы и официальное признание.

В 30-е годы в движении происходят заметные малоизученные изменения. Из троих высших иерархов двое умирают при неясных обстоятельствах. Судя по сделанным в разные годы фотографиям, к концу 30-х годов срезаются кресты со шпилей храма[5].

После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися отцами-основателями Фам Конг Таком и Нгуен Нгок Тыонгом происходит первый раскол. Фам Конг Так (англ.) (1890-1959) смог утвердится патриархом в Тэйнине, а его конкурент основывает собственную общину в провинции Бенче. В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией, что настораживает французов. С началом войны на Дальнем Востоке, в 1941 году, французская администрация в первый раз закрывает храмы тэйниньской общины каодай и ссылает патриарха[8].

В 1942-1945 гг, во время краткосрочной японской оккупации Вьетнама создается собственная армия каодай, которая сотрудничала с японцами (как и собственно французские силы, подчинявшиеся режиму Виши). В этот период её подготовкой и организацией занималось не только французское Второе бюро, но и японская военная полиция Кэмпэйтай, соперничавшая с европейцами за контроль над религиозно-политическими группировками.

Государство Вьетнам[править | править вики-текст]

1945-1955 гг. стали периодом наибольшего светского могущества Каодай, создавшей собственную «автономию» в Тэйнине. Символом примирения с колонизаторами стало возвращение Фам Конг Така из ссылки на Мадагаскаре.

Генерал Чинь Минь Тхе – один из полевых командиров Каодай

Численность армии као дай, созданной в 1943 году японцами, при французах была доведена до 50 000, также представители движения получили генеральские звания и места в сайгонском правительстве[8]. В этот период опора на конкурирующие между собой, но верные французской администрации военные группировки као дай, хоа хао, Бинь Сюйен и военные отряды католического меньшинства позволила французам стабилизировать послевоенный колониальный и режим и свести к минимуму влияние национально-освободительного движения на юге. Впрочем, несмотря на заметное политическое влияние в регионе, религиозно-политические группировки были не столько самостоятельными силами, сколько орудиями колонизаторов. Новые секты были интегрированы в систему колониальной власти, пользовались её поддержкой и льготами. Подконтрольные сектам «автономии» располагались вокруг Сайгона, прикрывая его от нападения со всех стратегических направлений и блокируя партизанские силы Вьетминя в лесах и болотах. Таким образом, их «вспомогательные войска» выполняли роль первого эшелона, освобождая французский экспедиционный корпус от тяжелых боёв в джунглях[4].

Республика Вьетнам[править | править вики-текст]

В 1955 году США окончательно вытеснили французов из Южного Вьетнама. Профранцузский глава государства Бао Дай был смещен проамериканским премьер-министром Нго Динь Зьемом – впоследствии президентом Республики Южный Вьетнам. Каодай утратил ту поддержку и автономию, которой пользовался в рамках колониальной системы. Лидер каодаистов Фам Конг Так создал оппозиционный «Объединённый фронт националистических сил», куда вошли также представители секты хоахао. Франция вела поставки оружия движению, в попытке вернуть влияние в регионе[9]. Но новому режиму удалось расколоть Фронт путём подкупа отдельных лидеров и полевых командиров. В том же году каодаистская армия была разгромлена правительственными войсками[7], движение утратило светскую власть и контроль над территориями. Фам Конг Так снова вынужден был отправиться в изгнание[8]. К 1956 году были убиты все полевые командиры сект, независимо от того, чью сторону они заняли в противостоянии 1955 года[10]. Так, генерал Чинь Минь Тхе (1922 - 1955), отколовшийся со своей группировкой от каодай еще в 1951 году и сыгравший значительную роль в триумфе проамериканских сил, уже через несколько месяцев был застрелен снайпером у своей машины в Сайгоне[11][12]. Убежденный католик Зьем конфликтовал с местными религиями, в том числе буддизмом, что вызвало Буддистский кризис и в конце концов привело к его свержению и убийству. В его правление каодай оказался в оппозиции и даже демонстрировал определенные симпатии к вьетнамским коммунистам, которым ранее противостоял.

Социалистическая Республика Вьетнам[править | править вики-текст]

В 1978 году, власти Социалистической Республики Вьетнам провели судебный процесс над каодай, в результате которого несколько высших руководителей были приговорены к смертной казни по обвинению в контрреволюционной деятельности и сотрудничестве с французскими спецслужбами[6].Обширная земельная собственность была национализирована. Сама религия была поставлена в жесткие ограничивающие рамки, в частности запрещены спиритические сеансы[8].

В 80-е годы с каодай стали постепенно снимать ограничения. В 1985 году были заново открыты около 400 храмов[9]. Сначала был разрешена деятельность более мелких течений каодай, ранее отколовшихся от тэйнаньского центра, а в 1997 году официальное признание получила и тэйнаньская община В 2007 году был возвращен во Вьетнам и перезахоронен прах Фам Конг Така, умершего в изгнании в Камбодже в 1959 году[8].

Каодайский храм в Далласе, штат Техас

В XXI веке[править | править вики-текст]

Сейчас мировая община последователей каодай насчитывает по разным оценкам от трёх до двенадцати миллионов человек. Каодай распространён, помимо Вьетнама, в Камбодже, среди вьетнамских эмигрантских общин в США, представлен в Канаде, Франции, Англии, Германии, Австралии, Японии.

Духовенство каодай ведет активную пропаганду в интернете, на телевидении, публикует материалы не только на вьетнамском, но и на французском, английском, немецком, японском языках, участвует в межконфессиональных мероприятиях и научных конференциях по вопросам религии и религиозных конфликтов[13]. Каодай открыто заявляет об амбициозных планах расшириться за пределы национальной и региональной религии, выйти на новый уровень и стать мировой религией[14]. Немалые доходы приносит каодай деятельность среди вьетнамской эмиграции, что позволяет каодай поддерживать и расширять свою деятельность.

Расколы[править | править вики-текст]

С первых же лет основания новую религию преследовали расколы. Сегодня существует шесть официально признанных «церквей», и ряд незарегистрированных. "Святой престол" в Тэйнине остается самым крупным из них. Сохранилась независимая община в Бенче, отколовшаяся еще в тридцатые годы. Также многие эмигрантские общины в США не признают организации каодай в собственно Вьетнаме, считая, что они контролируются коммунистическим государством.

Структура и иерархия Као дай[править | править вики-текст]

Головной убор «кардинала» каодай

В европейской историографии принята следующая схема каодаистской иерархии[15]:

  • Миряне
  • Храмовые служители
  • Белое духовенство
  • Черное духовенство
  • Епископы
  • Архиепископы
  • Кардиналы
  • Кардиналы-цензоры
  • Папа (Патриарх, или хофап – «страж учения»).

В то же время на вьетнамском языке использовались местные названия, соответствующие местной и китайской исторической традиции, например, буддийское звание «хофап». Профессор СПбГУ В. Н. Колотов считает, что в период 1945-1955 гг. данная иерархия носила декоративный характер, а реальная власть в организации принадлежала полевым командирам, имевшим звания офицеров французских вспомогательных колониальных войск и фактически не подчинявшихся каодаистским иерархам. Структуру организации, обеспечивающую военно-политический контроль над территориями и населением, составляли приходы, выполнявшие так же функцию пропаганды, организации сбора налогов, суды, включая «Трибунал трёх религий», и собственные вооруженные силы[5].

Вероучение[править | править вики-текст]

Учение о «третьем спасении»[править | править вики-текст]

Каодаизм разделяет человеческую историю на три эпохи, в каждую из которых Бог присылал своих пророков для спасения человечества[8]. Древность – «эпоха творения», когда действовали Моисей, Хуан-ди, Фуси, будда Дипанкара. «Эпоха прогресса и разрушения» - время будды Шакьямуни, Иисуса Христа, Конфуция, Лао-Цзы, проповедников спиритуализма и других. Третья эпоха Аннигиляции и Сохранения (или: "Разрушения и нового творения"), длится сейчас.

С точки зрения каодаизма, миссии предыдущих спасений не достигли успеха, так как учения пророков были искажены их последователями. Поэтому, в новую эпоху божество обратилось к людям не через посредников, а непосредственно, путём спиритических сеансов[16][8].

Спиритизм и медитации[править | править вики-текст]

Религия каодай считает, что люди после смерти не прекращают существования, и очень активно привлекает медиумов для контактов с духами. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов:

  • когда медиумы двигают по специальному столу платформу, которая поочерёдно указывает на буквы, цифры и слова
  • когда медиумы поддерживают трясущийся столик и распознают сообщения по стуку и движениям
  • когда медиумы используют специальный аппарат, состоящий из корзины и длинных палочек с заострённым концом, и перо, прикреплённое к палочке, во время сеанса выписывает тексты, расшифровываемые третьими лицами

Учение каодай считает, что все люди и живые существа находятся в одинаковых условиях, страдают совместно от холода, жары, голода. Это выражается молитвой: [17]

« Ta cung muôn vật dong sinh;

Ta va muôn vật su tinh chang hai.

Я и мириады существ вместе родились,

Я и мириады существ вместе страдаем.

»

Единство всех учений и живых существ выражается молитвой: [17]

« Nhut Bon Tan Vạn Thu;

Vạn Thu Qui Nhut Bon.

Один развивается во Множество,

Множество сходится к Единому

»

Каждый человек обладает частицей Великого Духа, принадлежащего Богу. Целью человека с точки зрения каодай является выход из колеса перерождений и слияние с Единым Богом — каодай. Это достигается внешними и внутренними практиками.

Внешние практики — это в первую очередь культивация любви ко всем живым существам и отказ от убиения живых существ, жизнь по принципу «не делай другим того, чего не хочешь себе». Кроме того, следует ежедневно выполнять определённые ритуалы в Храме или дома. Молитвы, которые следует произносить при подношении благовоний, приступая к еде, отходя ко сну и в прочих ситуациях, возникли из высших откровений и выражены в виде красивых изящных стихотворений…

Внутренние практики — это медитации по единению себя с Высшим Существом и освобождение себя от желаний. Следует довольствоваться малым и жить в гармонии с Природой. Внутренняя практика является подлинным развитием Высшего Я.

Медитация в каодай называется Тхиен Дин, означает «концентрация сознания и удержание ума от блужданий». В каодай используются также эзотерические техники работы со внутренними энергиями: [18] [17]


« Luyện Tinh hóa Khí,

Luyện Khí hóa Thần,

Luyện Thần hườn Hư,

Luyện Hư huờn Vô

Развивая Сущность (семя), трансформируешь её в Энергию (Прану, пневму),

Развивая Энергию, трансформируешь её в Дух,

Развивая Дух, трансформируешь его в Истинную Реальность,

Развивая Истинную Реальность, трансформируешь её в Пустоту

»

Пустота — это реальность Высшего Существа. С медитацией связаны определённые дыхательные упражнения и управление внутренними потоками. Энергия направляется по спинному каналу, особенно концентрируясь в сердце, пупке, у основания позвоночника и на макушке головы. [17]

Символ каодай — глаз в треугольнике с расходящимися лучами («всевидящее око»)[16]. Это левый глаз Бога, ибо левый глаз может проникнуть в души. Тот же символ изображён на американском долларе.

Икона в одном из храмов: Сунь Ят Сен, Нгуен Бинь Кхием и Виктор Гюго пишут заповеди каодай

Синкретический пантеон[править | править вики-текст]

Считается, что каодай избрал именно Вьетнам, так как вьетнамцам удалось за свою историю познакомиться со всеми религиями, и вьетнамцы лучше других могут воспринять каодай. Каодай обладает целым рядом духовных наставников из самых разнообразных культур и эпох: Жанна Д'Арк, Уильям Шекспир, Владимир Ленин, Луи Пастер, Уинстон Черчиль и даже астроном Камилль Фламмарион. Ранг святых в каодай получили многие учёные и просветители разных стран мира. Высокого ранга святые — Сунь Ятсен и мудрец Нгуен Бинь Кхием. В качестве святого почитается, в частности, Лев Толстой[16][8]. Еще одним духовным лидером каодаизма принято считать Виктора Гюго, так как его произведения стали для Индокитая символом свободы и надежды. Сам писатель также увлекался спиритическими сеансами — неоднократно пытался установить контакт с своей дочерью Леопольдиной, умершей в возрасте девятнадцати лет.

Пантеон продолжает пополняться, так, в 1990 году высказывались намерения канонизировать действующего президента СССР Михаила Горбачева[19].

Священные тексты[править | править вики-текст]

Священными книгами каодай являются:[8]

  • «Тхай нгон» — сборник откровений, полученных основателями религии в 1920-1930 гг.
  • «Тан люат», или Новозаконие — сборник комментариев и толкований к откровениям.

Цитаты из "откровений"[править | править вики-текст]

24 апреля 1926 года Нго Ван Тьеу получил следующее сообщение во время спиритического сеанса:[20]

« В давние времена люди не общались друг с другом и не знали своих соседей. Поэтому Я для каждой расы основал разные религии, соответственно их обычаям. Пять ответвлений Великого Пути — гуманизм, спиритуализм, христианство, даосизм и буддизм создал Я. В нынешнее время люди стали общаться друг с другом и узнали о обычаях своих соседей. Но они от этого не стали жить в гармонии из-за многообразия своих религий. Поэтому Я теперь явился к ним, чтобы объединить все религии в Одно и вернуть их к изначальному единству… »

В 1926 году каодай оставил послание:[20]

« Будда Дипанкара — это Я,

Будда Шакьямуни — это Я,

Жёлтый Император (Хуан-ди) — это Я,

то есть каодай

»

Ритуалы каодай[править | править вики-текст]

В храме каодай

Главный храм каодай расположен в городе Тэйнинь, маленькие храмы можно встретить по всему Вьетнаму. По своей планировке храм очень похож на католический собор — длинный зал с колоннами, алтарь вокруг которого можно ходить, хоры в другом конце зала и галерея балконов по бокам. Однако оформление храма было очень дальневосточным — колонны жёлто-розового цвета украшены драконами, повсюду китайские и вьетнамские фигуры и элементы орнамента. Алтарь представляет собой огромный шар — звёздный глобус, усеянный созвездиями с глазом посередине.

Перед алтарём — кресла для лидеров отдельных религий, массивные как кресла для собраний высших епископов в католических храмах. Ритуал в храме несколько раз в день — в 6 утра, 12 дня и в 6 вечера. Участники ритуала — местные жители — отдельно мужчины и отдельно женщины — одеты в разноцветные халаты, символизирующие разные религии. Голубые, жёлтые и красные халаты символизируют буддизм, даосизм и католицизм, а белые — каодай, объединяющий всё.

Перед ритуалом прихожане усаживаются за входом в храм на корточки, и ведут между собой неторопливые беседы, нередко дымя сигарами. Из-за жаркого климата храм всегда открыт с боковых окон и продуваем ветрами.

К началу ритуала всех иностранных гостей вежливо препроваживают на верхнюю галерею. Начинается тихая музыка и люди в голубых, красных, жёлтых и белых халатах медленно входят в храм и занимают места. Спереди идут кардиналы, похожие на католических священников в сужающихся как ведро шляпах. Потом все занимают свои места — по рядам и по группам, в соответствии с разными религиями внутри каодай.

Все выполняют ритуальные поклоны и начинается общая медитация под тихую плавную музыку. Наверху десяток молодых музыкантов играют на вьетнамских инструментах.

В ритуале принимают участие только вьетнамцы — в каодай почти не проникают западные прозелиты, обращённые в каодай.

Профессионалов — священников и монахов — в каодай нет, все члены каодайской общины имеют светскую работу, что считается очень важным.

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править вики-текст]

Логотип Викисловаря
В Викисловаре есть статья «каодай»
На русском языке
На английском языке