Карма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Карма (значения).
Индуизм
Aum
Направления
Верования и практики
Священные писания
Родственные темы
Hindu swastika
Портал «Индуизм»
Буддизм

Ка́рма, ка́мма (санскр. कर्म, пали kamma — «действие, обязанность, деятельность»[1], санскр. कर्मन् karman IAST — «дело, действие, труд», от kar IAST — «делать») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой, и используется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала.[2] Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В веданте отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы[3][4][5].

Согласно другой точке зрения, компетентный гуру, действуя как представитель Бога, может по своему усмотрению частично освободить ученика от его кармы[6][7][8][9][10][11].

Индуизм[править | править код]

Одно из первых драматических описаний закона кармы можно найти в «Бхагавадгите», являющейся частью эпоса «Махабхарата». Один из главных героев эпоса, Арджуна, готовясь к битве осознаёт, что в рядах его противников находятся члены его семьи, его учителя и наставники. Впав в смятение, Арджуна решает не принимать участие в сражении. Кришна, играя роль возницы его колесницы, среди других вещей разъясняет Арджуне понятие «долга» и убеждает его в том, что долгом для него является сражаться в предстоящей битве. Вся «Бхагавад-гита» представляет собой беседу между Кришной и Арджуной о различных аспектах жизни и философских темах. Изначальная концепция кармы в индуизме получила своё дальнейшее развитие в различных традициях и философских школах, таких как веданта и тантра.

Карма означает «действие» или «деятельность» и в более широком смысле олицетворяет универсальные принципы причины и результата, деятельности и её последствий, действия и воздаяния, которые повсеместно присутствуют в жизни. Карма не является судьбой — люди действуют в соответствии со свободой воли, создавая свою собственную судьбу, хотя накопленная в прошлых жизнях кармическая сила может влиять на их решения и действия в настоящей[12]. Согласно Ведам, если мы сеем добро — мы пожнём добро; если мы сеем зло — мы пожнём зло. Карма представляет собой совокупность всех наших действий и их последствий как в этой, так и в предыдущих воплощениях, которые определяют наше будущее. Влияние кармы можно преодолеть путём разумной деятельности без привязанности к её плодам, осуществляемой в соответствии с предписаниями священных писаний.

Закон кармы имеет духовное происхождение. Многие индуисты видят прямое вмешательство Бога в кармические процессы, тогда как другие рассматривают естественные законы действий и их последствий как достаточное объяснение эффектов кармы[13][14][15]. Карма не является наказанием или воздаянием, а представляет собой естественные последствия деятельности индивидуума. Кармические последствия также могут быть нейтрализованы с помощью определённых действий и не обязательно являются частью судьбы индивида, не поддающейся изменению. То есть определённое действие, практикуемое в настоящем, не привязывает индивидуума к какому-то определённому будущему опыту или реакции — карма не является настолько простым соотношением между наградой и наказанием.

В священных писаниях индуизма карма делится на три вида: санчита (накопленная), прарабдха (приносящая плоды) и криямана (накапливаемая в настоящий момент). Вся криямана-карма в конце концов превращается в санчита-карму. Из запаса санчита-кармы для каждого воплощения индивида берётся пригоршня — и эта пригоршня действий, которая уже начала приносить свои плоды, и которая истощится только после того, как её плод будет вкушён, называется прарабдха-кармой. Таким образом, пока запас санчита-кармы ещё не истощился, его часть забирается как прарабдха-карма, давая индивиду кармические результаты в этой жизни, и удерживая его в круговороте рождения и смерти. Джива не может достичь мокши до тех пор, пока весь накопленный запас санчита-кармы полностью не истощится[16].

Толкование кармы в разных философских школах индуизма[править | править код]

Последователи некоторых систем философии индуизма (таких как ньяя и вайшешика) считают, что закон кармы непосредственно контролируется Богом — Верховным Существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом. Таким образом, утверждается, что адришта — добродетельная и греховная карма определённых живых существ — не может сама по себе принести надлежащие результаты, так как является неразумным, лишенным сознания началом. Тот, кто контролирует адришту и распределяет все радости и печали жизни в соответствии с кармой, — это Бог.

В некоторых других системах — таких как санкхья и миманса — закон кармы является автономным и действует независимо от воли Бога. Согласно этим системам, происхождение и устройство Вселенной можно объяснить с помощью одного закона кармы без признания бытия Бога.

Какой бы ни был статус закона кармы, сфера его применения ограничивается областью действий, совершаемых под влиянием обычных страстей и желаний. Все действия, производимые ради получения выгод и благ в настоящем или в будущем, управляются этим законом. Подобно тому, как жареное семя не прорастает, так и бескорыстные, бесстрастные действия не приводят ни к каким — хорошим или плохим — результатам в жизни индивида. Таким образом, под влиянием закона кармы находятся те индивиды, которые так или иначе зависят от окружающей среды, подчинены влиянию обычных страстей и импульсов жизни и стремятся к получению определённых благ в будущем и/или следующей жизни. Бескорыстные и лишенные страсти поступки не вызывают ни хороших, ни дурных последствий, а наоборот способствуют искоренению, разрушению уже накопленных последствий нашего поведения в прошлом, когда мы находились под влиянием привязанности или пристрастия, корыстных надежд или опасений, и тем самым ведёт нас к мокше. С достижением освобождения от зависимости наше «Я» выходит из подчинения закону кармы, живёт и действует в атмосфере свободы.

Буддизм[править | править код]

В наиболее общем случае в буддизме под кармой понимается связь между причинами и следствиями[17][18], между волевыми намерениями (четанами[en]) человека и последствиями для него в виде плодов кармы, которые могут быть хорошими и плохими[19], проявляющимися сразу и через значительный промежуток времени[20]. В тхераваде и, согласно самому Будде, карма понимается как намерение: «Я называю кармой выбор, или намерение, так как, если человек сделал выбор, то он автоматически совершил дей­ствие физически, на словах и в уме»[21][22][1]. В махаянском буддизме пониманием кармы также является понимание её как «отпечатка» в сознании (васаны), который появляется из-за действий сознания и последующих действий тела, речи и ума, после чего «отпечаток» может многократно усиливаться или «созревать» вследствие повторных действий и затем формировать плод кармы[20][23]. На появление плода при этом также могут влиять и «подходящие условия»[23].

Карма в буддизме не является результатом действия высшего существа, а представляет собой «объек­тивно действующий нравственный закон», основанный на принципе взаимозависимого происхождения[24]. Исходя из данного закона, любая карма появляется из-за изначального неведения человека относительно природы всех вещей[25] и из-за связанной с неведением убеждённости в существовании собственного «вечного и неизменного „я“»[26]. Неведение и кармические факторы (самскары) рассматриваются в буддизме как первое и второе звено в двенадцатичленной формуле бытия[27]. Если васана представляет собой мгновенный результат действия в виде «отпечатка» в сознании, то кармические факторы являются побуждением или склонностью к данному действию. Побуждение постепенно возникает исходя из накопленной прошлой кармы в виде подобных «отпечатков»[28].

Согласно традиционным школам Абхидхармы, карма создаётся только ментальным действием в виде осознанного намерения, действия же речи и тела являются следствиями ментального действия. С помощью ментального действия индивида карма сначала «созревается» (випака), после чего формируется «плод» кармы (пхала). В том случае, если ментальное действие не продолжается с помощью действий речи и тела, это всё равно может вызывать созревание кармы, но её плод будет меньшим. С помощью осознанного намерения и воли живое существо может решать, совершать ли ему хорошие или плохие поступки. В традиционных школах Абхидхармы при этом считается, что из-за отсутствия свободы воли и разума у животных, голодных духов[en], прочих обитателей ада и находящихся в состоянии аффекта людей процесса подобного решения и созревания кармы у них не происходит[29]. Для имеющих подобную свободу выбора в наиболее простом случае указывается, что хорошие действия дают в дальнейшем хорошие последствия, а плохие действия — плохие последствия в этой жизни и дальнейших перерождениях. При этом наряду с намерением должно присутствовать «желание получить результаты»[30]. Основными причинами неблагой кармы служат невежество (моха, часто отождествляемая с неведением, но также рассматриваемая и как «аффективное упорствование в заблуж­дении»[31]), алчность (лобха, также понимаемая в качестве страстей и эгоистических желаний[32]) и ненависть (двеша). Основными причинами благой кармы служат противоположности данных понятий[33]. Карма может быть также нейтральной, не приносящей ни хороших, ни плохих последствий. Такая карма часто связывается с обычной повседневной жизнью и отсутствием каких-либо значимых действий в ней[23].

Известной ошибкой в понимании кармы в буддизме является представление её в виде предопределения или судьбы[34]. Будда отрицал как кармический детерминизм, согласно которому текущий момент полностью предопределён прошлой кармой, а будущее изменить невозможно, так и индетерминизм, согласно которому настоящее не имеет причин[35]. Кроме прошлой кармы (пурана-камма), действующей при определённом сочетании факторов, Будда выделял карму, формируемую в настоящем (нава-камма), которая оказывает влияние на будущее[36]. Согласно другому схожему разделению, у кармы существуют две части: дайва (судьба) и пуруша-кара («человеческое действие»). Первая часть кармы связана с прошлыми поступками и является частью, которую человек не может изменить. Вторая часть является «свободной инициативой», с помощью которой человек может действовать таким образом, чтобы создать условия для изменения будущего. В качестве предельного проявления пуруша-кары человек при помощи «действия без привязанности к его результатам» (карма-марга) или особого знания (джняна-марга) может «прекратить действие закона кармы» и достигнуть нирваны[37].

Будда указывал, что на человеческую ситуацию могут влиять и многие «некармические» причины, к которым он относил гуморы (в аюрведе таким образом обозначают «три ошибки» в виде разрушения баланса между дыхательной, пищеварительной и интегративной функциями организма[38]), сезоны, «внутренние обстоя­тельства», случайности и «созревание прошлой кармы, которое по своей природе не является действием»[36].

Проповедуя о прошлой карме монахам в «Махакамма-вибханга-сутте» («Беседе о большой классификации»), Будда указывал на то, что каждое из следующих суждений может быть верным в конкретных случаях[36]:

  1. Плохие действия приносят плохой результат;
  2. Плохие действия приносят хороший результат;
  3. Хорошие действия приносят хороший результат;
  4. Хорошие действия приносят плохой результат.

Будда объяснял это «бесконечным количеством факторов (в бесконечной цепочке предыдущих перерождений)», которые необходимо принимать во внимание[36]. Запутанный механизм действия кармы, согласно Будде, может полностью видеть только тот, кто достиг пробуждения[39].

В то же время при проповеди среди мирян Будда «в чисто воспитательных целях» создавал однозначную связь между результатами в текущей жизни и действиями в прошлом. Так в Чулакаммавибханга-сутте Будда указывал, что короткая жизнь человека связана со склонностью к убийству и насилию, болезни — с жестокостью, уродство — с гневом, а бедность — с завистью и жадностью[39]. Созданные Буддой пять обетов для мирян были направлены на появление у них хорошей кармы. В то же время обеты монахов были направлены не на появление у них хорошей кармы, а «на её полное исчерпание и достижение нирваны»[40].

Будда призывал последователей сместить внимание с прошлого на настоящее, говоря, что выражение «Что посеешь в прошлом, то и пожнёшь» обнуляет ценность правильного поведения и убирает возможность достичь освобождения. Поэтому более правильным выражением Будда считал выражение «Пожинаешь то, что сеешь в настоящем». Результаты действий в настоящем, согласно Будде, могут проявляться как в этой жизни, так и в последующих жизнях[39].

В махаяне известной концепцией также является концепция алая-виджняны («сознания-вместилища»), представляющая собой место, где хранятся семена кармы, которые могут затем созревать при ряде условий[26].

Буддолог и специалист по ранней буддийской философии В. Г. Лысенко высказывала мнение, что в махаяне очищение кармы возможно только через итоговое познание своей собственной природы или через обращение к бодхисаттвам. Подобное обращение связано с махаянской теорией «передачи заслуг» от бодхисаттв простым людям для улучшения их кармы и помощи в их освобождении, получившей до этого минимальное развитие в тхераваде[41]. Буддолог и специалист по тибетскому буддизму И. С. Урбанаева в свою очередь отмечала, что в буддизме существуют важные практики очищения прошлой отрицательной кармы, как, например, медитация Ваджрасаттвы[17]. Духовный лидер тибетских буддистов Далай-лама XIV в одном из интервью пояснял, что это также можно сделать с помощью формирования своими действиями позитивной кармы, которая может отчасти нейтрализовать негативную карму. Кроме того, Далай-лама отмечал, что для очищения кармы используется развитие в себе бодхичиты (желания достичь просветления, чтобы избавить от страданий других существ), повторение некоторых мантр и искреннее раскаяние, считаемое Далай-ламой «одним их самых сильных противоядий», которое в некоторых случаях может полностью рассеять проявление отрицательной кармы[42]. С точки зрения Дхармакирти, очищение прошлой кармы является полезным действием для новичков, начинающих свою практику, но в дальнейшем наиболее важным является «не очищение негативной кармы, а устранение именно омрачений». Тибетский учитель Джампа Тинлей пояснял это тем, что за весь период существования мира, не имеющего какого-либо начала, отрицательная карма накопилась в таком огромном размере, что «невозможно или едва ли возможно полностью её очистить». В то же время накопленные «семена» плохой кармы не будут проявляться, если исчезнут условия их появления, то есть исчезнут омрачения, и затем буддист достигнет нирваны[43].

Кроме индивидуальной кармы, в основном в тибетском буддизме, некоторые буддологи также отдельно выделяют общую карму[44][45], общественную карму[46][45] или говорят о сумме индивидуальных карм в отношении обществ, государств, человечества, планеты или вселенной, связанной с действием взаимозависимого происхождения[47]. Буддологи Н. Л. Жуковская и В. И. Корнев при этом делят неиндивидуальную карму на следующие категории: космическая карма, национальная карма, родовая карма, семейная карма[48]. Буддолог и специалист по ранней буддийской философии В. Г. Лысенко указывает, что в настоящее время среди буддистов являются дискуссионными вопросы о коллективной, нацио­нальной и социальной карме, и оценивает подобные идеи как «довольно маргинальные»[49]. Примером общей кармы может быть рождение существа в Индии, при этом индивидуальная карма существа также становится частью общей кармы живых существ этой страны. Результат действия общей кармы может влиять на карму конкретного существа, что с одной точки зрения может рассматриваться для существа и как «„вкушение“ им своего собственного плода», с другой точки зрения плоды индивидуальной и общественной карм разделяются[44]. Другим примером проявления общественной кармы также может быть следующий случай из буддийской космологии: если все живые существа какого-нибудь мира обретут те качества, с помощью которых они станут жить в более высших сферах, то мир без жителей «исчезает, так как он перестаёт воспроизводиться чьим-либо сознанием». В случае же, если в высших сферах некоторые существа совершат много плохих действий, исчезнувший мир снова появится, и в нём станут жить подобные существа, переведённые из высших сфер[46]. Подобная идея о влиянии намерений и схожей кармы разных существ на воспроизведение миров была высказана основателем йогачары Васубандху[50].

В тибетском буддизме различают намерение и поступок. Так человек, убивший другого человека, мог обладать благим намерением, заключающимся в препятствовании таким образом смерти многих других людей, хотя данный поступок является для него неблагим. В таких случаях действие классифицируется как смешанное (благое-неблагое), а его общий характер в основном устанавливается по намерению[51].

Говоря также об ошибках в понимании кармы, тибетские буддисты указывают на известное неправильное понимание ответственности у западных и восточных людей. Если западные люди видят нуждающегося в помощи, страдающего человека, то вследствие своей «осторожности» они часто говорят, что такому человеку необходимо самостоятельно справиться со своей кармой, и вмешиваться в этот процесс другим людям не следует. Восточные люди по отношению к таким нуждающимся могут утверждать, что это «их кар­ма», и тоже не помогать им ни при каких страданиях. Как указывают представители тибетского буддизма, подобные действия западных и восточных людей в данной ситуации являются не благими, а скорее противоположными, потому что в данной ситуации «это и яв­ляется их кармой, чтобы помочь», а не просто наблюдать[34].

Гностицизм и христианство[править | править код]

Христианские конфессии и Церкви, имеющие Апостольское преемство, отрицают веру в существование кармы.

Учение о переселении душ и карме исторически принимали такие гностические течения, как альбигойцы (катары), павликиане и богомилы.[52]

Гностические течения, а также современные течения, не принадлежащие к традиционным христианским конфессиям, трактуют некоторые отрывки из Библии как примеры кармического воздаяния.[53] В качестве аргументов ими приводятся толкования эпизодов Нового Завета об Иоанне Предтече и слов Иисуса Христа об Илии.

В учениях традиции эзотерического христианства карма нашла своё отражение как «закон причины и следствия».[54][55]

Оккультизм[править | править код]

Алиса Бейли «кармой» называет один из важнейших законов[56], причины и основания которого скрыты в строении любой материи и во взаимодействии единиц этой материи между собой. Отсюда, помимо самого кармического закона и его принципов, всегда необходимо рассматривать и тот план, ту субстанцию, материю, в которой этот закон действует, те атомные единицы материи, чьё взаимодействие законом регулируется, а также ту «бо́льшую жизнь», в которую эта материя и эти единицы включены и которая так же кармически их обуславливает, но уже на своём, более высоком уровне существования, на более высоком уровне причинно-следственных связей.

Различают карму разных типов и подтипов, в зависимости от уровня существования. Человеческую карму (где субстанция — само человечество) разделяют на: индивидуальную карму, семейную, национальную, расовую, мировую. Так же различают карму царств природы (минеральную, растительную, животную), карму планетарную, солнечную, космическую[57].

Тема освобождения от кармы — это в реальности лишь эволюционный уход той или иной сущности из-под влияния кармических ограничений субстанции более низкой и переход под влияние более высокой кармической вибрации и плана её существования. Для человека это волевое преодоление кармы его животной, физической природы, отрыв от влияния этой природы и переход под влияние кармы «Божьей Воли». Буквальное «освобождение от кармы» невозможно в принципе, как невозможна в природе пустота[58].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 Корнев, 1992, с. 144.
  2. ↑ Часто карму путают с плодами кармы, что приводит к фатализму. Примером данной ошибки могут служить высказывания вида «Такова моя карма».
  3. ↑ Pratima Bowes, The Hindu Religious Tradition 54-80 (Allied Pub. 1976) ISBN 0-7100-8668-7
  4. ↑ Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. II, at 217—225 (18th reprint 1995) ISBN 81-85301-75-1
  5. ↑ Alex Michaels, Hinduism: Past and Present 154-56 (Princeton 1998) ISBN 0-691-08953-1
  6. ↑ Yogananda, Paramahansa, Autobiography of a Yogi, Chapter 21 ISBN 1-56589-212-7
  7. ↑ Swami Krishnananda on the Guru mitigating the karma of the disciple
  8. ↑ Swami B. V. Tripurari on grace of the Guru destroying karma Архивная копия от 22 апреля 2008 на Wayback Machine
  9. ↑ Sant Kirpal Singh GodMan — Богочеловек 1971
  10. ↑ Sant Kirpal Singh THE WHEEL OF LIFE — Колесо Жизни 1971
  11. ↑ Пьер Франко Марченаро, Путь Духовности 50,66 (Центр Человека, Кишинев, 2003) ISBN 9975-9663-8-1
  12. ↑ С. Пахомов. Индия. Культура Индии. Жизнь, смерть и жизнь после смерти // Энциклопедия для детей. Том 21. Общество. Ч.2. Культуры мира / Глав. ред. Е. Ананьева; вед. ред. М. Боярский. — Москва: Аванта+, 2004. — С. 107. — 640 с. — ISBN 5-94623-079-4. — ISBN 5-94623-001-8.
  13. ↑ E.g., Compare [1] with Pratima Bowes, The Hindu Religious Tradition 54-80 (Allied Pub. 1976) ISBN 0-7100-8668-7
  14. ↑ Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. II, at 217—225 (18th reprint 1995) ISBN 81-85301-75-1
  15. ↑ Alex Michaels, Hinduism: Past and Present 154-56 (Princeton 1998) ISBN 0-691-08953-1.
  16. ↑ Goyandaka J, The Secret of Karmayoga, Gita Press, Gorakhpur
  17. ↑ 1 2 Урбанаева, 2014, с. 200.
  18. ↑ Лысенко В. Г. Манас // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 431. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  19. ↑ Корнев, 1992, с. 144—146.
  20. ↑ 1 2 Донец, 2011, с. 210.
  21. ↑ Кэрритерс М. (англ.)русск.. Моральное значение стремлений // Будда: краткое введение. — М.: Астрель: ACT, 2007. — С. 105. — 157 с. — ISBN 978-5-17-042367-5. — ISBN 978-5-271-16175-9.
  22. ↑ Лысенко В. Г. Санскара // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 603. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  23. ↑ 1 2 3 Аякова, 2017, с. 53.
  24. ↑ Торчинов, 2002, с. 88.
  25. ↑ Корнев, 1992, с. 145.
  26. ↑ 1 2 Пахомов, 2008, с. 625.
  27. ↑ Андросов, 2011, с. 251.
  28. ↑ Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 82, 201, 603—604. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  29. ↑ Лысенко, 2011, с. 365.
  30. ↑ Стрелков А. М., Торчинов Е. А., Монгуш М. В. Вера в вечный нравственный закон // Буддизм. Каноны. История. Искусство. Научное издание / Ответственный редактор Н. Л. Жуковская. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2006. — С. 26. — 600 с. — (Ars Buddhica, том 2). — ISBN 5-287-00373-0, ISBN 5-287-00033-2 (серийный).
  31. ↑ Рудой В. И., Островская Е. П., Островский А. Б. и др. Основы буддийского мировоззрения (Индия. Китай). — М.: Наука, 1994. — С. 48. — 239 с. — ISBN 5-02-013556-9.
  32. ↑ Терентьев А. А. Буддизм // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008. — С. 203. — 1520 с. — ISBN 978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1.
  33. ↑ Андросов, 2011, с. 250.
  34. ↑ 1 2 Аюшеева, 2010, с. 8.
  35. ↑ Лысенко, 2011, с. 362.
  36. ↑ 1 2 3 4 Лысенко, 2011, с. 363.
  37. ↑ Лысенко, 2011, с. 361.
  38. ↑ Лысенко В. Г. Аюрведа // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. — М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. — С. 133. — 950 с. — ISBN 978-5-02-036357-1, ISBN 978-5-8291-1163-2, ISBN 978-5-98426-073-2.
  39. ↑ 1 2 3 Лысенко, 2011, с. 364.
  40. ↑ Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. — С. 47. — 320 с. — ISBN 5-85803-197-8.
  41. ↑ Лысенко, 2011, с. 367.
  42. ↑ Марина Максимова. Далай-лама XIV — Интервью. «Эхо Москвы» (1 января 2007). Проверено 5 января 2019. Архивировано 24 марта 2017 года.
  43. ↑ Урбанаева, 2014, с. 246.
  44. ↑ 1 2 Донец, 2011, с. 214.
  45. ↑ 1 2 Аюшеева, 2010, с. 7.
  46. ↑ 1 2 Аякова, 2017, с. 57—58.
  47. ↑ Корнев В. И. Проблемы мира и войны // Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — С. 206—207. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
  48. ↑ Наднеева, 2013, с. 204.
  49. ↑ Лысенко, 2011, с. 361, 368.
  50. ↑ Лысенко, 2011, с. 368.
  51. ↑ Аюшеева, 2010, с. 7—8.
  52. ↑ J. Lavrin «The Bogomils and Bogomilism» The Slavonic and East European Review (London, 1929, vol. VIII, p.270)
  53. ↑ Avi Rabinowitz Karma in the Bible: Jacob, Joseph, Moses, the Egyptians, and the Ten Commandments
  54. ↑ Max Heindel, The Rosicrucian Cosmo-Conception|The Rosicrucian Cosmo-Conception or Mystic Christianity (Part I, Chapter IV: Rebirth and the Law of Consequence), ISBN 0-911274-34-0,1909.
  55. ↑ Heindel, Max (1910s), The Rosicrucian Philosophy in Questions and Answers (Volume II, Section 7, Question nº89: The Essence of Christianity), ISBN 0-911274-90-1, www2
  56. ↑ Алиса А. Бейли «Трактат о космическом огне», с. 798
  57. ↑ Алиса А. Бейли «Трактат о космическом огне», с.469
  58. ↑ Алиса А. Бейли «Трактат о космическом огне», с.802

Литература[править | править код]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Карма&oldid=99158350