Карнатическая музыка

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Богиня Сарасвати, играющая на вине

Карнати́ческая му́зыка (музыка Карна́така, Карна́так или Карна́тик) — индийская классическая музыка, сохранившаяся на юге Индии, преимущественно в штатах Тамил-Наду, Керала, Карнатака, Андхра-Прадеш и Телингана. Она включает две составляющие — светская и сакральная музыка.

Основу карнатической музыки составляют:

  • ритм — талам, который подразделяется на 7 групп, имеющих имена собственные и математическую формулу;
  • свары, соответствующие ступеням в европейской музыке;
  • музыкальные композиции — джатисварамы, гиты, свараджати, варнамы, киртаны, крити, падамы, джавали, тиланы;
  • раги — ладово-мелодические построения.

Структура музыки[править | править код]

Музыка Карнатака состоит из трех основ: ритм (талам), свары, раги.

Талам[править | править код]

Основная статья: Тала (музыка)

Карнатическая музыка включает семь основных групп — дхрува, матья, рупака, джампа, трипута, ата, эка. В сочетании с пятью джати — тисрам (3 счёта), чатурасрам (4 счёта), кхандам (5 счётов), мисрам (7 счётов) и санкирна (9 счётов), образуется 35 видов талам.

В сочетании в пятью видами гати — тисрам, чатурасрам, кхандам, мисрам и санкирна, образуется 175 видов талам.

Свары[править | править код]

Основная статья: Свара

Свары — вторая основа карнатской музыки. Свара (санскрит) образуется из двух слов: «свар» — небо или свет и «ра» — давать, дарить. Свара — небесный дар, или небом данный.

Свара — музыкальный звук одного тона, или тон. Свары не привязаны к высоте звучания и соответствуют ступеням в европейской музыке.

  • Шаджам Sa, 1 ступень, тоника.
  • Ришабхам Ri, 2 ступень
  • Гандхарам Ga, 3 ступень
  • Мадхьямам Ma, 4 ступень
  • Панчамам Pa, 5 ступень, квинта
  • Дайватам Da, 6 ступень
  • Нишадам Ni, 7 ступень

Основным тоном и первой ступенью является Sа (Са). Её высота определяется и может быть зафиксирована на любой частоте, в зависимости от диапазона голоса и высоты звучания инструмента (в отличие от нот европейской музыки, имеющих статичную высоту звучания).

Мифологема происхождения свар[править | править код]

По легендам, свары появились из пяти лиц Шивы, когда он произносил речь на горе Кайлас. Подобно тому как в семье дают имена детям, создатель мира Брахма дал имена сварам. Считается, что звучание свар, проявленных в нашем материальном мире, связано с проявлением матери — природы, когда тон каждой свары соответствовал животному или птице.

Свары являются живыми существами, с именами, телом определённого строения и характеристик, с соответствующим им цветом и характером.

Характеристика свар[править | править код]

Основных семь свар можно разделить на постоянные и меняющиеся.

Две постоянные свары — Sa (первая, первая ступень, тоника) и Pa (пятая, пятая ступень, квинта) называют пракрити-свары. В музыке Карнатака Sa и Pa звучат постоянно (как чистая квинта), и на их фоне поются (или играются) другие свары. Инструмент, дающий постоянное звучание свар Са и Па — танпура.

Пониженные свары называются комаль (бемоль — в европейской музыке). Они соответствуют левой половине тела, левому каналу — Ида, проходящему вдоль позвоночника и связаны с интуицией и эмоциями.

Повышенные свары называются тхивра (диез — в европейской музыке). Они соответствуют правой половине тела, правому каналу — Пингала, проходящему вдоль позвоночника и связаны с логикой.

Пять врикрити (меняющихся) свар с понижением или повышением дают в сумме десять. Две пракрити (постоянные) свары (Sa и Pa) и десять врикрити (меняющихся) свар вместе составляют число 12 (соответствующее 12 полутонам в европейской музыке). Этот принцип действителен и используется с точки зрения практики — пения и инструментальной игры.

Врикрити (меняющиеся) свары — Ри (2-я ступень), Га (3-я ступень), Да (6-я ступень) и Ни (7-я ступень) имеют по три формы: пониженная, чистая, повышенная. При этом некоторые свары отличаются в теории друг от друга, но на практике это один и тот же звук. Таким образом мы получаем 16 свар.

Свары, совпадающие друг с другом по звучанию, называют «близнецами». Они не могут входить в состав одной раги. Но их наличие очень важно в теории музыки Карнатака, так как только имея в наличии 16 свар, по заданному математическому алгоритму, мы можем получить семью Мелакарта Рагас — 72 раги, составляющие третью основу музыки Карнатака.

Раги[править | править код]

Основная статья: Рага

За историю музыки Карнатака существовала множество систем классификации раг. Это системы Рамаматьи, Венкатамахина, Мутхусвами Дикшитара, Говиндачарии.

Система Говиндачарии является наиболее используемой в музыке Карнатака и носит название 72 раги семьи Мелакарта.

72 раги семьи Мелакарта делятся на две большие группы:

  • 36 раг, у которых в строе присутствует М1 — Суддха Мадхьямам (чистая кварта);
  • 36 раг, у которых в строе присутствует М2 — Пратхи Мадхьямам (увеличенная кварта).

Другие системы классификации и связи между ними и системой Мелакарта Рагас подробно в книге Миланы Северской «Музыка Карнатака».[1]

Музыкальные формы[править | править код]

Карнатская музыка имеет четкую структуру музыкальных форм (произведений). Они следующие:

  • упражнения,
  • гита,
  • сагита (сулади),
  • свараджати,
  • джатисварам,
  • варнам,
  • рагамалика,
  • падам,
  • киртанам,
  • крити,
  • аштапади,
  • джавали,
  • дару,
  • тилана.

Каждой музыкальной форме соответствует своя фиксированная структура и характерные особенности исполнения, которые не отражаются в нотации, а передаются при обучении от учителя ученику.[2]

История музыки[править | править код]

История развития карнатической музыки делится на три больших периода:

  • древний (до IV века нашей эры),
  • средний (V—XVI века),
  • современный (с XVII века — по настоящее время).[3]

Теория музыки в литературных источниках[править | править код]

Канонические теоретические труды о карнатической музыке носят название Лакшанаграндхас. Ознакомиться с переченем этой литературы Лакшанаграндхас, с указанием названий книг, авторов, сроков написания и краткого содержания непереведённых на русский и английский язык трудов можно в исследовании[2] Миланы Северской.

Выдающиеся композиторы карнатической музыки[править | править код]

Выдающиеся композиторы музыки Карнатака:

Инструменты[править | править код]

Инструменты карнатической музыки делятся на четыре типа:

  • Тхата вадьям — струнные. Из цельного дерева или деревянных частей делается корпус, на котором натянуты струны. Струны могут быть из меди, из жил животных, или синтетические. Играют на них пальцами или медиаторами.
  • Сушира вадьям — полые (духовые). Эти инструменты могут быть изготовлены из разных материалов, в том числе из бамбука. В их корпусе есть отверстия. Звуки извлекаются путем нагнетания воздуха ртом с соответствующей сменой пальцев на отверстиях, что позволяет извлекать звуки разной высоты.
  • Аванатта вадьям — кожаные. Инструменты делаются из дерева (или глины) и обтягиваются кожей. На них играют ладонями, пальцами, иногда палочками разных размеров.
  • Гана вадьям — металлические. Инструменты, сделанные из бронзы.

Основные инструменты карнатической музыки:

Чанде, ченда, гхатам, канджира, маддале, южноиндийский мридангам, тавиль, читравина или готтувадхьям, сарасвати вина, тампура, морсинг, надасварам, отту, вену, якшаганские колокола, скрипка.

Этикет в традиции обучения[править | править код]

Выдающиеся деятели карнатической музыки носят титул Сангита видван. Сангита видван — человек, имеющий «виду» (знание определённой науки или искусства). Термин обычно используется для музыкантов индийской классической музыки, чтобы обозначить степень их мастерства и опыт в исполнении концертов классической музыки.

Видван также может означать докторскую степень. Звание «Сангита видван» применяется к 4 категориям:

  • Те, кто выступает на сцене.
  • Те, кто разбирается в музыке, музыкальной грамоте и знает музыкальные тонкости.
  • Композиторы и авторы музыкальных произведений.
  • Преподаватели музыки — те, кто знает Сангита Шастру и обладает необходимыми качествами для обучения других.

Из этих четырёх категорий наиболее важна четвёртая — преподаватели, так как они разбираются в остальных трех категориях. Именно через преподавателей ученики получают благословение на профессиональную деятельность.

Традиционная система обучения музыки носит название гурукуллы. Её особенностью было большое внимание выстраиванию отношений «учитель — ученик» и прямой, непосредственной передаче знаний по системе шрути, из уст в уста, от уха к уху. В настоящее время гурукулла уступила место западной системе обучения.

Характеристики качеств ученика, учителя, рекомендации для процесса обучения, для вокалистов являются важными аспектами, которым уделяется большое внимание при посвящении в традицию и которые сохраняются непрерывно на протяжении более 4500 лет, как и культура Индии.

Отличительные черты карнатической музыки[править | править код]

Карнатическая музыка имеет и сохраняет отличительные черты, которые не позволяют отнести её к разряду этнических или региональных традиций:

  • великолепно разработанная теоретическая база, которая делает карнатскую музыку сопоставимой с любой другой музыкальной системой мира любой сложности;
  • высокоразвитая система талам (ритма), которая обогатила карнатскую музыку научным, систематизированным и уникальным во всех отношениях подходом;
  • глубоко духовная основа, рассматривающая музыку как духовную практику (садхану), как тапасью (покаяние), как надопасану (путь преданности);
  • система музицирования, опирающаяся на теорию и практику, благодаря которым достигается идеальная, или «абсолютная музыка», и становятся возможны глубочайшие состояния переживания духовного опыта[4].

Именно эти черты дают основание для предположения, что карнатическая музыка является образцом примитивной музыки в состоянии великолепной сохранности и допустить, что более древнего и полного свидетельства о доисториоческой музыке найти не удастся, назвав карнатическую музыку — в духе индийской поэтики — прабабушкой всего музыкального культурного наследия планеты.

Примечания[править | править код]

  1. Северская М.Ю. Музыка Карнатака. — СПб, 2018. — 331 с. — ISBN 978-5-6040507-1-2.
  2. 1 2 » Музыка Карнатака (недоступная ссылка). mandira.ru. Дата обращения 20 июня 2018. Архивировано 20 июня 2018 года.
  3. Origins of Carnatic Music. www.carnatica.net. Дата обращения 20 июня 2018.
  4. Why Carnatic Music?. www.medieval.org. Дата обращения 17 июня 2018.

Литература[править | править код]