Кенсё

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кенсё
В переводе на
Английский Kenshō
Санскрит दृष्टिस्वभाव
dṛṣṭi-svabhāva
Китайский 见性
見性

jiànxìng
Японский 見性
けんしょう

Кенсё[note 1] (яп. 見性) — японский термин из дзен-буддизма. Кен значит «смотреть», сё значит «природа, суть».[4][2] Это обычно переводится, как «видение чьей-то (истинной) природы», то есть природы Будды, или природы ума.

Кенсё это первичный инсайт или пробуждение, но не полное Бытие будды.[5] За ним как правило следует дальнейшее обучение углублению этого пробуждения и практика реализации его в повседневной жизни.[6][7][8]

Термин кенсё часто заменяется термином сатори, который происходит от слова satoru,[9] и обозначает «постижение; понимание».[note 2][note 3]

Терминология[править | править код]

Китайский буддийский термин jianxing (??) состоит из:

  • jian «смотреть, наблюдать, воспринимать»;
  • xing «(внутренняя) природа, характер, личность, свойство, качество».

История[править | править код]

Буддийские монахи при переводе сутр с санскрита на китайский столкнулись со множеством лингвистических сложностей:

  • Они выбрали китайское слово jian 見 для перевода санскритского dṛś दृश् «смотреть, выглядеть», и главная буддийская идея dṛṣṭi दृष्टि «видеть, созерцать (так же умственным взором), свобода».
  • Переводчики использовали xing 性 или zixing 自性 «собственная природа» для санскитского svabhāva स्वभाव «внутренняя природа, истинная природа».

Таким образом, jianxing был переводом dṛṣṭi-svabhāva, «наблюдение чей-то истинной природы».

В 8-м веке Китайская сутра упоминает (Prajñā (праджна) «мудрость, понимание») первая запись jianxing.[13]

Значение кенсё[править | править код]

Перевод кенсё на русский семантически сложен.

Определения в словарях и энциклопедиях[править | править код]

Вот некоторые определения из словарей и энциклопедий:

  • Шотхилл (1934): «Созерцать природу Будды внутри себя, то, как называют это в Чань (Дзен) или в Интуитивной Школе.»[14]
  • Фишер-Шрайбер (1991): лит. «видение природы»; Дзенское выражение для переживания пробуждения (просвеления). Поскольку смысл это "видение своей собственной истинной природы, " кен-се часто переводиться, как самореализация. Подобно всем словам, которые пытаются редуцировать концептуально не-познаваемое переживание просветления в концепцию, это не совсем точно, и даже сбивает с толку, поскольку переживание содержит недуальность «видящего» и «видимого» и не существует «природы себя (Я)», как объекта, который может быть виден субъектом, отделенным от этого объекта. [10]
  • Baroni (2002): "Видение своей природы, " это реализация своей истинной Природы Будды. В Школе Риндзай, наиболее наиболее часто ссылаются более специфично на чье-то просветление, достигнутое через практику коанов. [1]

Инсайт или опыт[править | править код]

Кэнсё — это прозрение, понимание нашей сущностной природы[15][16][17][18] как природа будды, или природа ума, самого воспринимающего субъекта, которое в школе Восточной горы приравнивалось к природе будды.[19]

Современное понимание также описывает кэнсё как переживание, как «переживание просветления»; сам термин «переживание просветления» является тавтология: «Кэнсё (просветление) — это переживание просветления (кэнсё)». Понятие «опыт» вписывается в популярный набор дихотомий: чистый (неопосредованный) против опосредованного, некогнитивный против когнитивного, экспериментальный против интеллектуального, интуитивный против интеллектуального, нерациональный против рационального, недискурсивный против дискурсивного, непропозициональный против пропозиционального.[20]

Понятие чистого опыта (junsui kuiken) для интерпретации и понимания кэнсё было введено Нисидой Китаро в его «Исследовании блага» (1911) под влиянием «его несколько своеобразного прочтения западной философии»[21], особенно Уильяма Джеймса, Автор «Разновидностей религиозного опыта»[note 4]. Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» от немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768—1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Его переняли многие религиоведы, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс[23][note 5]. [примечание 6] Д. Т. Судзуки, который познакомил Нисиду Китаро с западной философией, перенял это понятие чистого опыта, описав его как сущность все религии[21], но лучше всего представлены в высшей японской культуре и религии[28][29].

Влияние западной психологии и философии на японский буддизм было связано с преследованием буддизма в начале Реставрации Мэйдзи и последующими усилиями по построению Нового буддизма (шин буккё), адаптированного к современности [30][31][27]. [35] Именно этот новый буддизм сформировал понимание дзэн на западе[32], особенно благодаря трудам Д. Т. Судзуки[33][34][27] и Санбо Кёдан, представителю открытия дзэн эпохи Мэйдзи. -тренинг для мирян[35].

Понятие «опыт» подверглось критике[32][36][37]. Роберт Шарф отмечает, что «опыт» — типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность через западные влияния[32][note 6]. Понятие «опыт» вводит ложное понятие двойственности между «испытывающим» и «опытный», где-поскольку сущность кэнсё заключается в реализации «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого[18][15]. «Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью[20][39]. Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» есть у кого-то, что означает, что этот «опыт» не является доказательством учения, а является его результатом[40]. Чистое сознание без концепций, достигнутое путем «очистки дверей восприятия»[note 7], было бы подавляющим хаосом сенсорного ввода без согласованности [42]. Понятие «переживания» также делает чрезмерный акцент на кэнсё, как если бы это была единственная цель дзен-обучения, где — как в традиции дзэн ясно сказано, что «вонь дзэн» [43] должна быть устранена, и опыт «кэнсё» должен быть интегрирован в повседневную жизнь [44][4][8]. В школе Риндзай это обучение после сатори включает изучение и усвоение большого количества классической китайской поэзии, которая далека от «универсальной» и культурной. Напротив, он требует обучения языку и поведению, зависящим от конкретной культуры, которое измеряется конкретными и строгими культурными нормами [45]. Акцентирование внимания на «опыте» «сводит изощренную диалектику доктрины и практики Чань / Дзэн к простому» средству «или набору техник, предназначенных для привития такого опыта» [46].

Понимания Кенсё[править | править код]

Альтернативных взглядов[править | править код]

Хоун Джию-Кеннетт, Сото Дзэн Осё 20-го века[47], то есть «роши» и первая западная женщина-дзен-роши, имела длительный религиозный опыт [48] в 1970-х годах, в том числе серию видений и вспоминая прошлые жизни, когда она была тяжело больна. Она расценила эти переживания как «глубокое переживание кэнсё (просветления)» [49][50], составляющее третье кэнсё [48], и опубликовала отчет об этих видениях и подробную схему стадий пробуждения [50] в «Как вырастить цветок лотоса» [48][51]. Ее интерпретации, параллельные христианскому мистицизму [52], были противоречивыми [50][53][48], и отвергались некоторыми как макио («иллюзия»)[49][53]. По словам Джию-Кеннетт, такие переживания не редкость [note 8], но о них редко говорят; она рассматривала публикацию своего собственного опыта как способ признать существование и обоснованность такого опыта, который, по ее словам, может способствовать дальнейшему пониманию после первоначального пробуждения [51][60]. Она признала риски и возможность разногласий при публикации своей учетной записи, но чувствовала, что выгода от раскрытия такой информации перевешивает риски [51].

Примечания[править | править код]

  1. традиционный китайский и японский: 見性; "видеть [чью-то природу] природу[1][2][3]
  2. According to Fischer-Schreiber, kenshō and satori are nearly synonymous, with a customary distinction of using kenshō for an initial enlightenment experience that still requires deepening, and satori for the Buddhahood enlightenment of a Buddha or Zen patriarch.[10] Hakuin uses the word "satori" for initial insight, synonymous with kensho.[11]
  3. The Japanese Zen-tradition has a rich vocabulaire of terms related to "enlightenment": awakenening (kaku), true awakening (shōgaku), perfect awakening (engaku), insight (sei), attaining the Way (jōdō), becoming Buddha (jōbutsu), opening the eye (kaigen), liberation (gedatsu), aythetication (shō), the great death (daishi), self-enlightenment without a teacher (mushi dokugo), great satori with full penetration (taigo tettei), and peerless perfect enlightenment (anokutara sanmyaku sanbodai).[12] The list is not exhausted with these terms.[12] Another term for deep awakening is daigo.
  4. Victor Sogen Hori notes that Nishida Kitaro, although using a western terminology, tried to express basic Mahayana Teachings: "He borrowed, for example, the term, junsui keiken, "pure experience", from William James, but then went on to say that, while for James the individual preceded pure experience, for him, pure experience preceded the individual. That reversal makes Nishida’s notion of pure experience resemble less the psychology of William James and more the Mahayana notion of sunyata.[22]
  5. James also gives descriptions of conversion experiences. The Christian model of dramatic conversions, based on the role-model of Paul's conversion, may also have served as a model for western interpretations and expectations regarding kensho, similar to Protestant influences on Theravada Buddhism, as described by Carrithers: "It rests upon the notion of the primacy of religious experiences, preferably spectacular ones, as the origin and legitimization of religious action. But this presupposition has a natural home, not in Buddhism, but in Christian and especially Protestant Christian movements which prescribe a radical conversion."[24] See Sekida for an example of this influence of William James and Christian conversion stories, mentioning Luther[25] and St. Paul.[26] See also McMahan for the influence of Christian thought on Buddhism.[27]
  6. Robert Sharf: "[T]he role of experience in the history of Buddhism has been greatly exaggerated in contemporary scholarship. Both historical and ethnographic evidence suggests that the privileging of experience may well be traced to certain twentieth-century reform movements, notably those that urge a return to zazen or vipassana meditation, and these reforms were profoundly influenced by religious developments in the west [...] While some adepts may indeed experience "altered states" in the course of their training, critical analysis shows that such states do not constitute the reference pont for the elaborate Buddhist discourse pertaining to the "path".[38]
  7. William Blake: "If the doors of perception were cleansed every thing would appear to man as it is, infinite. For man has closed himself up, till he sees all things thru' narrow chinks of his cavern."[41]
  8. По словам Кея, «визионерские переживания Кеннетта - а также ее двойственное отношение к статусу их содержания - не являются беспрецедентными в рамках традиции дзэн»[54] Литература Сото включает в себя многочисленные свидетельства [54], как особенно отмечает Фор (2001) «Visions мощности» [54][55] описан основателями Сото Дзэн, Догэном и Кейзаном [56]. См. Также Williams (2005) [57] и Bodiford (2008) [58]. Тем не менее, Догэн и Кейзан «также предупреждали, что не следует рассматривать видения или необычные духовные переживания как цель практики» [59].

References[править | править код]

  1. 1 2 Baroni, 2002, p. 188.
  2. 1 2 Hori, 2000, p. 287.
  3. Fowler, 2005, p. 115.
  4. 1 2 Kapleau, 1989.
  5. Sekida, 1985, p. 226.
  6. Sekida (translator), 1996.
  7. Yen, 1996, p. 54.
  8. 1 2 Kraft, 1997, p. 91.
  9. Suzuki, 1994-A, p. 88.
  10. 1 2 Fischer-Schreiber, 1991, p. 115.
  11. Hakuin, 2010.
  12. 1 2 Kraft, 1997, p. 90.
  13. Hanyu Da Cidian 汉语大词典, vol. 10, p. 314.
  14. Soothill, 1934, p. 244.
  15. 1 2 Samy, 1998, p. 82.
  16. Harvey, 1990, p. 275—276.
  17. Dumoulin, 2005b, p. 380.
  18. 1 2 Hori, 1994, p. 30.
  19. Sharf, 2014, p. 939.
  20. 1 2 Mohr, 2000, p. 282.
  21. 1 2 Sharf, 1995b, p. 248.
  22. Hori, 1999, p. 47.
  23. Sharf, 2000, p. 271.
  24. Carrithers, 1983, p. 18.
  25. Sekida, 1985, p. 196—197.
  26. Sekida, 1985, p. 251.
  27. 1 2 3 McMahan, 2008.
  28. Sharf, 1993.
  29. Sharf, 1995a.
  30. Sharf, 1995b, p. 246—248.
  31. Victoria, 2006.
  32. 1 2 3 Sharf, 1995b.
  33. Sharf, 1995b, p. 247—248.
  34. Borup, Year unknown.
  35. Sharf, 1995c.
  36. Mohr, 2000, p. 282—286.
  37. Low, 2006, p. 12.
  38. Sharf, 1995c, p. 1.
  39. Samy, 1998, p. 80—82.
  40. Samy, 1998, p. 80.
  41. Quote DB
  42. Mohr, 2000, p. 284.
  43. Hori, 2006, p. 143.
  44. Sekida, 1996.
  45. Hori, 1999, p. 50—53.
  46. Sharf, 1995b, p. 266.
  47. Seikai Luebke, Why Are Roshi Jiyu Kennett’s Disciples So Reclusive? Архивировано 21 июня 2018 года.
  48. 1 2 3 4 Kay, 2007, p. 145.
  49. 1 2 Osto, 2016, p. 65.
  50. 1 2 3 Ford, 2006, p. 143—144.
  51. 1 2 3 Kennett, 1993.
  52. Kay, 2007, p. 155.
  53. 1 2 Morgan, 2004, p. 2014.
  54. 1 2 3 Kay, 2007, p. 149.
  55. Faure, 2001.
  56. Faure, 2000.
  57. Williams, 2005.
  58. Bodiford, 2008.
  59. Watson, 0000, p. 14.
  60. Greenwell, 2002, p. 52—53.

Литература[править | править код]

Rinzai

  • Low, Albert (2006), Hakuin on Kensho. The Four Ways of Knowing, Boston & London: Shambhala 
  • Hori, Victor Sogen (2006), The Steps of Koan Practice. In: John Daido Loori,Thomas Yuho Kirchner (eds), Sitting With Koans: Essential Writings on Zen Koan Introspection, Wisdom Publications 
  • Mumon, Yamada (2004), Lectures On The Ten Oxherding Pictures, University of Hawaii Press 

Soto

Sanbo Kyodan

  • Maezumi, Hakuyu Taizan & Glassman, Bernie (2007), The Hazy Moon of Enlightenment: Part of the On Zen Practice Series, Wisdom Publications 

Critical

Ссылки[править | править код]

Буддизм