Книга Зоровавеля

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Книга Зоровавеля (др.-евр. ספר זרובבל — Сефер Зэрубавэль; также Апокалипсис Зоровавеля) — еврейское эсхатологическое сочинение начала VII века н. э.[1], повествующее об эсхатологической войне, явлении Машиаха бен Йосефа[en] и Машиаха бен Давида[en], и исполненное в жанре библейских видений (подобных например, книгам пророков Даниэля и Йехезкеля) от имени Зоровавеля, вождя иудеев VI века до н. э.[2]. «Книга Зоровавеля» стоит в одном ряду с поздними византийскими эсхатологическими сочинениями («Откровение Мефодия Патраского», «Видения Даниила», «Вопросы Иоанна Богослова Господу на горе Фаворской»).

Поскольку Книга Зоровавеля дает однозначную дату (1058/1060 год н. э.) возвращения Мессии, это оказало значительное влияние на современную мессианскую мысль того времени.[3]

История[править | править вики-текст]

Большая часть книги Зоровавеля определённо была написана в византийской Палестине VII века н. э., между 629 и 636 годами[3]. Рассказ о гибели Неемии бен Хушиэля, лидера еврейских повстанцев, поддерживавших персов во время взятия ими Иерусалима в 614 году и о завоевании земли Израиля нечестивым царем Армилусом[en] (по одной версии — анаграмма слова Romulus, то есть «Римлянин»; по другой — от греческого Ερημολαος «Губитель народа»), который вскоре завоюет весь мир, позволяют отнести Книгу Зоровавеля к моменту наибольших успехов ромеев во время византийско-персидской войны 629 года, когда войска императора Ираклия заняли Иерусалим, а на востоке вышли к персидской столице Ктесифону. Сообщение о сражении Армилуса с сынами Кидара говорит в пользу датировки Книги Зоровавеля 631—636 гг. — от первых столкновений мусульман с византийцами до битвы при Ярмуке, положившей конец гегемонии Византии в Палестине.

Книга Зоровавеля дошла до нас в ряде рукописных и печатных редакциях. Возможно самая старая рукописная копия — часть еврейского молитвенника середины IX века (ок. 840 года н. э.), находящегося в т. н. «Зелёной коллекции[en]», крупнейшем частном собрании редких библейских текстов и артефактов[4]

Первое печатное издание псевдоэпиграфа осуществлено в 1519 году в Константинополе в составе антологии под названием «Likkutim Schonim».[5] Репринт вышел в Вильно в 1819 году совместно с «Сефер Малкиель»[5].

Позднее А. Йеллинеком во втором томе шеститомного собрания мидрашей «Bet ha-Midrasch» (Лейпциг, 1853—1878)[6] издал псевдоэпиграф на основании двух рукописей Лейпцигской городской библиотеки[7][5]. Книга вновь была вновь издана С. А. Вертгеймером[en] в «Leḳeṭ Midrashim» (Иерусалим, 1903).[5] Наиболее полное издание этой работы подготовил И. Леви[fr] в монографии «L’apocalypse de Zorobabel et le roi de Perse Siroès» (Париж, 1914).[5]

Имеется совсем немного информации о ранней истории Книги Зоровавеля; можно предположить, что с ней был знаком составитель «Зогара», включивший туда легенду о Хефцибе, матери Машиаха бен Давида. Книга Зоровавеля упоминается Авраамом ибн Эзрой, Элиазаром из Вормса[en][3] и вероятно Раши[5], при этом Ибн Эзра раскритиковал книгу как «неблагонадежную».[5]

Содержание[править | править вики-текст]

Книга Зоровавеля открывается горячей молитвой правителя Иудеи, Зоровавеля (VI в. до н. э.), к Богу, с размышлениями о близости собственной кончины. Бог обещает Зоровавелю воскресить его. Затем Дух Господень переносит Зоровавеля «в Ниневию, город крови» — в Рим. Там он видит заброшенный дом, а в нём — «мужа скорбей, изведавшего болезни» (мессианская аллюзия — Ис. 53). Он говорит Зоровавелю, что он Мессия, заключённый здесь вплоть до конца времен. Зоровавель тут же видит, что Мессия оказывается «юношей совершенный красоты». Он спрашивает Мессию о времени конца, и ему тотчас является Метатрон. Метатрон называет себя «Вождем воинств Господних», отождествляясь с Ангелом Господним, о котором говорится в Торе. Метатрон рассказывает Зоровавелю о Мессии. Мессия родился доме пророка Давида «в час, когда Навуходоносор пришёл на Иерусалим»; Ангел сокрыл его в Риме вплоть до конца времен. Затем Метатрон показывает Зоровавелю статую прекрасной женщины; он говорит, что с ней совокупится сатана и из неё выйдет Армилус (антихрист). Облик его оказывается совершенно гротескным: «волосы головы его, как зелёное золото, ноги его доходят до ступней, ширина лица его в мизинец, и глаза его кривы и голов у него две». Все народы мира поверят в него кроме Израиля. Армилус убьет Машиаха бен Йосефа, Неемию бен Хушиэля и шестнадцать праведников с ним. Сыны Израиля будут оплакивать Неемию сорок дней, после чего удалятся в пустыню. Единственным свободным от его власти местом окажутся Восточные ворота Иерусалима, в которых будет стоять мать Менахема бен Амиэля[en], Хефциба. Армилус в это время сразится с сынами Кидара (арабами) и завоюет весь мир. После этого явится Менахем бен Амиэль — Машиах бен Давид и пророк Илия. В месяц ав они войдут в Иерусалим и воскресят Неемию и других умерших. С неба спустится Храм и жертвоприношение будет восстановлено. В конце книги Метатрон показывает Зоровавелю отстроенный Иерусалим (От Синайской пустыни до Ливана и от Великой Реки[уточнить] до Евфрата, и до последнего моря) и Храм.

В других вариантах книги содержится ещё несколько любопытных мотивов. Так, приход Машиаха бен Давида относится к 1060 году (990 лет после разрушения второго Храма). Мессия придет неожиданно 14 нисана и все мудрецы Израиля выйдут к нему и «будут стыдить его, как ты стыдил его, и не поверят в него». Лишь после того, как Менахем бен Амиэль воскресит убитого Неемию бен Хушиэля евреи поверят в него. В этом отрывке (как и в ряде других мест) невозможно не увидеть христианское влияние. Менахем бен Амиэль «духом уст своих» убьет Армилуса и поразит его войско в долине Арбель.

Источники и литературный контекст[править | править вики-текст]

Книга Зоровавеля — типичный средневековый псевдоэпиграф. По своему построению он напоминает византийские «Вопросы Иоанна Богослова», также повествующие о конце мира. Описанные в книге Зоровавеля события навеяны византийско-персидской войной, которая послужила её автору благодатным материалом для построения своей эсхатологической теории. Погибший в 614/617 годах лидер антивизантийского восстания Неемия бен Хушиэль[en] мыслился её автором как Машиах бен Йосеф, страдающий Мессия Израиля. К нему он относит предсказание пророка Захарии об оплакивании евреями «того, которого пронзили» (Зах 12; 20[уточнить]). Менахем бен Амиэль является «спрятанным Избавителем» (фигура, очень типичная для мирового фольклора); он также изображается как страдающий Мессия («муж скорбей и изведавший болезни»). Рассказ о Мессии, по имени Менахем, восходит к Иерусалимскому Талмуду (Брахот 2:4, 5а). В нём описывается, что некий еврейский крестьянин узнает, что в день разрушения Храма родился Мессия. Он находит его мать, даёт ей пелёнки для сына, обещает навестить её снова. Однако при второй встрече она рссказывает ему, что «после того, как повстречала я тебя, пришли ветры и вихри и похитили его [сына] из моих рук». Именно этот эпизод и автор «Книги Зоровавеля» отождествляет с сокрытием Мессии. Пребывание Мессии в Риме отсылает нас к талмудическому образу Мессии, который «сидит в воротах Рима, в окружении бедных, больных и ничтожных» (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 98а).

Образ Армилуса как нечестивого царя и противника народа Израиля в своей основе восходит к книге пророка Даниэля (в книге Зоровавеля говорится, что с Армилусом «будет десять царей», что отсылает нас образу зверя с 10 рогами и одного рога, символизирующего нечестивого царя — Дан. 7:7—8). Описание чудесного рождения Армилуса и его внешнего вида явно испытало влияние фольклора; аналогичные описания чудесного рождения и облика антихриста мы находим в византийских апокрифах «Откровение Мефодия Патарского» и «Видения Даниила». Описание эсхатологической битвы, гибели Армилуса и воскресения мертвых основаны на классической пророческой традиции.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Himmelfarb Martha. Rabbinic Fantasies: Imaginative Narratives from Classical Hebrew Literature / David Stern and Mark Mirsky. — Yale University Press, 1998. — P. 67 ff. — ISBN 0-300-07402-6.
  2. Strack Hermann Leberecht. Introduction to the Talmud and Midrash. — Fortress Press, 1992. — P. 327. — ISBN 0-8006-2524-2.
  3. 1 2 3 Silver Abba Hillel. II The Mohammedan Period // History of Messianic Speculation in Israel. — Kessinger Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 0-7661-3514-4.
  4. Green Scholars Discover World’s Oldest Jewish Prayer Book : 840 C.E. Discovery from the Green Collection is Important Link between Time of the Dead Sea Scrolls and Medieval Judaism (англ.). Museum of the Bible (September 26, 2013). Проверено 14 сентября 2016.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 Reeves John C. Trajectories in Near Eastern Apocalyptic: A Postrabbinic Jewish Apocalypse Reader. — Society of Biblical Literature, 2005. — P. 40 ff.. — ISBN 1-58983-102-0.
  6. Bet ha-Midrasch, II, 54—57
  7. Апокалиптическая литература новоеврейская // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908. — Т. II. — Стб. 872—894.

Литература[править | править вики-текст]

  • Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М. 2000
  • История Востока. Восток в Средние века. Т. 2. М. 1995
  • Книга Зоровавеля http://blend.org.ua/?p=98
  • Книга об Антихристе. — М.: Амфора, 2007. — 656 с. — 5000 экз. — ISBN 978-5-367-00354-3.