Кобольды

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кобольд
нем. Kobold
Иллюстрация к статье о кобольде из «Инфернального словаря», Луи Бретон, 1863
Иллюстрация к статье о кобольде из «Инфернального словаря», Луи Бретон, 1863
Мифология Германская мифология
Тип
В иных культурах
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Кобольды[1][2] (нем. Kobold, Cobold) — домовые[3] и духи-хранители подземных богатств в мифологии народов Северной Европы (английской, немецкой, скандинавской). Кобольды, по описаниям добродушные домашние духи, могли устроить в доме и беспорядок в ответ на пренебрежительное к ним отношение.

В германо-скандинавской мифологии кобольды — особый вид эльфов или альвов, сродни гномам (двергам). Кобольдам приписываются подшучивания над людьми, они постоянно возятся и шумят. Описываются они в виде карликов, обычно безобразных; их цвет от огня в очаге — ярко-красный.

Легенды рассказывают о трёх основных типах кобольдов: домовых, хранителей рудников и корабельных кобольдов, или клабаутерманах. Хотя обычно кобольд невидим, он может материализоваться в форме животного, огонька или низкорослого, подобного ребёнку, человека. Кобольды, живущие в человеческих домах, носят крестьянскую одежду; те, кто живет в шахтах, сгорблены и уродливы; кобольды, живущие на кораблях, курят трубки и носят матросскую одежду. Подземным кобольдам приписывают стремление не допускать людей к подземным богатствам — они могли устраивать завалы или камнепады.

Название[править | править код]

Название «кобольд» означает «владыка помещения» (Kobe, откуда нововерхненемецкое Kofen — «помещение, комната, хижина»); таким образом, кобольды тождественны англосаксонским cofgodas (домашние духи). Связанную этимологию также имеет термин «хобгоблин».

Название схожих духов (фейри) у разных народов Европы весьма разнообразны. Ирландцы зовут их «клуриконами», шведы — «ниссе», испанцы — «дуэнде и трасто», французы — «гоблинами», «лютенами» и «фоллэ» (feu follet значит «блуждающий огонёк»), англичане — «хобгоблинами»[4]. В поэзии они также отождествляются с эльфами.

В позднейшей индийской мифологии злые духи, полубожественного характера (род кобольдов), составлявшие свиту бога ШивыПраматха (Pramatha — «мучитель»)[5].

Горные духи[править | править код]

Рудокопы также называли «кобольдами» духов, населяющих шахты. Считалось, что подземные кобольды приносят несчастье, могут вызвать порчу руды и появление в ней примесей (название химического элемента кобальта происходит от слова «кобольд»).

В трагедии «Фауст» Гёте кобольд упоминается как синоним гномов — элементалей стихии Земли, и переведен на русский как «домовой» и «инкуб»[6]. Тем не менее, средневековые оккультисты отличали «коварных кобольдов» от гномов[7].

В современной культуре[править | править код]

Иллюстрация современного художника

В современной популярной культуре кобольда чаще всего изображают в виде подземного жителя с серой кожей. Иногда кобольдам приписывают боязнь солнца и вражду с гномами.

Кобольды упоминаются в романе В. Гюго «Отверженные». Часть 4. Книга 2. Глава 3. «Видение папаши Мабефа»:

...Когда Мабеф выпрямился, уже никого не было, девушка исчезла...
— В самом деле, это очень похоже на то, что рассказывает Рюбодьер о кобольдах. Не был ли это кобольд?...

Так же кобольд по имени Хинцельман упоминается в романе Нила Геймана «Американские боги», как кровожадное существо, оберегающее все селение или город, которому каждый год в начале зимы приносили в жертву ребёнка. Также по версии книги кобольд был божеством, которое получалось в результате убийства ребёнка, никогда не видевшего света и питавшегося только хорошей пищей.

В фэнтези[править | править код]

Кобольды впервые введены в качестве расы существ в ролевой игре Dungeons & Dragons начиная с редакции 1974 года. Хотя кобольды и не обрели большую популярность, всё же их образ используется и в других компьютерных играх жанра фэнтези, такими как War Craft III и Might & Magic Heroes VII.

Связь с кобальтом[править | править код]

При обжиге содержащих мышьяк минералов кобальта выделяются летучие ядовитые оксиды мышьяка. Руда, содержащая эти минералы, получила у горняков имя горного духа кобольда. Древние норвежцы приписывали отравления плавильщиков при переплавке серебра проделкам этого злого духа. Вероятно, имя злого духа восходит к греческому «кобалос» — дым. Этим же словом греки называли лживых людей.

В 1735 году шведский минералог Георг Бранд сумел выделить из этого минерала неизвестный ранее металл, который и назвал кобальтом. Он выяснил также, что соединения именно этого элемента окрашивают стекло в синий цвет — этим свойством пользовались ещё в древних Ассирии и Вавилоне.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Словари на ресурсе Грамота.ру. Дата обращения: 29 марта 2014.
  2. Кобольды // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909.
  3. Домовой // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  4. Михаил Александрович Орлов, Отдел II. Духи народных сказаний, История сношений человека с дьяволом.
  5. Праматха // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  6. Гёте. Сцена 3. Кабинет Фауста // Фауст / пер. Н.Холодковского, 1878. — См. также примечание Холодковского: «Фауст заклинает здесь четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю. Саламандра в этом заклятии олицетворяет стихию огня, так как, по легенде, это пресмыкающееся не горит в огне; Сильфида олицетворяет духов воздуха, Ундина — духов воды и Домовой — духов земли.» «Incubus (лат.) — название домового, домашнего духа, хранящего клады.»
  7. Поль Седир. Царство астрала // Магические зеркала = Les Miroirs magiques : 1894, 3-е изд. 1907 : [пер. с фр.] / Пер. А. В. Трояновского, 1907. — Вязьма : Издание В. Н. Запрягаева, типография Р. Писаревской, 1907. — 117 с. — «В подземных пещерах слышатся хрустальные молоты гномов и коварных кобольдов. В глубине невидимых кузниц пигмеи заключают чистые души в блестящие могилы из драгоценных камней», — «пигмеи» у Парацельса — синоним гномов.

Ссылки[править | править код]

Литература[править | править код]