Колесо года

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Колесо года

Колесо года (англ. Wheel of the Year) — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь. Цикл представляет собой современную компиляцию из народно-католических и дохристианских праздников кельтских и германских народов Европы, известных из средневековых письменных источников и этнографических записей Нового времени.

Состоит из восьми праздников[1], интервал между датами которых составляет приблизительно шесть недель: это главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и промежуточные точки между ними. В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, в соответствии с представлениями царившей в фольклористике XIX века мифологической школы.

Наблюдение за сменой времён года было важно для многих людей, как древних, так и современных. Праздники «Колеса» в той или иной степени основаны на народных традициях, независимо от реальных исторических языческих практик[2].

Среди виккан праздники цикла называются также саббаты[3], или шабаши[4] (англ. sabbats): основатель Викки Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин был передан из средневековья, когда терминология еврейского шаббата была перенесена на прочие «еретические» торжества[5].

Происхождение[править | править код]

Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение. Многие исторические языческие и политеистические традиции отмечали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники. Но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе», популярном в неоязычестве.

К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен «Брикет-вуд» и неодруидический «Орден бардов, оватов и друидов» — приняли восьмеричный ритуальный календарь, чтобы проводить более частые торжества и более точно увязать празднования между двумя этими обществами.[6][7]

Из-за раннего влияния Викки на неоязычество и синкретического сочетания англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, даже когда празднования не были основаны на этих культурах.

Праздники колеса года[править | править код]

  1. Самайн или самхейн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября;
  2. Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние;
  3. Имболк (Imbolc) — 1—2 февраля;
  4. Остара (Ostara) — весеннее равноденствие;
  5. Белтейн или бельтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая;
  6. Лита (Litha) — праздник летнего солнцестояния;
  7. Лугнасад (Lughnasadh) — 1—2 августа;
  8. Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие.

Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самайн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль.

Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в современных народных традициях и аналоги в других религиях: англ. Easter «Пасха» — Остара, Сретенье (англ. Candlemass) совпадает по дате с Имболком, Хэллоуин — с Самайном и т. д. У скандинавских народов Йоль (фин. Joulu) используется для наименования Рождества.

Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией (так, Самхейн часто называют кельтским Новым годом), тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы, в том числе неиндоевропейских (например, у финнов в указанные дни существуют праздники со сходной обрядностью).

Финское колесо года[править | править код]

  1. Joulu (Talvipäivänseisaus, Talvijuhla) — Рождество, («зимнее солнцестояние», «зимний праздник»).
  2. Tulenjuhla (Kynttilänpäivä, Valojuhla) — «огненный праздник» («день свечей», «праздник света»). Отмечается как Сретение. (то есть 2 февраля)
  3. Kevätpäiväntasaus (Kevätjuhla) — «весеннее равноденствие» («весенний праздник»). Ассоциируется с Pääsiäinen («пасха»)
  4. Vappu (Hedelmällisyydenjuhla, Toukujuhla) — «первый день мая» («праздник плодородия», «праздник сева»).
  5. Kesäpäivänseisaus (Suvijuhla) — «летнее солнцестояние» («летний праздник»). Сейчас именуется Juhannus (день св. Иоанна — 24 июня)
  6. Elojuhla «праздник урожая».
  7. Syyspäiväntasaus (Syysjuhla) — «осеннее равноденствие» («осенний праздник»)
  8. Kekri (Vainajienpäivä) — «кекри» («день поминовения усопших») 1 ноября

В художественной литературе[править | править код]

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества.

Говард Лавкрафт, «Праздник»

— Беллетэйн! — проворчала она вдруг, и он почувствовал, как она напрягается и как напружинивается рука, прижатая к его груди. — Веселятся. Празднуют извечный цикл обновления природы. А мы? Что делаем здесь мы? Мы, реликты, обреченные на вымирание, на гибель и забвение? Природа возрождается, повторяется цикл. Но не мы, Геральт. Мы не можем повторяться. Нас лишили такой возможности.

Анджей Сапковский, «Меч Предназначения», рассказ «Нечто большее»

Примечания[править | править код]

  1. Williams, Liz Paganism, part 3: the Wheel of the Year. The Guardian (29 июля 2013). Дата обращения: 23 октября 2021.
  2. Harvey, Graham (1994). “The Roots of Pagan Ecology”. Journal of Contemporary Religion. 9 (3): 38—41. DOI:10.1080/13537909408580720.
  3. Структура литургического года: празднование восьми сезонных праздников – «саббатов» – чаще всего дни солнцестояний и равноденствий и 4 «великих Саббата» (31 октября / 1 ноября, 1/2 февраля, 30 апреля / 1 мая, 1 августа), а также «эсбатов» – ритуалов, приуроченных к определенным фазам луны (новолуние и/или полнолуние). Такая структура литургического года, впрочем, одинакова для виккан и многих других неоязычников, включая даже некоторые варианты родноверия.

  4. Саргсян, А. Круг Года : Викканские праздники, их атрибуты и значение / Арабо Саргсян. — СПб. : ИГ «Весь», 2017. — 304 с. — ISBN 978-5-9573-31-64-3.
  5. Gardner, Gerald (1954). Witchcraft Today. p. 147.
  6. Hutton, Ronald, The Pagan Religions of the Ancient British Isles, Oxford, Blackwell, с. 337–341, ISBN 0-631-18946-7 
  7. Lamond, Frederic (2004), Fifty Years of Wicca, Sutton Mallet, England: Green Magic, с. 16–17, ISBN 0-9547230-1-5 

Ссылки[править | править код]