Лавкрафтовские ужасы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Современный рисунок Ктулху — центральной космической сущности из рассказа Говарда Лавкрафта «Зов Ктулху»

«Лавкрафтовские ужасы» (англ. Lovecraftian horror) — направление литературы ужасов и фантастики, сформировавшееся в конце 1910-х — начале 1920-х годов, родоначальником которого стал американский писатель Говард Филлипс Лавкрафт[1][2]. «Лавкрафтовские ужасы» чаще всего обыгрывают человеческие страхи перед неизведанным и непостижимым[3][4][5].

Сам автор относил свои произведения к жанру «космических ужасов»[6] и «странной фантастики», в контексте его сюжетов эти понятия иногда взаимозаменяемы[3].

Лавкрафт описывает такие темы как запретные знания, человеческое безумие, роль религии и суеверий, судьбы и неизбежности смерти, а также риски, связанные с научными открытиями, — все это ассоциируются с «Лавкрафтовскими ужасами»[7][8].

Работы Лавкрафта со временем серьёзно повлияли как на литературу ужасов в целом, так и на современную массовую культуру: в современной фантастической литературе, фильмах ужасов, видеоиграх и комиксах встречается множество как прямых заимствований, так и отсылок к персонажам и темам его рассказов. Одна из основных частей «Лавкрафтовских ужасов» — произведения из цикла «Мифы Ктулху», в которых описаны инопланетяне:

Во тьме, возможно, таятся разумные сущности и, возможно, таятся сущности вне пределов всякого разумения. Это не ведьмы или колдуны, не призраки или гоблины, когда-то пугавшие примитивную цивилизацию, но сущности бесконечно более могущественные.Г. Ф. Лавкрафт

История[править | править код]

Лавкрафт, 1916 год

Лавкрафт развил свой уникальный литературный стиль, который необычно описывает сверхъестественное явления, дочеловеческих времена и внеземных существ[9]. Сам Лавкрафт является последователем Эдгара По[10]. Также на его творчество особенное влияние оказали Алджернон Блэквуд, Амброуз Бирс, Артур Мейчен, Роберт Чемберс, лорд Дансени и многие другие[11][12]. Однако Лавкрафт стремился отличить свою работу от существующей готической литературы и научной фантастики, подняв темы ужас, по его собственным словам, до «космического» уровня[13]. Стивен Кинг, являющийся последователем Лавкрафта, сказал, что произведения Лавкрафта «лучшие и уникальны среди всей американской литературы и актуальны до сих пор в полную силу»[14].

Отличительной чертой работ Лавкрафта является космицизм, — представление того, что обычная жизнь является лишь тонкой оболочкой над реальностью, настолько абстрактной и относительно чуждой, что простое осознание этого нанесет ущерб здравомыслию нормального человека[13]. Этому сопутствуют темы незначительности[15] и бессильности в космических масштабах, и бескомпромиссный негатив[16][17].

Чайна Мьевиль отмечает, что «ужас Лавкрафта заключается не в навязывании, а в осознании. Мир всегда был неумолимо мрачным; ужас заключается в нашем признании этого факта»[18]. Творчество Лавкрафта также пропитано атмосферой сельской местности Новой Англии — что стало одним из самых популярных окружений в фантастической литературе[19][20]. В большинстве произведений жанр вызывает ощущение «того, что человеку не дано узнать» и при этом он оказывается ближе к поверхностной, простой жизни за пределами переполненных городов современной цивилизации.

В письме Рейнхарду Кляйнеру от 23 апреля 1921 года Лавкрафт писал, что работает над своим новым стилем и называл его «Печаль и Ужас»[21].

Говард Лавкрафт
Бруклин, 1922-й год

Темы[править | править код]

Основные темы «космического ужаса» изложены Лавкрафтом в его эссе «Сверхъестественный ужас в литературе». Позже был определен ряд тем и особенностей, связанных с «Лавкрафтовских ужасами»:

  • Страх перед неизвестным и непознаваемым[22].
  • Космицизм. Страх, который мы испытываем, когда сталкиваемся с «явлениями, находящимися за пределами нашего понимания, масштабы которых выходят за пределы узкой области человеческих возможностей и которые имеют космическое значение»[23]. Здесь ужас проистекает из осознания того, что человеческие интересы, желания, законы и мораль не имеют значения или смысла во Вселенной в целом. Следовательно, было отмечено, что сущности в книгах Лавкрафта не были злыми, они были далеко за пределами человеческих представлений о морали[24].
  • Осознание «места человечества в огромной, лишенной комфорта Вселенной, исследуемой современной наукой», в которой ужас проистекает из «открытия ужасающей правды»[25].
  • Натуралистическая комбинация ужасов и научной фантастики, в которой любые предположения о природе реальности «размываются».
  • Страх того, что «технический и социальный прогресс, начиная с классических времен, способствовал притуплению осознания величины и пагубности макрокосма, в котором содержится человеческий микрокосм», или, другими словами, преднамеренное подавление ужасающей природы космоса как реакции на «первозданный ужас мира»[13].
  • Беспомощность героя. Персонажи «Мифов Ктулху» бессильны перед злом, неспособны ему противостоять или влиять на ход событий. Если герой одерживает победу над злыми силами, то довольно высоко за неё расплачивается[26].
  • Мизантропия и отрицание антропоцентризма. Человек в произведениях Лавкрафта не исключительный вид, а наоборот — человечеству отводится незначительное место во Вселенной. Космос и его обитатели безразличны к человечеству. Причем само человечество свою ничтожность не признаёт[27].
  • Архаичный стиль. Лавкрафт часто использует в речи архаизмы, приближая свои произведения к готической литературе XVIII—XIX вв.
  • Ограниченность человеческого разума. Человек не может постичь всей полноты открывающихся перед ним тайн Вселенной, что приводит его к безумию. Разум человека слишком хрупок.
  • Социальная изоляция. Герои Лавкрафта — замкнутые, социально изолированные люди. Несмотря на достойное образование и скептицизм, им приходится поверить в наличие потусторонних сил. Часто предки и родственники героев оказываются связаны с потусторонними силами и паранормальными явлениями.
  • Вопросы без ответов. Герои не могут найти ответ на мучающий их вопрос. Зачастую они погибают при попытке добраться до истины или же сходят с ума, так и не получив необходимые ответы.

Соавторы и последователи[править | править код]

Некоторые критики отмечают, что влияние самого Лавкрафта на жанр может быть вторично, поскольку он искал вдохновение в переписке с другими писателями, которые публиковали собственные известные произведения. Число писем Лавкрафт поистине грандиозное и начитывает от 30 до 100 тысяч писем. В соавторстве с Лавкрафтом работали над совместными произведениями, такие писатели как: Роберт Блох, автор «Психо»; Роберт Говард, создатель Конана-варвара; и Август Дерлет, который сосредоточился на расширении «Мифов Ктулху»; а позже появились многочисленные последователи. Все эти писатели сформировали жанр «Лавкрафтовских ужасов», хотя они не были соавторами Лавкрафта. Иногда эти понятия рассматривают отдельно[28][29]

Последователи в значительной степени опирались на работы Лавкрафта. Многие авторы прямо ссылались на элементы мифов Лавкрафта, подражая ему, и создавали похожие ассоциации, а другие же писатели опирались лишь на общие черты, намеки, ощущение и тон его работ, не ссылаясь конкретно на элементы мифов Лавкрафта. Некоторые критики считают, что Лавкрафт и Эдгар По являются самым значимыми классическими писателями, повлиявшими на современные ужасы в целом. Работы некоторых последователей иногда противоречат произведениям Лавкрафта и больше соответствуют жанру «Космический ужас».

Стивен Кинг сказал: «Теперь, когда время дало нам некоторое представление о творчестве Лавкрафта, я думаю, вне всякого сомнения, его еще предстоит превзойти как величайшего исполнителя классического ужаса XX века»[30].

В ранних произведениях современного английского писателя Клайва Баркера («Книги крови», «Восставший из ада», «Проклятая игра») присутствует атмосфера космического ужаса, отличающая «Лавкрафтовские ужасы» от других жанров.

К концу XX века Лавкрафт стал чем-то вроде иконы поп-культуры, — что привело к бесчисленным подражаниям, интерпретациям и отсылкам на его работы. Многие из них выходят за рамки «Лавкрафтовских ужасов» либо представляют «Мифы Ктулху» в массовой культуре. Однако, все они так или иначе относятся к творчеству Лавкрафта.

Литература и искусство[править | править код]

Работы Лавкрафта, в основном публиковавшиеся в бульварных журналах, никогда не оказывали такого же влияния на литературу, как его современники-высокомодернистские литературные деятели, такие как Эрнест Хемингуэй или Скотт Фицджеральд. Однако, со временем влияние Лавкрафта возросло и по-прежнему широко распространено среди многих из самых известных авторов современной художественной литературы[31].

Работы Хорхе Луиса Борхеса обнаруживают заметное сходство с произведениями Лавкрафта о сновидениях. Борхес посвятил свой рассказ «Там еще твари» Лавкрафту, хотя он также считал Лавкрафта «невольным подражателем Эдгара По»[32].

Французский писатель Мишель Уэльбек признал влияние Лавкрафта в своем эссе «H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life», в котором он называет рассказы, написанные за последние десять лет жизни Лавкрафта, «великими текстами»[33].

Жанр «Лавкрафтовских ужасов» близок к «литературе беспокойного присутствия» (или «чёрной фантастики»), что возник в начале XX века в Австро-Венгрии первоначально как более гротескная и мрачная ветвь литературного экспрессионизма[34]. В произведениях Георга Тракля, Франца Верфеля, Густава Мейринка описаны апокалиптические картины, исполненные космического ужаса и иррационального чувства надвигающейся катастрофы в предчувствии Первой мировой войны, которую представляли и переживали как Конец света[35]. Лавкрафт упоминает писателей готического романа и чёрной фантастики, таких как Мопассан (рассказы «Орля» и «Страх») и Ганс Эверс, которого называли «немецким де Садом». Лавкрафт также высоко ценил апокалиптические картины Иеронима Босха.

В мире кино склонность Лавкрафта к мечтательным пейзажам, биологическим и макабрическим элементам оказала глубокое влияние на художников-визуалистов, таких как Жан Жиро (псевдоним «Мебиус») и Ханс Руди Гигер. Книга и сборник картин Гигера «Некрономикон» (название, придуманное Лавкрафтом), привела непосредственно ко многим рисункам для фильма «Чужой». Дэн О'Бэннон, автор сценария «Чужой», также упомянул, что Лавкрафт оказал большое влияние на фильм. Вместе с Рональдом Шусеттом он позже напишет сценарии к «Похоронены, но не мертвы» и «Гемоглобин», которые были признаны подделками Лавкрафта.

Культура[править | править код]

Основная статья: Мифы Ктулху в массовой культуре

Творчество Лавкрафта оказало значительное влияние на культуру в целом. Более современные работы жанра ужасов ссылаются на работы Лавкрафта в медиа[36].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Howard Phillips Lovecraft. Tales. — New York: the Library of America, 2005. — (The library of America series). — ISBN 978-1-931082-72-3.
  2. ↑ Е. Головин, «Лавкрафт — исследователь аутсайда». Дата обращения: 14 сентября 2014. Архивировано 14 сентября 2014 года.
  3. ↑ 1 2 Sunand T. Joshi. I am providence: the life and times of H. P. Lovecraft. — New York, NY: Hippocampus Press, 2010. — ISBN 978-0-9824296-7-9.
  4. ↑ Davis, Sarah S. Your Introduction To The Cosmic Horror Genre (амер. англ.). BOOK RIOT (19 февраля 2019). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 19 мая 2023 года.
  5. ↑ Daniel Harms. The Encyclopedia Cthulhiana: A Guide to Lovecraftian Horror.. — Chaosium, 2006. — ISBN ISBN 1-56882-169-7..
  6. ↑ lovecraft and the shadow over horror (англ.). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 26 января 2023 года.
  7. ↑ Howard Phillips Lovecraft. An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor of H.P. Lovecraft. — Fairleigh Dickinson Univ Press, 1991. — 370 с. — ISBN 978-0-8386-3415-8.
  8. ↑ acephalenoumena What does “cosmic horror” mean? Five horror writers weigh in (англ.). The Lovecraft eZine (13 мая 2016). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 2 марта 2023 года.
  9. ↑ Lovecraft, H. P. Crawling Chaos: Selected works 1920-1935 H. P. Lovecraft. introduction by Colin Wilson.. — Creation Press. ISBN 1-871592-72-0., 1992. — ISBN ISBN 1-871592-72-0..
  10. ↑ Bloch, Robert (August 1973). "Poe & Lovecraft". Ambrosia (2). Archived from the original on 2011-07-20. Retrieved 2006-09-10.
  11. ↑ "Supernatural Horror in Literature" by H. P. Lovecraft. www.hplovecraft.com. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 23 июня 2023 года.
  12. ↑ S. T. Joshi. Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares. — Greenwood Publishing Group, 2007. — 418 с. — ISBN 978-0-313-33781-9.
  13. ↑ 1 2 3 Icons of horror and the supernatural: an encyclopedia of our worst nightmares / Sunand T. Joshi. — Westport, Conn: Greenwood Press, 2006. — (Greenwood icons). — ISBN 978-0-313-33780-2.
  14. ↑ Stephen King. "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life.. — 2019. — С. Cernunnos.. — ISBN ISBN 978-1-932416-18-3..
  15. ↑ Baker, Phil. Back to the HP source, The Observer (15 июля 2006). Архивировано 2 декабря 2020 года. Дата обращения: 17 июля 2023.
  16. ↑ McWilliam, D.S. (2015). "Beyond the Mountains of Madness: Lovecraftian Cosmic Horror and Posthuman Creationism in Ridley Scott's Prometheus (2012" (PDF). Journal of the Fantastic in the Arts. 26 (3). Retrieved 21 March 2021.
  17. ↑ Baker, Phil (16 July 2006). "Back to the HP source. Review: HP Lovecraft: Against the World, Against Life". theguardian.com. Retrieved 21 March 2021.
  18. ↑ China Miéville. "Introduction."At the Mountains of Madness: The Definitive Edition.. — New York: Penguin Random House., 2005. — С. p. i-xxv.. — ISBN ISBN 9780812974416..
  19. ↑ Rebecca Janicker. New England Narratives: Space and Place in the Fiction of H.P. Lovecraft // Extrapolation. — 2007. — Т. 48, вып. 1. — С. 56. — ISSN 0014-5483. Архивировано 17 июля 2023 года.
  20. ↑ Tim Evans. A Last Defense against the Dark: Folklore, Horror, and the Uses of Tradition in the Works of H. P. Lovecraft // Journal of Folklore Research. — 2005. — Т. 42, вып. 1. — С. 99–135. — ISSN 1543-0413. — doi:10.2979/jfr.2005.42.1.99.
  21. ↑ Лавкрафт, избранные письма, Рейнхарт Кляйнер 23 апреля 1921 года. https://fantlab.ru/edition142563
  22. ↑ Thomas Hull. H.P. Lovecraft: a Horror in Higher Dimensions (англ.) // Math Horizons. — 2006-02. — Vol. 13, iss. 3. — P. 10–12. — ISSN 1072-4117. — doi:10.1080/10724117.2006.11974625.
  23. ↑ Ralickas, Vivian. "'Cosmic Horror' and the Question of the Sublime in Lovecraft." Journal of the Fantastic in the Arts 18, no. 3 (2008): 364.
  24. ↑ James Kneale. From beyond: H. P. Lovecraft and the place of horror. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 17 июля 2023 года.
  25. ↑ Horror literature through history: an encyclopedia of the stories that speak to our deepest fears / Matt Cardin. — Santa Barbara, California Denver, Colorado: Greenwood, 2017. — 2 с. — ISBN ISBN 978-1440842023..
  26. ↑ Erik Fredriksson. Hidden knowledge and Man's Place in the Universe : a study of human incompetence and insignificance in the works of H.P. Lovecraft. — 2010.
  27. ↑ “Defining Lovecraftian Horror”, an essay by Pete Rawlik. Lovecraftzine.com (15 апреля 2013). Дата обращения: 25 июля 2017. Архивировано 25 июля 2017 года.
  28. ↑ Stephen King. "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life.. — Cernunnos., 2019. — ISBN ISBN 978-1-932416-18-3..
  29. ↑ Joshi, S.T. (2007). "The Cthulhu Mythos". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 97–128. ISBN 978-0-313-33780-2.
  30. ↑ The Man Who Can Scare Stephen King (англ.). AMERICAN HERITAGE. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 25 июля 2019 года.
  31. ↑ Metroactive Books | H.P. Lovecraft. www.metroactive.com. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 2 февраля 2023 года.
  32. ↑ Jorge Luis Borges. The book of sand. — New York : Dutton, 1977. — 138 с. — ISBN 978-0-525-06992-8.
  33. ↑ Houellebecq, Michel. H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life. Translated by Khazeni, Dorna (2nd, English Translation ed.).. — Cernunnos, 2019. — ISBN ISBN 9781683359746..
  34. ↑ Е. Головин, «Приближение к чёрной фантастике». Дата обращения: 14 сентября 2014. Архивировано 14 сентября 2014 года.
  35. ↑ И. Ткаченко, «Апокалиптические темы и мотивы в русской культуре конца XIX — первой половины XX вв.» Дата обращения: 15 сентября 2014. Архивировано 3 ноября 2014 года.
  36. ↑ Cheremisina Maya Ivanovna (30.09.1924 - 5.12.2013) // Sibirskiy filologicheskiy zhurnal. — 2014-03-01. — Вып. 1. — С. 264–266. — ISSN 1813-7083. — doi:10.17223/18137083/46/39.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Лавкрафтовские_ужасы&oldid=133056354