Лев (знак зодиака)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Лев
Изображение
Предыдущее по порядку Рак
Следующее по порядку Дева
Создано на основе Лев
Обозначение [d]
Порядковый номер 5 и 5
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе
Знак Льва
Лев из «Фастольфского часослова», ныне в Бодлианской библиотеке Оксфордского университета; худ. неизвестный Мастер Фастольфа[fr]; ок. 1440—1450

Лев (лат. Leo) — пятый знак зодиака, соответствующий сектору эклиптики от 120° до 150°, считая от точки весеннего равноденствия; постоянный знак тригона «огонь». В созвездии Льва Солнце находится с 10 августа по 15 сентября, однако в западной астрологии Льву ♌ отводится период с 23 июля по 22 августа, времени летней жары[1].

Символ мощи (силы), верховной власти, правосудия и великодушия, но также гнева, тщеславия и высокомерия[1]. Символизм животного также в его внешней благородности и схожести с Солнцем: его огромная грива округлой формы напоминает солнечную корону, цвет тела дополняет сходство[2]. Львиная мощь уподобляется свету, тем самым становясь одной из эмблем Христа[1]. Символ льва широко представлен в геральдике аристократических семей[2].

Как все зодиакальные знаки стихий огня, это мужской, положительный (движение по часовой стрелке) и активный дом Солнца. Его качества из четырёх элементарных[fr] — «горячий» и «сухой»; цвет — жёлтого золота. Это «обитель» Солнца, а «в изгнании» (обитель напротив) — планеты Уран и Сатурн. Связанные со знаком мифы — об Осирисе, Аполлоне и Гелиосе. В схематическом делении тела человека на 12 частей — управляет сердцем, спинным мозгом, а также спиной и кровообращением.[3]

Астрологическая эра Льва продолжалась с 12-го по 10-е тысячелетие до н. э. (11 220 — 9060 годы до н. э.) — по одним источникам, по другим с 11-го по 9-е тысячелетие до нашей эры. После анализа Дендерского зодиака к этой эре относят окончательное погружение Атлантиды (Всемирный потоп) вследствие движения земных полюсов, после которого Солнце, ранее восходившее на западе, стало подниматься утром на востоке[4]. Последующая история человечества наполнилась предупреждениями о возможном повторении катаклизма[5]. Астрологический зодиак движется против часовой стрелки — в противоположную сторону астрономическому, который совершает движение по часовой стрелке. И знак Льва изображается не зверем CherokeePrimer-p3-lion.svg, а его хвостом ♌[6].

Зодиакальный символ

Знак льва ♌ — пятый (число 5) в порядке следования (корона времени) на колесе жизни, но второй (число 2) в пространственном чередовании (корона пространства). Его стихия — огонь, и выражает он постоянное состояние, присутствие в настоящем, инертность (безжизненность), именуемую на санскрите «тамас» (среди трёх гун тамас занимает среднее место и выражает неизменность).[6]

Противоположный знак — Водолей Verseauinv.jpg (или ♒) с числовым значением 11 в порядке следования или 8 в пространственном чередовании. Сочетание Льва CherokeePrimer-p3-lion.svg и Водолея Verseauinv.jpg — явственное в Большом Сфинксе, индийском Нарасимхе, митраизме и пр. — равняется числу 26 (сложение чисел обеих кругов, или корон: 5+2+11+8), ключевому числу для «колеса жизни», а также имени Бога-Творца в еврейской религии (гематрия непроизносимого имени бога).[6]

В древнем, не греко-римском, зодиаке Солнце находилось в центре зодиакального круга, а не в доме Льва[6].

Небесное светило, связанное с созвездием Льва, это Луна , спутник Земли. Числовое значение Земли — 12 в короне пространства. Для Луны дополнительная планета — Венера с числом 14 в пространственном круге (короне). Вместе Луна и Венера также дают число 26 (12+14).[7]

Инертный (безжизненный) крест «тамас» — крест Христа, стоящий между хорошим и плохим разбойниками — состоит из Льва ♌, знака огня, Тельца ♉, знака стихии земли, Водолея ♒, знака стихии воздуха, и Скорпиона ♏ (по-другому Орла Eagle 01.svg), знака стихии воды). И в короне времени (5+2+11+8), и в пространственном круге (2+5+8+11), данный крест равен 26. Подобные связи показывают математическое превосходство в последовательной связи причин и их следствий. «Колесо жизни», основанное на ключе символов (фр. Clef; основе всех по-настоящему религий), — превосходное знание, наследованное от предков. В действительности речь идёт не об астрологии, но об астрософии, то есть «мудрости небестных светил».[8]

Тетраморфизм

Находясь между Овном ♈︎ и Стрельцом ♐︎, Лев Leo.svg — второй символ первостихии огня в данном тригоне. Является частью креста инертности, безжизненности (санскрит. «тамас»), где он первая первостихия, и куда также входят знаки трёх других первостихий: Телец ♉ (стихия, элемент земли▐), Водолей ♒ (стихия воздуха ) и Скорпион ♏ (стихия воды Croissant d'argent.png).[9]

Отражение в ходе истории

В Древнем Египте

В Древнем Египте львиная мифология необъятна. Большей частью она относится к Ра (Солнцу), который значится как «бог со львиной головой», и достоинства одного переносятся на другого. Ра связан с демиургом Атумом, являясь его завершённым солнечным выражением. В силу своей огненной природы светила, царь зверей превращается в привратника, запрещающего входить в храмы злым силам типа Сета. Эту же роль он исполняет и на крыше некоторых храмов в виде архитектурных протом. Большой сфинкс — лев с человеческим лицом — выражает победную мощь солнца и силу дикой кошки или тельца, с которыми отождествляли себя фараоны, сражаясь с бунтарями против египетского порядка.[10]

Львиное начало было чуть ли не у истоков мира. Согласно гелиопольскому генезису (миф о сотворении мира) первыми богами, явившимися из солнечного демиурга Атума, была пара львят тогда, когда «Атум породил Шу [дуновение, воздух] и Тефнут [влажность, мировая роса] в Гелиополе [дом Солнца], и бывший Единый превратился в Троицу». И бог-творец, бывший одновременно «Львом и двумя львятами» величественно засиял в начале начал, породив пару кошачьих.[11]

Образы двух цивилизаций — древней, павшей в эру Льва (Осирис) и современной (Гор)

Символ «вчера» и «сегодня» (смерти и воскрешения)

Как и солнце (ежедневные закаты и восходы), лев символизировал смерть и воскрешение. В этом качестве лев украшал захоронения и изображался несущим на спине саркофаги. Посмертные ложи (кровати) мумий имели львиные атрибуты — голову, лапы и повёрнутый хвост.[11]

Пара львов — сидящих друг к другу спиной и глядящих один на восток, другой на запад, — символизировала «вчера» и «сегодня». Меж ними (два горизонта) помещалась Дуат — область невидимого, воображаемое пространство, пересекаемое светилом в ночное время, и местонахождение умерших, для которых светит это солнце. Как место перерождения, Дуат вмещает всех существ, призванных возродиться после кончины, подобно Ра (аврора).[11]

Ветры

Воздушный поток, считавшийся явлением самого Шу, «бога всех небесных ветров», представляет и делает ощутимым дыхание жизни (санскрит. прана), воплощаемое невидимым богом воздуха. Поэтому четвёрка ветров из четырёх сторон света соответствовала четырём первостихиям. Их символически обозначали разными животными, как, например, в Ком-Омбо, где:

  • восточный ветер изображался в виде сокола Eagle 01.svg, чья первостихия или первоэлемент — воздух  ;
  • южный— в виде льва CherokeePrimer-p3-lion.svg, чья первостихия — огонь  ;
  • западный — в виде змеи Snake icon.svg, чья первостихия — земля ▐ ;
  • северный — в виде тельца Taŭro (Zodiako).svg, его первостихия — вода Croissant d'argent.png (вода, как удобрение).[11]

Ветры — а это, прежде всего, дуновение и лишь затем движение — соотносились с циклами[12].
Солнечный и дневной Лев помещался на юге, напротив лунно-ночного Тельца на севере. Как нерушимых партнёров, их связывали в один знак ( над Croissant d'argent.png)[12].

Большой Сфинкс

Большой Сфинкс на плато Гизы — на востоке от пирамиды Хефрена, 4-го правителя 4-й династии, правившего ок. 2500 года до н. э., — имеет львиное тело с человеческой головой (андросфинкс), соответственно Хефрена, на голове которого «немес», по которому расходятся азурно-золотые полосы-лучи, символизировавшие космическое единство небес и солнечного света. Своей формой фараонский немес походит на львиную гриву. Связанный таким образом с царской властью, сфинкс выступает символом верховной власти. В таком качестве он стоит стражем над обширным некрополем 4-й династии. [13]

Во дворце Дариуса, Персеполь

Сочетания фигуры сфинкса с различными божествами породили разного значения комбинации, например:

  • сфинкс с человеческой головой, зачастую женской (Croissant d'argent.png);
  • сфинкс с телом быка, тельца (▐);
  • сфинкс с львиными лапами ();
  • сфинкс с орлиными крыльями ().[13]

См. также: иеракосфинкс (с головой сокола) и криосфинкс (с головой барана).

Львицы

Львица — охотница и мать — также занимает важное место в пантеоне египетской цивилизации[13]. Хатхор, «матерь матерей», изображалась с четырьмя лицами, смотрящими в разные стороны света, — четырьмя выражениями её сильной личности, которым соответствовали четыре богини, выражения небесного света[13]:

львица кобра кошка мемфисская львица
Шезметет Уаджит Бастет
умиротворённая форма Хатхор
Сехмет («могучая»)
грозное выражение Хатхор
P6D23P6X1
X1
N6
W1X1
X1
S42Aa1
t
B1
символ
рождающего
светила
одна из форм урея
на лбу фараона
и
одно из проявлений «Ока Ра»
дневного светила яростного характера
как «Око Атума»,
соотносится с лунным светом
жаждущая крови львица из «Книги Небесной Коровы»;
ей приписывались все природные бедствия;
также проявление «Ока Ра», имела 109 эпитетов
(Хозяйка огня, Хозяйка света,
Хозяйка сумрака, Испепеляющая бунтующих…);
в её руках крест жизни «анх» Ankh (SVG) blu.svg и
символ возрождения, скипетр (посох) из папируса «уадж[fr]» Sceptre Ouadj.svg

Другие египетские божества символически изображались львами и львицами, но ни у одного не было власти Сехмет, чьё неистовство превосходило человеческую буйность. Четыре лика Хатхор выражали жар солнца — главной небесной стихии, воздействующей на египетскую землю, как на ход всего существования.[14]

В Месопотамии

Стражи-шеду дворца Ашшурнацирапала II в Нимруде (уничтожен в марте 2015)
Барельефы из Ниневии, ныне в Британском музее

В Древней Месопотамии лев широко представлен в ассиро-вавилонском искусстве. Царская охота на львов, как на достойных царю противников, представлена на рельефах новоассирийских дворцов. Охота имела священный характер, и царь символизировал силу и достоинства, способные преодолеть злую мощь, выраженную львами. При всём своём величии лев остаётся страшным хищником.[14]

В Древней Ассирии бог военного мужества изображался в виде льва-кентавра со тиарой на голове в форме шлема, и бог обладал четырьмя львиными лапами и двумя человеческими руками[14].

Гибриды из разных видов животных встречались часто, например, очеловеченные крылатые быки, стоявшие парами на дворцовых входах. Они выполняли роль стражей против злобных сил. Их принимают за источник видения пророком Иезекиилем существа в образе человека (Croissant d'argent.png), тельца (▐ ), орла () и льва (), — впоследствии символов евангелистов. Этот тетраморф соответствует зодиакальному кресту тамас (инертность), в котором переставлены человек (знак воздуха) и орёл (или скорпион), знак воды; возможно с целью подчеркнуть, что стихии воздуха и воды неотделимы, как наружность (воздух) неотделима от объёма (вода), и как не бывает объёма (внутреннего содержания) без наружной поверхности, формы.[14]

Среди сражавшихся со львом был Дариус Великий, царь Персии в 522—486 годы до н. э., что засвидетельствовано в его дворце в Персеполе. Он добивает уже раненого льва мечом прямо в голову в финальной схватке лицом к лицу.[15]

Среди широко распространённых мотивов новоассирийского искусства также встречается орёл со львиной головой — смесь двух одинаковых по ценности животных, одного на земле, другого в воздухе[16].

В Древнем Китае

Forbiden city-Yasak şehir-Beijing-Çin - panoramio.jpg

Китайцы наделили льва — вместе с драконом и цилинем (китайским единорогом) — качеством защитника, и превратили его в привратника, стража порога[16].

Именно так выступает пара львов на входе императорских дворцов, храмов (где они служат границей между непосвящёнными и священной частью), официальных зданий и богатых домов. Они изготовлялись довольно крупными из мрамора, камня или бронзы. Помещавшийся справа самец (солнечный аспект) был выражением «ян», а львица слева (лунный аспект) с гривой, как у своего царственного напарника, выражала «инь». У самца передняя правая лапа опирается на разукрашенную сферу, шар, по легенде содержащий зародыш львёнка, что соотносится с яйцом из сотворения мира, — выражение оплодотворяющего начала и мужской мощи. У самки передняя левая лапа нежно трогает львёнка, — матричный аспект, связанный с материнской защитой, к которым прибавляется обновление жизненного цикла.[17]

Для других сфера под лапой — это огромная жемчужина. Как драконья принадлежность, она символизирует бессмертие, даваемое мудростью; а дракон китайского зодиака соответствут созвездию Льва. Жемчуг, добываемый из устриц, — скрытое дитя двустворчатых моллюсков и оттого символ эзотерических знаний. Мудрость и вечная цикличность, поставленные перед входной дверью, выражают глубоко вросшийся в китайскую культуру семейный идеал: бессмертие через знание и потомство.[18]

Lion dance2015.jpg

На празднование весны (китайский Новый год, отмечающийся на 15-й день первого лунного месяца) устраивают танец льва, принимаемый за танец дракона, с мастерски организованными львиными боями. По этому случаю одевают львиные маски — с глазами из золота (ян, солнечный аспект) и зубами из серебра (инь, лунный аспект). Цель танца — заставить убежать демонов прошедшего года и призвать добрую судьбу на наступающий год. Народное ликование — в виду скорых полевых работ — служит предзнаменованием грядущего благоденствия.[18]

Индо-буддизм

Нарасимха

Четвёртым из десяти аватаров бога Вишну был Нарасимха, «человек-лев». В процессе эволюции аватары являются под конец цикла, когда хаосному миру грозит вымирание. Они — божественные воплощения предохраняющего срабатывания дхармы («Закона»), который индуисты изображают (среди прочих персонификаций) как Вишну, «всеобъемлющим».[18]

Нарасимха был четвёртым аватаром Первых Времён мира — Сатья-юги, соответствуя восстановлению Истины истин. Человек («нара») — наихрабрейший и высокоразвитый из всех существ; лев («симха») также самый храбрый и развитый среди животных, — поэтому превосходящий всех среди богов становится человеком-львом. Бессмертный принимет эту форму для блага мира.[18]

Роль человека-льва (проявления мужества и силы) — уничтожить зло и невежество в людях. Сражающийся со Смертью, он сам есть «Погибель смерти», он дарует дыхание жизни, принося силу. Отражением ему — бессмертие, и сама Смерть принадлежит ему. В его власти — наградить озарением дух, ищущий Брахмана (достижение вечно-неизменного Абсолюта, высшего и недвойственного Я[en]).[19]

Будда Шакьямуни

Одно из именований Будды Шакьямуни — Симханада, «львиное рычание» (ср. «речь»). Когда он давал своему окружению учение Дхармы, его сравнивали с «рычащей мощью Слова». Прежде чем стать эмблемой Будды, лев символизировал его род Шакья.[20]

Колонны Ашоки и эмблема Индии

Вечный страж Дхармы (Закона), лев изображает верховный авторитет Будды. Как национальная эмблема Индии (с 1950), этот впечатляющий зверь изображён на регалиях страны образами львов индийского императора Ашоки — одного из главных исторических персоналий Древней Индии, — принявшего буддизм (правил ок. 269—232 годов до н. э.). Его указы выбивались на колоннах из полированного песчаника, венчаемых животным символом (львом) или символом колеса.[20]

На сохранившейся капители колонны Ашоки в месте проповедей Будды, четыре льва стоят на круглой абаке, украшенной четырьмя животными — слон (на юге), лошадь (на западе), телец (на востоке) и лев (на севере), разделёнными «колёсами Закона». У львов открытые пасти, рычанием разносящие Дхарму (Закон) на все четыре стороны. Национальный девиз провозглашает, что «лишь Истина побеждает».[20]

См. также Бхава-чакра (колесо Бытия), Дхарма-чакра (колесо Закона с восемью спицами), Ашока-чакра[en] (колесо Закона с 24 спицами).

Древнегреческая мифология

Первым подвигом Геракла была победа над Немейским львом, — сыном Тифона и Ехидны (полузмеи, давшей ужасное потомство), и братом Сфинкса из Фив[20].

Авраамические религии

Б Ветхом Завете лев имеет различные названия: др.-евр. אדי или אדיה , בפיד (молодой лев), גוד (львёнок), ליש , ליא ,שחל (эти три названия встречаются чаще всего в поэзии). Как символ царского величия фигуры львов служили обыкновенным украшением царских тронов; такими украшениями отличался особенно знаменитый Соломонов трон: «… два льва стояли у (под)локотников; и ещё двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве» (3Цар. 10:19, 20). Второй храм был по своему устройству подобен льву: узок сзади и широк спереди[21]. Лев, пятый знак в зодиаке, соответствовал пятому месяцу Ав еврейского календаря.[22]

Геральдика

Основная статья: Лев в геральдике

Таро

«Сила», одиннадцатая карта Таро, изображает женщину, которая без особого на вид усилия усмиряет льва, разжав его челюсти[8].

Западная астрология

В западной астрологии считается, что Солнце находится в знаке Льва приблизительно с 23 июля по 21 августа[23]. Не следует путать знак Льва с созвездием Льва, в котором Солнце находится с 10 августа по 15 сентября.

Знаком Льва управляет Солнце и здесь в изгнании Сатурн[24].

Графический символ

Символ Льва ♌ (может не отображаться в некоторых браузерах) в Юникоде находится под десятичным номером 9804 или шестнадцатеричным номером 264C и может быть введён в HTML-код как ♌ или ♌.

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 Ларусс, 2011, с. 657.
  2. 1 2 Normand, 2016, с. 286.
  3. Ларусс, 2011, с. 656—657.
  4. Slosman, 2017, с. 233.
  5. Slosman, 2017, с. 242—243.
  6. 1 2 3 4 Normand, 2016, с. 294.
  7. Normand, 2016, с. 294—295.
  8. 1 2 Normand, 2016, с. 295.
  9. Normand, 2016, с. 296.
  10. Normand, 2016, с. 286—287.
  11. 1 2 3 4 Normand, 2016, с. 287.
  12. 1 2 Normand, 2016, с. 287—288.
  13. 1 2 3 4 Normand, 2016, с. 288.
  14. 1 2 3 4 Normand, 2016, с. 289.
  15. Normand, 2016, с. 289—290.
  16. 1 2 Normand, 2016, с. 290.
  17. Normand, 2016, с. 290—291.
  18. 1 2 3 4 Normand, 2016, с. 291.
  19. Normand, 2016, с. 291—292.
  20. 1 2 3 4 Normand, 2016, с. 292.
  21. Мидот, IV, 7
  22. Лев // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  23. The Constellations of the Zodiac
  24. Аль-Бируни. Наука о звездах. — начало XI века.

Литература