Лекхрадж Кхубчанд Крипалани

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Лекхрадж Кхубчанд Крипалани
хинди लेखराज खूबचंद कृपलानी
Дата рождения 15 декабря 1876(1876-12-15)
Место рождения
Дата смерти 18 января 1969(1969-01-18) (92 года)
Место смерти
Страна
Религия индуизм
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Лекхрадж Кхубчанд Крипалани (хинди लेखराज खूबचंद कृपलानी IAST: lekharāja khūbacaṃda kṛpalānī, 15 декабря 1884, Хайдарабад, Синд, Британская Индия — 18 января 1969, Маунт-Абу, Раджастхан, Индия), также известен как Дада Лекхрадж (хинди दादा लेखराज IAST: dādā lekharāja, англ. Dada Lekhraj), Праджапита Брахма, Ом Баба и Брахма Баба (санскр. ब्रह्मा बाबा IAST: brahmā bābā) — индийский бизнесмен и религиозный деятель, основатель международного религиозно-общественного движения «Брахма Кумарис».

Мирская жизнь

[править | править код]

Родился 15 декабря 1884 года в одной из деревень близ города Хайдарабад провинции Синд Британской Индии (на территории современного Пакистана) в семье сельского учителя, исповедовавшего индуизм. Лекхрадж получил хорошее образование, владел тремя языками: синдхи, хинди и английским, мог читать «Гуру Грантх Сахиб» на гурмукхи[1], был религиозным человеком, благотворителем, трезвенником и вегетарианцем — во всяком случае, так описывают жизнь Лекхраджа его последователи[2][3]. До создания собственной религиозной школы Лекхрадж, как и его родители, был последователем индуистской школы пуштимарга — одного из направлений вайшнавизма[4][5].

По рождению Лекхрадж принадлежал к общине синдхварков (IAST: sindhvarkī) джати лохана варны вайшьев. Во второй половине XIX века это была элита торговцев и ремесленников Хайдарабада; многие синдхварки занимались межрегиональной и международной торговлей и весьма преуспели в ней, став одними из самых богатых людей этого города[6]. Лекхрадж тоже занимался бизнесом, достиг успеха в торговле алмазами[7] и ювелирном деле[1]. Занятие ювелирным делом способствовало доверительному общению со многими женщинами — заказчицами украшений (при том, что в традиционном индийском обществе любое общение женщины с неродственным ей мужчиной воспринимается подозрительно и строго ограничивается). Другими заказчиками драгоценных камней и дорогих украшений были королевские семьи раджей и махараджей, и Лекхрадж был вхож во многие дворцы. Этот опыт мог во многом повлиять на его последующую религиозную деятельность: более глубокое, чем у большинства мужчин его класса и времени, понимание женщин и женских проблем помогло ему успешно управлять организацией, в которой женщины составляли большинство и занимали руководящие должности. Королевские символы и эстетика дворцов заметны в образах рая и золотого века в учении Лекхраджа, а образы ада и наказания он мог заимствовать из суетной космополитичной жизни торговцев Синда[3].

Отец пятерых детей[2].

В 1930-е годы Лекхрадж был очень религиозным мирянином, прислушивался к советам своего гуру, проводил сатсанги — религиозные собрания, на которых изучались индуистские священные тексты[8][9][10][11][12].

Лекхрадж рассказывал, что в 1935—1936 году он пережил яркий религиозный опыт в виде внезапных непроизвольных[3] трансов и видений; у него было чувство, что он соприкоснулся с Богом (Высшей душой); в то же самое время он испытал себя в этом соприкосновении как вечная душа в тесной связи с Высшей Душой[13]. Потом Лекхрадж увидел четырёхрукого Вишну и бестелесного Шиву[14][3]. Случались и апокалиптические видения[3]. Как отметил религиовед Фрэнк Вейлинг (англ. Frank Whaling), видения Лекхраджа были оригинальными, их нельзя было предвидеть[15]. Во время одного из таких состояний жена и невестка Лекхраджа, бывшие с ним в одной комнате, увидели красный свет, исходящий из его глаз. Впрочем, всё, что касается мистического опыта Лекхраджа, известно из его собственных записей или со слов его последователей; независимые свидетельства не найдены[16]. Домашние Лекхраджа пугались подобного опыта и не понимали полученных им откровений, изменений в его духовном состоянии. Но многие другие люди заинтересовались, стали приходить к Лекхраджу в его дом в Хайдарабаде и слушать его рассказы; некоторые сами пережили подобные состояния и видели видения. Большинство слушателей составляли женщины из семей богатых торговцев. Своего учителя они стали называть «Ом Баба» (IAST: Om Bābā)[17].

«Брахма кумарис»

[править | править код]

Под влиянием видений и изменённых состояния сознания, Лекхрадж, имея капитал в 1 миллион индийских рупий[18], оставил свой бизнес и занялся созданием новой религиозной организации, новой индуистской духовной школы, которой посвятил свою оставшуюся жизнь[19][20][21][22].

Первоначально основанная Лекхраджем организация называлась «Ом Мандали», состояла из его родственников, друзей и соседей и базировалась в Хайдарабаде, но в дальнейшем она стала международным религиозно-общественным движением «Брахма Кумарис», существующим и в наши дни[14][20][21][22].

Умер 18 января 1969 года в городе Маунт-Абу штата Раджастхан независимой Индии, незадолго до того, как были открыты центры «Брахма Кумарис» в Лондоне и Гонконге[14].

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 Babb, 1986, p. 98.
  2. 1 2 Kościańska, 2009, p. 39.
  3. 1 2 3 4 5 Babb, 1986, p. 99.
  4. Chander, 1981.
  5. Walliss, 2002.
  6. Babb, 1986, p. 96.
  7. Kościańska, 2009, p. 39.
  8. Whaling, 2012, p. 15.
  9. Ramsay, 2009.
  10. Nagel, 1999, S. 26, 308.
  11. Chander, 1983, pp. 24–31.
  12. Howell, 2006, p. 71.
  13. Whaling, 2012, p. 11.
  14. 1 2 3 Kościańska, 2009, p. 41.
  15. Whaling, 2012, p. 11.
  16. Babb, 1986, pp. 99—100.
  17. Babb, 1986, pp. 100—101.
  18. Hardy, 1984.
  19. Whaling, 2012.
  20. 1 2 Nagel, 1999, S. 12–17.
  21. 1 2 Chander, 1983, pp. 35–43.
  22. 1 2 Ramsay, 2009, p. 25.

Литература

[править | править код]
  • Babb, Lawrence A. Part Two. Amnesia and Remembrance among the Brahma Kumaris // Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition (Comparative Studies in Religion and Society) (англ.). — Berkeley: University of California Press, 1986. — P. 93—158. — ISBN 0520056450.
  • Chander, B. K. Jagdish. Adi Dev: The first man. — B. K. Raja Yoga Center for the Brahma Kumaris World Spiritual University, 1981.
  • Chander, Jagdish. Adi Dev: The first man. — 2. — Mount Abu: Om Shanti Press, Prajapita Brahma Kumaris World Spiritual University, 1983.
  • Hardy, Hardayal. Struggles and Sorrows: The Personal Testimony of a Chief Justice (англ.). — Vikas Publishing House, 1984. — P. 37—39. — ISBN 0706925637.
  • Howell, Julia. Brahma Kumaris (Daughters of Brahma) // Encyclopedia of New Religious Movements (англ.) / Peter B. Clarke (ed.). — London: Routledge, 2006. — P. 71–72. — ISBN 978-0-203-48433-3.
  • Kościańska, Agnieszka. Indie // Potęga ciszy. Konwersja a rekonstrukcjaa porządku płci na przykładzie nowego ruchu religijnego Brahma Kumaris (пол.). — 1. — Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2009. — ISBN 978-83-235-0451-1.
  • Nagel, Stephan. Brahmas geheime Schöpfung. Die indische Reformbewegung der "Brahma Kumaris". Quellen, Lehre, Raja Yoga (нем.). — Frankfurt: Peter Lang, 1999. — ISBN 3-631-35484-3.
  • Ramsay, Tamasin. Custodians of Purity. An Ethnography of the Brahma Kumaris (англ.). — Monash University, 2009.
  • Whaling, Frank. Understanding the Brahma Kumaris (англ.). — Dunedin Academic Press Ltd, 2012. — ISBN 978-1-903765-51-7.
  • Walliss, John. The Brahma Kumaris As a Reflexive Tradition: Responding to Late Modernity (англ.). — Ashgate Publishing, 2002. — ISBN 978-0754609513.