Нергал

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Лугальапиак»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нергал
dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR
blank300.png|1px]]
px
Blank300.pngНергал с булавой и изогнутым мечом над поверженным врагом, молящим о пощаде
Фрагмент оттиска печати из Ларсы. Начало II тысячелетия до н. э. Багдадский музей[1]
Мифология шумеро-аккадская
Часть аккадская
Тип божество
Толкование имени «Господин обширного города»
Пол мужской
Функции война, мор, истребление, смерть
Астральный аспект планета Марс, созвездие Близнецов, Солнце (отдельные аспекты)
Отец Энлиль
Мать Белет-или
Брат Нинурта
Супруга Эрешкигаль
Обиталище Кур, Иркалла
Культовый центр Кута
Главный храм Эмеслам
Связанные понятия астральные мифы, хтонический мир
Атрибуты оружие и демоны с головами львов
Оружие изогнутый меч, булава, жезл, кинжал
Животное бык и лев
Растение финиковая пальма
Первое упоминание аккадский период
Отождествления Месламтаэа, Эрра и др.
В эллинизме Геракл
В иных культурах Решеф и др.
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Не́ргал[2] или Нерга́л[1] (аккад. dNergal, Nerigal и др.[3][4][5]; логографика: dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR[6]) — астральное и хтоническое божество аккадской мифологии[⇨]. Бог войны, мора, истребления и смерти[⇨]. Владыка преисподней[⇨]. Персонификация планеты Марс[⇨].

Общие сведения[править | править код]

Melischipak kudurru sb22 mp3h9110.jpg
Magnify-clip.png
Крылатый лев и дубинка с двумя пантерами — символы Нергала на кудурру вавилонского царя Мелишипака. Лувр

Нергал — синкретичное божество со сложными функциями, впитавшее в процессе своей эволюции образы разных богов[7]. Традиционно Нергал описывается как бог истребления[8]: в первую очередь — войны (вероятно — его изначальная функция)[9], мора (чумы)[10] и внезапной смерти[11], но также — болезней[12], голода[13], пожаров[13], разрушений[10] и ужаса[8]. В староаккадских и хурритских текстах Нергал снабжался эпитетами «Убийца» и «Побеждающий соперников»[14]; в поздних аккадских источниках, помимо прочего, он наделялся такими эпитетами как «Разрушительное пламя» и «Сжигатель» (аккад. šarrapu)[15]. Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал уничтожает (букв. «съедает», «ест») Страну[16]. В одном из гимнов Шульги говорится что оружие насыщается кровью подобно Нергалу[14]. Известно выражение «рука Нергала», означавшее несчастье[8]. Сопровождением этого бога выступают демоны, вызывающие болезни и безумие[17]. Как несущий смерть, Нергал связан с образами разьярённого быка и льва[18]. Молитвы и гимны часто посвящались этому богу с целью отвратить его губительную силу[12]. Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре, он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны[1]; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы (Нергал-Эрра, Эррагаль, Нергал-Нинурта и др.)[⇨].

Нергал — астральное по происхождению божество[12], изначально, по-видимому, олицетворявшее губительную силу палящего солнца[10]. Тем не менее само Солнце обычно не отождествлялось с Нергалом[1], а его астральным воплощением чаще считалась планета Марс[1][12], которая в месопотамской астрологии наделялась нигилистическимим чертами (ср. «(Звезда) несуществования»)[19]. В облике Марса Нергал поочерёдно пребывает на небесах («одетый блеском») и в подземном царстве[20][12], сочетая таким образом астральные и хтонические черты[1]. В нижнем мире он также предстаёт как некая светящаяся сущность: именно таким его видит герой одной из ассирийских поэм[21]. Красноватое мерцающее свечение звезды Нергала вызывало благоговейный страх: источники описывают его облачённым в «ужасающее великолепие» (аккад. labiš namurrat), дают ему именование: «Нергал — (бог) свет(а)» (аккад. Nur dNergal)[12]. Пребывание в нижнем мире противоречит астральной природе бога[12], но несмотря на это Нергал является владыкой преисподней[10]. Согласно мифам, Нергал обрёл власть на нижним миром насильно взяв в жёны владычицу мира мёртвых — хтоническую богиню Эрешкигаль[⇨]. Преступив божественные запреты на порядок взаимоотношений верхнего и нижнего миров, а также на сексуальную связь с сущностями нижнего мира, Нергал был осуждён отцом богов Анумом[⇨] вечно оставаться в преисподней[12]. В месопотамском календаре этому богу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3, предположительно переводимой как «выход Убийцы»; считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день[22]. Нергал — тот к обращает врагов в призраков[23]. Звёздные близнецы Лугальгирра и Месламтаэа (двойное божество, ипостась Нергала[18]) стоят у входа в преисподнюю, готовые разорвать на части любого, приближающегося к ним[23]. Как страж ворот Нергал известен и в городах Древней Месопотамии, в частности, ему были посвящены городские ворота в ассирийском Тарбису[24]. Являясь владыкой нижнего мира, Нергал связан с разными хтоническими существами — прежде всего змеями (ср. эпитет: «Идущий впереди, тот кто укрощает змей»)[25] и вероятно — скорпионами[23]. Страна мёртвых, управляемая Нергалом, в мифах часто ассоциируется с чуждой горной страной (ср. Кур) или окраиной мира; в последнем случае показательно описание Нергала как «владыки места где восходит солнце» (ср. окраинные горы Машу́, охраняемые людьми-скорпионами)[25]. Нергал вообще связан с чуждым, враждебным населением и странами[17] (например с Эламом)[19]. Исследователи также предполагают наличие у него функции контроля над торговыми путями в чужие земли, откуда в Месопотамию поступали ценные ресурсы, в частности медь[26]. Согласно С. Далли, Нергал (Эрра) — покровитель медеплавильного ремесла[27].

Несмотря на преимущественно губительные функции, иногда в литературных текстах Нергал предстаёт в амбивалентной роли — бога плодородия и вегетации[12]. На посвящённый Нергалу месяц кислиму приходился урожай финиковой пальмы, плодоношение которой связывалось с усилением влияния законов нижнего мира[28]. Изобилие и богатство, приносимое в этот месяц обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar)[29]. Считалось, что кислиму благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться[30]. В целом, по мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала было связано с культом финиковой пальмы и по некоторым данным обряды в честь бога в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке[цитата 1][29].

Первое упоминание Нергала в стандартной записи его имени (dKIŠ/GIR.UNU.GAL) относится к аккадскому периоду[5]; активное выдвижение культа Нергала произошло в правление Нарам-Суэна, в надписях которого многочисленные победы царя объяснятся покровительством этого воинственного бога[32]. В доаккадских (раннединастических[33]) источниках на шумерском языке упоминается некий бог dKIŠ.UNU (чтение теонима неясно), покровитель города Куты, в котором исследователи видят ранний образ Нергала[34]. Именно в Куте находилось главное святилище Нергала — храм Эмеслам (предположительно семитская этимология: «место мира»)[35]. К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств (Месламтаэа, Ниназу и др.)[7][21]; во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране[36]. Средневавилонские тексты включали Нергала в число великих богов-Игигов [37].

Источники называют Нергала сыном Энлиля[1]. В мифе «Энлиль и Нинлиль» бог вера насильно овладевает богиней ветра и та зачинает Нергала-Месламтаэа[38]; мать Нергала известна также под именем Белет-или[1]. В эпических поэмах отцом Нергала назван Эа[39][40], а матерью — Иштар[41]. Его братом называется бог-воитель Нинурта[1]; в «Мифе об Эрре» братьями Нергала названы Ануннаки — боги-судьи подземного мира, враждебно настроенные к людям[42]. Cестрой и супругой Нергала была владычица мёртвых Эрешкигаль[43]. В других источниках супругой Нергала названа:

  • Лас или Ласу (аккад. Laṣ) — супруга Нергала, имя которой образовано от аккад. la aṣū «никакого выхода», что символизирует сущность подземного царства[1];
  • Мамиту — супруга Нергала, богиня клятвы; чаще фигурирует как супруга Эрры[1].

Посланником и советником бога выступал Ишум[44].

Имя[править | править код]

Имя Нергала стандартно передавалось шумерограммой dKIŠ/GIR.UNU.GAL[комм. 1], чтение и трактовка которой неясны[4][5]; У. Ламберт предложил читать её как шум. (e)ne3-urugal2, Ф. Виггерман — как шум. dnin-KIŠ-urugal2[5]. Предлагались разные варианты толкования и перевода этой последовательности: «Господин обширного города (Преисподней)»[33], «Владыка обширного жилища»[45], «Господин Подземного мира»[46]. П. Штайнкеллер предположил возможную связь имени «Нергал» через шумерскую форму с семитским сочетанием *na’ir kala/kali: «Убийца всего»[46]. Во II тысячелетии до н. э. шумерограмма dKIŠ/GIR.UNU.GAL в нормализованной форме читалась как аккад. dNer(i)gal, «Нергал» («Неригаль»)[5] (слоговая запись: аккад. dne3-eri4-gal, dne2-ri-ig-la, dne2-ri-ig-la2)[5].

Исследователи возводят стандартную запись имени Нергала к последовательности dKIŠ.UNU, известной по древнейшим спискам богов и лексическим текстам из Шуруппака, Абу-Салабиха, Эблы и Адаба[5]. Чтение этой шумерограммы также неясно; её первый знак (KIŠ) в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка и именно бык мог символически воплощать ранний образа Нергала как бога-прокровителя Куты[34]. Предпологается, что это — изначальное имя Нергала, в аккадское время подвергшееся искажению, переиначиванию[5], создававшему основу для интерпретации этого бога как владыки Преисподней («Господин обширного города»)[47][комм. 2].

Поздней формой передачи имени Нергала стала последовательность dU.GUR (аккад. U-qur, Укур), прежде означавшая имя советника Нергала, олицетворение его меча[6][комм. 3]. Помимо этого, имя Нергала передавалось через различные эпитеты («Убийца», «Сжигатель» и др.)[⇨], имена отождествляемых с ним богов (Месламтаэа, Эрра, Нинурта)[⇨] и демонических существ (в частности «Демон с разинутой пастью»)[⇨].

Происхождение[править | править код]

Победная стела Нарам-Суэна. Поза центрального персонажа схожа с позой триумфа Нергала на печатях

Выдвижение культа Нергала произошло в староаккадский период (прежде всего в правление Нарам-Суэна)[48]: именно в то время появилась стандартная запись имени этого бога (dKIŠ/GIR3.UNU.GAL) и исключительно — в текстах на аккадском языке[5][7]. Исследователи указывают на синкретичную природу этого староаккадского образа, отмечая важную роль в его формировании по крайней мере двух основ — древнего бога-быка из Куты (архаичный Нергал) и семитского бога смерти, позднее фигурировавшего в аккадских источниках под именем Эрра или Ирра (от прасемитского *ḥrr «жечь, пламенеть»)[49][13].

Древнейший образ Нергала — архаичный бог-бык, покровитель города Куты, известный ещё в доаккадское (раннединастическое) время[33][50]. По мнению Дж. Робертса и Ф. Виггермана — это изначально шумерский бог[35][50], У. Дж. Ламберт (англ.) приписывал ему семитское (аккадское) происхождение[50]. Имя этого бога записывалось как dKIŠ.UNU[5], где первый знак в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка, а второй имел два варианта написания — использовавшихся, соответственно, в имени бога и в имени его города (которым, очевидно, была Кута)[5]; ещё в эпоху изобретения письменности обозначением Нергала могло быть изображение головы быка[18]. Отражение этого архаичного образа прослеживается в шумерских гимнах, где Нергал фигурирует как «Победоносный бык» или как бык огромной, непреодолимой силы (шум. dGu4-á-nun-gi4-a)[51][33]; кроме того, в последующее время с Нергалом отождествлялся древний бог Гугаланна, имя которого (шум. dGú-gal-an-na[52]), переводят как «дикий бык Ана»[53]. Известны также изображения Нергала в образе быка[54] (на иллюстрации)

В эпоху Аккадского царства (староаккадский период) складывается новый, синкретический образа Нергала[13], характеризующий его в первую очередь как бога войны[55]. С точки зрения Дж. Робертса и Ф. Виггермана древний шумерский бог Куты был отождествлён с семитским богом смерти (Эррой, Иррой)[35][50]. По мнению Т. Якобсена (англ.) первичным здесь был именно образ Эрры — бога выжженной земли, военных набегов и мятежей, слившийся с образом собственно Нергала как бога войны, внезапной смерти и правителя мира мёртвых[11]. По указаниям Д. Блэка и Э. Грина, Нергал и Эрра — изначально разные божества, лишь к I тысячелетию до н. э. окончательно получившие единое имя «Нергал»[50]. Так или иначе, сосуществование Нергала и Эрры в рамках единой шумеро-аккадской мифологии порождало специфическую ситуацию, когда в одних случаях Нергал и Эрра считались разными богами, а в других — сливались в единый образ, где Эрра обычно считался одним из имён Нергала[56]. При этом характер аккадского образа Нергала в наибольшей степени отражал именно черты Эрры — воинственного бога с губительными функциями, ответственного за эпидемии, голод и природные пожары[13].

В эпоху Аккадского царства Нергал — бог войны[55]; в аккадских и хурритских текстах того времени он снабжался эпитетами «Убийца» и «Побеждающий соперников»[14]. О военной функции раннего Нергала также может свидетельствовать название его главного святилища в Куте — Эмеслам: если трактовать Meslam как семитский топоним со значением «место мира»[35]. В надписях Нарам-Суэна говорится, что именно Нергал открыл ему путь к царствам Арманум и Эбла и передал их в руки аккадскому царю[14].

Синкретизм[править | править код]

Навершие булавы с посвятительной надписью царя Шульги богу Нергалу. Британский музей

В эпоху III династии Ура почитание Нергала распространилось на крайний юг Месопотамии — в область Шумер[14]. Наиболее близким Нергалу образом там был Месламтаэа — хтоническое божество, которому, по мнению Д. Кац, были присущи и военные функции[57]. Выдвижение культа воинственного Нергала в Шумере связывается с правлением Шульги, который вёл активную завоевательную политику; с этого времени Нергал и Месламтаэа совместно почитались в храме Эмеслам, а во втором тысячелетии до н. э. Нергал окончательно ассимилировал образ Месламтаэа[57]. Именно это поглощение, вероятно и привело к появлению у Нергала хтонических черт, в аккадское время для него не характерных[58]. Менялся и символический образ Нергала, с которым со временем стал ассоциироваться не только бык, но и лев — два смертельно опасных существа, образы которых согласуются с природой Нергала как бога, несущего смерть[18]. В правление Шульги и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака KIŠ/GIR в имени бога на PIRIG (шум. «лев»)[46]; в одной из поздних поэм Нергал (под именем «Эрра») так говорит о себе:

Я на небе тур и лев на земле я,
В мире я царь, средь богов я грозен...
В тростниках я огонь, в лесу я секира, в походе — знамя»[18]Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

.

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств[7], в первую очередь — Месламтаэа, а также Ниназу[21], связанного с образом змея, дракона, унаследованного Нергалом[59]. Месламтаэа, отождествляемый с Нергалом, в текстах часто фигурирует вместе с братом Лугальиррой (Лугаль-иррой)[60]; впервые эта пара богов-близнецов упоминается в гимне Ибби-Суэна, последнего царя III династии Ура[60]. Оба бога — Месламтаэа и Лугальгирра (также Нергал и Эрра) воплощали созвездие Близнецов, выступали как стражи подземного мира и периодически рассматривались как отдельные ипостаси единого образа Нергала[61]. К I тысячелетию до н. э. Нергал окончательно поглотил образ бога Эрры, черты которого он во многом изначально и отражал[50].

Дальнейшее развитие образа Нергала связано с восприятием им военных аспектов верховного божества[62]. В поздних вавилонских источниках («Сказание об Атрахасисе» и другие) Нергал — карающая сила древнего верховного бога Энлиля[62]. В этой ипостаси Нергал перенимает часть функций Энлиля как бога ветра и предстаёт в образе южного шторма, несущего бедствия — наказание людям за их непослушание[63]; согласно А. Ливингстону, ещё в старовавилонский период Нергал получил эпитет Мстителя ради отца своего Энлиля[64]. Нергал в роли карающей силы верховного бога сближался с образом Нинурты — древнего шумерского бога, также сына Энлиля, также его карающей силы; как следствие оба бога со временем стали отождествляться[63]. Кроме того, постепенно Нергал поглотил черты и других богов-воителей Древней Месопотамии, таких как Забаба (покровитель Киша)[64] и Тишпак (покровитель Эшнунны)[59].

К концу II тысячелетия до н. э. вавилонские жрецы начали компилировать древние списки богов, снабжая их собственными комментариями[65]. Многие мелкие или полузабытые божества интерпретировались как имена какого-либо важного (на тот момент) бога[65][комм. 4]; со временем, с этими «именами» стали связывать и особые аспекты конкретного единого образа[66][комм. 5]. С поздневавилонской традицией, вероятно, связан один из таких списков, посвящённый исключительно богу Мардуку, где уже главные божества объединялись в едином образе и отражали особые аспекты последнего[67]; Нергал в этом списке фигурирует как «Мардук битвы»[67]. Начиная с Ф. Делича указанный текст рассматривался как доказательство изначального возникновения монотеизма в Вавилонии, а не в древнееврейской среде[67].

Упоминание в источниках. Мифы[править | править код]

Ворота Нергала в Ниневии. Фото 2008 года

В аккадской письменной традиции Нергалу посвящены многочисленные молитвы и гимны[12], астрономические и предсказательные тексты. Наибольшее отражение культа Нергала представлено староаккадский период, особенно в правление Нарам-Суэна. В средне- и нововавилонское время теоним часто встречался в личных именах, приветствиях и надписях на цилиндрических печатях; в Ассирийском царстве Нергал особенно почитался в правление Саргона II и его потомков[36]. Теофоhные имена носили некторые вавилонские цари: Нергал-ушезиб (акк. «Нергал, спаси [меня]»), и Нергал-шар-уцур (акк. «Нергал, царя храни»). В ассирийской столице Ниневии располагались Ворота Нергала. В Вавилоне этому богу была посвящена одна из улиц. Упоминание этого бога имеется также в Библии, свидетельствующей о поклонении Нергалу переселенцами из Куты в Самарию во времена Ассирийского царства (4Цар. 17:30). Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянского времени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев[⇨].

В распространённых мифических сюжетах Нергал фигурирует как астральное божество, вопреки своей сути оказавшееся в нижнем мире[12].

Поэма о Нергале и Эрешкигаль[править | править код]

Обретение богом власти над преисподней описывается в разных вариантах аккадской эпической «Поэмы о Нергале и Эрешкигаль»[12][1]. Нергал попадает в царство мёртвых, нарушив законы отношений между верхним и нижним мирами: бог не проявил должного почтения к послу преисподней Намтару[12][1]. Согласно средневавилонской[68] версии поэмы (из Телль-эль-Амарны), «когда пир устроили боги…», они отправили посла к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного мира, чтобы та снарядила делегацию за своей долей, поскольку богине нельзя подняться на небеса и небесным богам нельзя спуститься к ней[69]. Эрешкигаль отправила своего посла Намтара, при виде которого все боги почтительно встали, однако один из них по неясным причинам не сделал этого[69]. Узнав о случившемся, Эрешкигаль потребовала прислать указанного бога к себе, намереваясь предать его смерти[70]. Намтар передал волю Эрешкигаль богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отправиться в подземное царство[71]. Эа, отец Нергала, дал сыну демонических стражников — Падучую, Жар, Лихорадку, Судороги и т. д.[39], а также волшебные предметы-фетиши, с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль[1]. Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову[72]. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб; Нергал соглашается[73]. В более поздней, новоассирийской версии (из Султан-тепе[en]), сюжет представлен сравнительно развёрнуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами[74][1]. Послом от Ану, главы небесных богов, к Эрешкигаль назван Гага; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия, хромоты, плешивости); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.[75][1] Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её[1]. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых[40]. Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем»[76]. В нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову»)[1].

Миф об Эрре[править | править код]

Поздний аккадский «Миф об Эрре» (известный также как поэма «Эрра и Ишум»[21]) датируется VIII веком до н. э.; известен прежде всего по табличками из Ниневии, Ашшура и Султан-тепе[77]. Поэма посвящена богу Эрре, за именем которого скрываются черты и функции, типичные именно для Нергала[18][21][комм. 6]. Текст начинается с представления окружения Эрры (Нергала)[18], в число которого входят его советник Ишум и грозные и воинственные демоны Сибитти (букв. «Семеро»)[77]. Сам Эрра бездействует в своём жилище, праздно проводя время со своей супругой[77]. Сибитти взывают к его воинственной сущности, указывая, что без убийств их оружие ржавеет, что человечество теряет страх перед богом и своим шумом нарушает покой Ануннаков[79]. Эрра с удовольствием следует их просьбе, оставляя в стороне возражения советника Ишума и отправляется к верховному богу Мардуку, в его жилище Эсагилу[80]. Представ перед Мардуком, Эрра выражает удивление, что священные одежды и тиара верховного бога померкли[80]. Мардук отвечает, что для того, чтобы вернуть прежнее сияние его облачению он должен покинуть своё обиталище, однако уход Мардука приведёт к нарушению мирового порядка и спровоцирует страшные бедствия[80]. Эрра хитро заявляет, что он готов поддерживать мировой порядок, пока Мардук будет отсутствовать; верховный бог соглашается и вверяет ему власть над миром[80]. Далее текст повреждён, но общий его смысл таков, что обычный порядок вещей нарушается, в мире происходят масштабные пертурбации, захватывающие землю и небеса; тьма покрывает день, ярко вспыхивает «звезда Эрры», предвещающая зло для человечества и т. д.[80]. Иштар пытается успокоить Эрру, но он упорствует в своем гневе и пускается в очередной монолог, звучащий как злое заклинание:

...Сина лицо я закрою ночью (...)
Сокрушу я страну, обращу в руины (...)
Города разрушу, превращу в пустыню,
Моря всколыхну, истреблю их богатства (...)
Ниспровергну людей, погублю все живое (...)
В обитель богов, куда злому нет входа, введу злодея (...)
Приметы сделаю дурными, святилища приведу в запустенье[80]Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

Ужасы и бедствия, описываемые в монологе Эрры (Нергала) оказываются прямой противоположностью мировому порядку. Советник Ишум с печалью произносит:

Горе людям моим, на кого Эрра рассержен и гневен
На кого Нергал-воитель, словно бурю сраженья, напускает Асакку[80]Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

Ишум обращается к богу указывая на катастрофические результаты его правления и в то же время, стремясь польстить тщеславию Эрры, указывает, что его страшатся даже великие боги[80]. Описываются бедствия, охватившие страну, хаос и разорение в Вавилоне, Уруке, Сиппаре и других городах Вавилонии[80]. Под влиянием речей Ишума Эрра постепенно отворачивается от «Аккада» (Южной Месопотамии), позволяя Ишуму направить свой гнев на соседние страны[80]. Наконец буйство Эрры прекращается, он возвращается в своё обиталище где говорит богам, что в гневе был готов истребить человечество, но благодаря Ишуму род людской сохранился[81]. Ишум предлагает богу отдохнуть от дел и тот соглашается; затем Ишум произносит благословение над опустошенными землями, делая их снова населенными и плодородными[81].

Прочие сюжеты[править | править код]

В одной из поэм, предположительно новоассирийского времени, описывается видение Нижнего мира ассирийским принцем (вероятно Ашшурбанапалом); главный герой воочию лицезрит владыку преисподней Нергала как некую светящуюся сущность[21]. В одном из мифов, известным как «Змей», подчеркивается связь Нергала со змеями как существами Подземного мира[59].

Иконографика. Атрибуты[править | править код]

Связь с образами быка и льва[править | править код]

«Бог в саркофаге» с чертами быка. Терракотовое изображение старовавилонского периода. Музей искусств Принстонского университета

Будучи богом насильственной смерти, Нергал обычно связан с образами двух смертельно опасных животных — быка и льва, о чём он сам вещает в упомянутом выше «Мифе об Эрре»[18]. Образ быка — древнейший в иконографике Нергала; он восходит к ранним обозначениям архаичного бога-быка Куты[18]. «Победоносный бык» — один из эпитетов Нергала в шумерских текстах, менее распространённый в более поздних аккадских[18]. Вместе с тем, изображения быка, связанные с богом войны, немногочисленны: к находкам такого рода относится печать с аккадской надписью времени III династии Ура, посвящённой Месламтаэа[18]. Знак шум. GUD «бык» часто содержался в названии фигурок, связанных с подземных миром; к этому же кругу могут принадлежать изображения некоего «бога в саркофаге» с бычьими ушами, встречающегося в терракоте и на печатях старовавилонского периода[18] (на иллюстрации).

Нергал часто сравнивается или воплощает образ льва: «с поднятыми лапами, гневно неистовствующий, тот, что точит зубы против своего врага»[18]. В русле этой иконографической традиции выполнено изображение присевшего льва, посвященное «могучему льву», Нергалу Апиакскому[18]. Известно украшение в виде двух львов на рукояти меча, посвященного богу города Хубшалум (Нергалу), а также близкое по символике изображение «Бога-меча» из Язылыкая[18] (на иллюстрации).

Антропоморфные изображения. Оружие Нергала[править | править код]

«Бог-меч» со львами. Рельеф в Язылыкая

Изображения Нергала как бога войны вырезаны на трёх известных печатях с шумерскими надписями[18]. Нергал на них вооружён изогнутым мечом (с серповидным лезвием[1]) и трёхглавой булавой — ранней формой двойного изогнутого меча, увенчанного львиным головами; другой вариант вооружения — изогнутый меч с головой льва и жезл; третий вариант — изогнутый меч и двуглавая булава[18]. В последнем случае Нергал изображен в победоносной позе: поставив правую ногу на поверженного врага, лежащего навзничь на склоне горы с жестом мольбы о пощаде[18] (см. иллюстрацию к преамбуле). Исследователи обратили внимание, что эта поза Нергала полностью совпадает с позой центрального персонажа на победной стеле Нарам-Суэна, изображающего или самого этого царя в виде божества или же самого Нергала как его покровителя[82]. В эпоху III династии Ура и Старовавилонского царства трехглавая булава/двойной изогнутый меч с головой льва ещё не использовался как особый божественный символ, но лишь — как оружие в руках божеств несущих смерть, изображенных на печатях и терракоте; оружие это тогда обычно связывалось с Нергалом, но не только с ним[83].

Как двойное божество Лугальгирра и Месламтаэа, бог войны предстаёт на аккадской печати, где изображён с двумя изогнутыми мечам на плечах, одетый в особый плоский головной убор, часто встречающийся у божеств преисподней[83]. Известны магические фигурки Лугальгирры и Месламтаэа или Нергала, защищавшие дом от проникновения зла; вооружённые секирой и булавой они встречаются в виде статуэток или изображений на амулетах[83]. Вооружённые соответственно секирой и кривым мечом(?) они предстают как созвездие Близнецов на оттисках печатей эллинистического времени; в новоассирийских текстах их оружие названо аккад. ḫinšu («…») и аккад. uskāru pāšu («серповидный меч»)[83].

Оружием Нергала также служил его кинжал (аккад. patru) или собственно меч в традиционном понимании (аккад. namṣaru); в старовавилонский период он персонифицируется в образе советника Нергала под именем Укур (аккад. Uqur)[83]. Известно, что Зимрилим, царь Мари, обращался за помощью к «Господину» города Хубшалума (Нергалу) и получив поддержку, приказал доставить в храм этого бога «большой меч (аккад. namṣaru) из бронзы»[84]; археологам известен такой объект, посвященный владыке Хубшалума (Нергалу), однако он датируется несколько более ранним временем и источник его происхождения неясен[85]. В целом, в Месопотамии кинжал так и не стал божественным символом Нергала, однако на рельефах Анатолии позднебронзового века присутствует некий «Бог-меч», изображавший Нергала или какого-то местного бога смерти[85].

В наибольшей степени с Нергалом/Месламтаэа связаны находки вотивных булав[85]. Сама по себе булава — атрибут многих божеств, однако количество наверший, посвященный именно богу войны наиболее значительно и отражает особенности его иконографии[85]. Помимо булав, известны находки боевых топоров (секир), с посвящениями Нергалу, например старовавилонский вотив этому богу, держа которую «его рука да не устанет»[85]; культовый каменный топор, посвящённый этому богу раскопан в новоассирийском храме Нергала в Ме-Туране[85].

Демоны и боги-спутники Нергала[править | править код]

Нергал — повелитель демонов, которые служат ему и другим божествам, исполняя волю своего хозяина[85]. Среди них «Лев-дракон» (аккад. Ukaduḫḫû), изображение которого есть на печати времени III династии Ура, где он, совместно с самим Нергалом держит львиный жезл[85]. На старовавилонских печатях он изображен кладущим себе в пасть голову человека (врага)[85].

Божественные символы[править | править код]

Символ Нергала c кудурру Муннабитту (XII век до н. э.)

Астральный аспект[править | править код]

Планета Марс[править | править код]

Астральным воплощением Нергала обычно считалась планета Марс (аккад. mulṢalbatānu, Цальбата́ну[комм. 7], в облике которой этот бог пребывает как на небесах («одетый блеском»), так и в подземном царстве[20][12]. Сохранилась молитва к Марсу, как небесному воплощению Нергала, совершавшаяся во время чумы: «Марс, господин великий и милосердный» (аккад. dṢalbatānu bēlu rabû rēmēnû)[87]. Цальбатану считался звездой Элама — главного врага Месопотамии на востоке и был наделён специфическими именами: «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Звезда несуществования», «Звезда-болезнь», «Странная звезда», «Чужак», «Разбойник», «Мятежник», «Волк» и т. д.; среди его эпитетов — «Убивающий скот» и «Тот, кто продлевает чуму»[88]. Перед Марсом-Нергалом совершались разнообразные ритуалы: «омовения рта» (то есть «оживления» статуи божества), призывания благоволения богов на царя, отвращения зла, предвещаемого «Красной планетой» и др.[89] В Уруке существовал храмовый ритуал, в соответствии с которым богам Ану, Анту и семи светилам (в том числе Марсу) ежедневно в течение года приносились в жертву «10 первосортных, жирных, ритуально чистых овец, у которых рог и ноготь не повреждены»[90]. Сохранилось описание культовых действий со священным барабаном перед Марсом и Сатурном[цитата 2][91]. Из клинописных источников известно, что астральные божества играли также роль свидетелей при заключении договоров[цитата 3]; в таких случаях имя Марса обычно стояло на пятом месте — после Юпитера, Сатурна, Венеры и Меркурия[92][комм. 8]. В астрологических текстах наблюдения за Марсом, в целом, использовалось для предсказания смерти; внимание обращалось на особенности восхода и захода планеты, её блеска, цвета, положения относительно других светил и т. д.[93] В частности, если появление светила приходилось на месяц дуузу, то считалось, что «кладбище воинов увеличится»; если Марс совершал попятное движение в Скорпионе, то царю грозила опасность; нахождение же Нергала в Козероге (букв. «если Козой-Рыбой везётся») грозило бедствиями городу Эриду[94]. Однако если, например, восход Марса приходился на месяц улулу — следовало ожидать богатый урожай[95]. В одном из медицинских текстов Нергал как mulBIR = dṢalbatānu связан с почкой, что могло быть прообразом греческой мелотезии[87].

Солярные черты[править | править код]

В клинописных текстах встречаются отсылки к солярной сущности Нергала; в частности, в одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно»[96][12]. Исследователи полагают, что Нергал не всецело отождествлялся с Солнцем, а лишь олицетворял отдельные его аспекты, прежде всего — губительную силу палящего светила[1]. В частности, с Нергалом ассоциировались высоко стоящее летнее Солнце, жар которого иссушал почву[97]: в поздних источниках бог наделялся такими эпитетами как «разрушительное пламя» и «сжигатель» (аккад. šarrapu)[15].

Созвездие Близнецов[править | править код]

Созвездие Большие (Великие) Близнецы — боги Лугальгирра и Месламтаэа

Современному созвездию Близнецов соответствовало месопотамское созвездие «Большие Близнецы»[98], олицетворением которого были два бога подземного мира — Лугальгирра и Месламтаэа[98]. Ко времени III династии Ура Месламтаэа стал идентифицироваться с Нергалом[99][⇨].

Созвездие «Демон с разинутой пастью»[править | править код]

Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с разинутой пастью» (шум. mulUD.KA.DU8.A), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)»[100]. Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому — человеческое и львиное), руки, крылья; упоминаются также: Корона (α Cep) — признак божественного статуса, Правая нога (ι Cep), Основание левой ноги (μ Cep), Носок правой ноги (π Peg) и другие части[цитата 4][цитата 5][101]. Сохранилось описание ритуала, совершаемого при лунном затмении: «Если в месяце кислиму (затмение произошло) …, он повергает себя ниц (перед) Демоном с Разинутой Пастью (и) Скорпионом; (его) жизнь продлится»[102]. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»[102]

Отождествления[править | править код]

Месламтаэа и Лугальгирра[править | править код]

Месламтаэа, Месламта-эа (шум. dMes-lam-ta-è-a[103]: «вышедший из храма Меслам»[1]) — шумерский бог[104], упоминаемый ещё в текстах периода Фара как владыка преисподней[104]; по мнению Д. Кац ему были присущи и военные функции[57]. Начиная с правления Шульги стал почитаться совместно с Нергалом в храме Эмеслам[57] и в целом, в период III династии Ура был отождествлён с Нергалом[99]. В. К. Афанасьева приводит теоним «Месламтаэа» как другое имя Нергала[1]. В поэме «Энлиль и Нинлиль» Нергал-Месламтаэа — сын этой пары верховных богов[38].

Лугальгирра и Месламтаэа, Лугаль-Ирра и Месламта-эа — шумерские боги-близнецы; олицетворение созвездия Близнецов (так называемые «Большие Близнецы»)[98]. Изначально почитались в храме Эмеслам в Куте. Лугальгирра впоследствии идентифицировался с Эррой, однако имеются источники, интерпретирующие его как одно из имён Нергала. Известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии.

Эрра[править | править код]

  • Эрра, Нергал-Эрра. Собственно Эрра — бог чумы[105]. Эпитеты Нергала-Эрры характеризуют его как повелителя знойного южного ветра, чумы и убийств[31].
  • Эррагаль (шум. «Великий Эрра»).

Теонимы с основой лугаль-[править | править код]

Гугаланна[править | править код]

Гугаланна (шум. dGú-gal-an-na[52]: «дикий бык Ана»[53]) — шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль[53]. В этой же роли упомянут в поэме «Нисхождение Инанны в нижний мир», где Инанна выказывает намерение воздать почести умершему Гугаланне, своему шурину — супругу Эрешкигаль, сестры Инанны[53]. Ко времени старовавилонского периода был отождествлён с Нергалом[53].


Бирду[править | править код]

Прочее[править | править код]

Ниназу (шум. dNin-a-zu[109]: «господин врач»[110]) — шумерский бог-целитель, обитатель подземного царства; культовый центр — Эшнунна.

Нинурта, Нергал-Нинурта. Собственно Нинурта — бог-воитель, сын Энлиля. Пабильсаг[en] — божество-воитель, олицетворяющее созвездие Стрельца. Считался ипостасью Нинурты, который, в свою очередь, на поздних этапах отождествлялся с Нергалом. В месяц кислиму, посвященный Нергалу, Солнце находилось в созвездии «Пабильсаг»[111], который со временем считался одним из имён Нергала[111].

Культурное влияние[править | править код]

В западносемитском мире[править | править код]

В античной мифологии[править | править код]

В эллинизме[править | править код]

Парфянский рельеф из Храма I Хатры, изображающий бога с собаками. Ок. I—II вв.

Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства. Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры (Северная Месопотамия): судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала[112]. В Южной Месопотамии и на берегу Персидского залива, культ Нергала был распространён в царстве Харакена: несколько местных царей носило имя Абинерга (Abinergaos — от арамейского «слуга Нергала»)[113] (см. Абинерга II, Абинерга III).

В источниках из Хатры и её окрестностей (Хирбет-эс-Саʼадия) Нергал часто фигурирует с эпитетом dḥšpṭ (дахшапета[114], дахшапата[115]), имеющим иранское происхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей»[116]. Находка статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя[117], что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском Тарбису)[24]. Другой традиционной функцией Нергала оставалась связи с преисподней и культом предков; в частности об этом свидетельствует надпись из Хатры: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сооружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства»[118]. Некоторые черты позднего образа этого бога известны по надписи из Хирбет-эс-Саʼадии: повествуя о разбитии садов в честь Нергала-дахшапета (nrgl-dḥšpṭ), она называет его «обитающим в солончаках»[114], что соотносится с древними ближневосточными представлениями о Нижнем мире как о бесплодной пустыне[114].

Астральные особенности культа Геракла могли обусловить связь позднего образа Нергала с образом собаки[119]: главная звезда созвездия Геркулеса в античной традиции именовалась «Собака» (Рас Альгети, α Her), а в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного)[119]. Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола, nrgwl[120]), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада[121], по виду напоминающая мастифа[122]. Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером[123]; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом[119]. Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры, где указанный бог играл охраняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» (nrg(w)l-klb’, Нергал-ка́льба)[120][124]. Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка (Храм X), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного[125][124]. В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак[126]. Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — чёрную, красную и белую[127] (на иллюстрации). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча[128]; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт, известный по местным надписям как smy (semeion[121]), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы[128]. Несмотря на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала[120][128] в сопровождении его супруги Атаргатис[120]. Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба (Bar-Kalbā, «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalbā (Пальмира), Kalbû (Набатея), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира)[122].

Пережитки культа[править | править код]

Из сравнительно поздних источников известно о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране, в котором исследователи склоны усматривать черты Нергала. Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев, где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса[129].

В современной культуре[править | править код]

Имя божества обрело популярность в названиях музыкальных групп, играющих в стиле блэк-метал[130].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Афанасьева, В. К. Нергал, 1991.
  2. ИДВ, 1983, с. 141.
  3. Labat, Malbran-Labat, 1995, p. 294.
  4. 1 2 Heffron, 2016.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215.
  6. 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216.
  7. 1 2 3 4 Leick, 2003, p. 127.
  8. 1 2 3 Тураев, 1897.
  9. Belmonte, 2017, p. 4.
  10. 1 2 3 4 Куртик, 2007, с. 371—372.
  11. 1 2 Belmonte, 2017, p. 6.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003, p. 128.
  13. 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017, p. 5—6.
  14. 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017, p. 9.
  15. 1 2 Nergal | Mesopotamian deity | Britannica.com
  16. Емельянов, 1999, с. 117—118.
  17. 1 2 Belmonte, 2017, p. 39.
  18. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 223.
  19. 1 2 Куртик, 2007, с. 86.
  20. 1 2 Куртик, 2007, с. 421, 460-464.
  21. 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017, p. 22.
  22. Емельянов, 1999, с. 112—114, 151.
  23. 1 2 3 Belmonte, 2017, p. 21.
  24. 1 2 Dirven, 2009, p. 63.
  25. 1 2 Belmonte, 2017, p. 20—21.
  26. Belmonte, 2017, p. 13—16.
  27. Belmonte, 2017, p. 17.
  28. Емельянов, 1999, с. 151, 234.
  29. 1 2 3 Емельянов, 1999, Прим. 1, с. 114.
  30. Емельянов, 1999, с. 118.
  31. 1 2 3 Емельянов, 1999, с. 114.
  32. Belmonte, 2017, p. 3—4.
  33. 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 218.
  34. 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215—216.
  35. 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217.
  36. 1 2 Leick, 2003, p. 127—128.
  37. ИДВ, 1983, с. 454.
  38. 1 2 Leick, 2003, p. 47.
  39. 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
  40. 1 2 «Царицу народов хочу я восславить…», V.
  41. «Царицу народов хочу я восславить…», IV, 29.
  42. Leick, 2003, p. 8.
  43. «Царицу народов хочу я восславить…», VI.
  44. Leick, 2003, p. 100.
  45. Тураев, 1935, с. 118.
  46. 1 2 3 Емельянов, 1999, Прим.2, с. 115—116.
  47. Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217—218.
  48. Belmonte, 2017, p. 3, 9.
  49. Wiggermann. Nergal A., 1999, S. -215-217.
  50. 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017, p. 5.
  51. Belmonte, 2017, p. 7.
  52. 1 2 «Гугаланна» на сайте ORACC
  53. 1 2 3 4 5 Leick, 2003, p. 77.
  54. Belmonte, 2017, p. 42.
  55. 1 2 Belmonte, 2017, p. 8—9.
  56. Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216—218.
  57. 1 2 3 4 Belmonte, 2017, p. 9—10.
  58. Belmonte, 2017, p. 11.
  59. 1 2 3 Belmonte, 2017, p. 20.
  60. 1 2 Belmonte, 2017, p. 10—11.
  61. Belmonte, 2017, p. 10—11, 22.
  62. 1 2 Belmonte, 2017, p. 11—12.
  63. 1 2 Belmonte, 2017, p. 12.
  64. 1 2 Belmonte, 2017, p. 13.
  65. 1 2 Lambert, 2016, p. 43.
  66. Lambert, 2016, p. 45.
  67. 1 2 3 Lambert, 2016, p. 46—47.
  68. Leick, 2003, p. 55.
  69. 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
  70. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B.
  71. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B; Фрагмент А, оборотная сторона.
  72. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона; фрагмент B, оборотная сторона.
  73. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B, оборотная сторона.
  74. «Царицу народов хочу я восславить…».
  75. «Царицу народов хочу я восславить…», I-V.
  76. «Царицу народов хочу я восславить…», V-VI.
  77. 1 2 3 Leick, 2003, p. 57.
  78. Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216—218.
  79. Leick, 2003, p. 57—58.
  80. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Leick, 2003, p. 58.
  81. 1 2 Leick, 2003, p. 59.
  82. Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 223—224.
  83. 1 2 3 4 5 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 224.
  84. Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 224—225.
  85. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 225.
  86. Куртик, 2007, с. 464.
  87. 1 2 Куртик, 2007, с. 372.
  88. Куртик, 2007, с. 86, 202, 221, 376, 460—472.
  89. Куртик, 2007, с. 464—465.
  90. Куртик, 2007, с. 529.
  91. 1 2 Куртик, 2007, с. 465.
  92. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 464—466, 530.
  93. Куртик, 2007, с. 466—473.
  94. Куртик, 2007, с. 466, 470.
  95. Куртик, 2007, с. 466.
  96. Емельянов, 1999, с. 116.
  97. Nergal — Ancient History Encyclopedia
  98. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 287.
  99. 1 2 Leick, 2003, p. 118, 127.
  100. Куртик, 2007, с. 520, 524-525.
  101. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 524—525.
  102. 1 2 Куртик, 2007, с. 524.
  103. «Месламтэеа» на сайте ORACC
  104. 1 2 Leick, 2003, p. 118.
  105. Афанасьева, В. К. Эрра, 1991.
  106. «Лугальгудуа» на сайте ORACC (недоступная ссылка). Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  107. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200.
  108. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200, fn. 192.
  109. «Ниназу» на сайте ORACC
  110. Афанасьева, В. К. Ниназу, 1991.
  111. 1 2 Емельянов, 1999, с. 234.
  112. Dirven, 2009, p. 58.
  113. Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit — Monika Schuol — Google Книги
  114. 1 2 3 Надиров, 2009, с. 155.
  115. Dirven, 2009, p. 59.
  116. Dirven, 2009, p. 58—59.
  117. Dirven, 2009, p. 59—60.
  118. Надиров, 2009, с. 155, 157.
  119. 1 2 3 Надиров, 2009, с. 157.
  120. 1 2 3 4 Надиров, 2009, с. 154.
  121. 1 2 Надиров, 2009, с. 153.
  122. 1 2 Надиров, 2009, с. 156.
  123. Надиров, 2009, с. 156—157.
  124. 1 2 Dirven, 2009, p. 52.
  125. Надиров, 2009, с. 154—155.
  126. Dirven, 2009, p. 53—54.
  127. Dirven, 2009, p. 54.
  128. 1 2 3 Dirven, 2009, p. 55.
  129. Mandaeans of Iraq and Iran — Lady Ethel Stefana Drower — Google Книги
  130. Nergal (англ.) (недоступная ссылка). Encyclopaedia Metallum. Архивировано 3 февраля 2017 года.

Комментарии[править | править код]

  1. Считаются верными оба варианта транслитерации первого знака имени — KIŠ и GIR3[6].
  2. Вероятно, что древнейший образ Нергала в это время впитывал черты семитского бога смерти[5]
  3. После старовавилонского периода место Укура советника Нергала занял другой бог - Хэндурсанга/Ишум, а форма dU.GUR в средневавилонский период стала читаться как Nérigal[6]
  4. См. список An = Anum, крупнейший в своём роде, датированный в интервале 1300—1100 годов до н. э., то есть поздним касситским периодом (Lambert, 2016, p. 44).
  5. См. список An = Anu ša amēli, датируемый тем же временем (Lambert, 2016, p. 45-46).
  6. Эрра и Нергал периодически сливались в единый образ, где Эрра считался одним из имён Нергала[78]
  7. Этимология неясна[86].
  8. Представляли, соответственно: Мардука, Нинурту, Иштар и Набу[92].

Цитаты[править | править код]

  1. Цитата: «На 16-й день (месяца GAN) перед Нергалом он должен склониться, пальмовую ветвь в руке своей поднять — (тогда) в пути и в странствии он охранит его» (Перевод В. В. Емельянова)[31].
    Оригинал: аккад. DIŠ U4.16.KAM ana dNergal (U.GUR) liš-ke-en gišlib3-bi gišimmari ana qāti-šu2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi2 išallim (SILIM)im[31].
    Источник: Çagirgan, G., Lambert, W. G. The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43—45 (1991—1993). P 89-106[29].
  2. Цитата:«В 25-й день (месяца), ночь[ю], барабан будет помещён перед Нергалом (Марсом) поверх облачения царя. В то же время мы будем совершать (песнопения) Сатурна» (Перевод Г. Е. Куртика)[91].
  3. Цитата: «7 планет небесных, которые (свидетельствуют) клятву цар[я]» (Перевод Г. Е. Куртика)[92].
  4. Цитата: «Созвездие, которое перед ними (то есть Весами - прим пер.) стоит, обладающее крыльями и руками, это Демон с Разинутой Пастью, Нергал (Пер. Г. Е. Куртика)[101].
  5. Цитата: «Демон с Разинутой Пастью, Нергал, самый первый, идущий впереди. / Вот (его) фигура: он в одеянии, он несёт корону. / У него два лица: переднее лицо — лицо фигуры, / Заднее лицо — лицо льва, оно бородатое. / [Его рот?] открыт. У него есть крылья. Его правая голень […]» (Пер. Г. Е. Куртика)[101].

Источники и литература[править | править код]

Источники[править | править код]

  1. «Когда пир устроили боги…». Поэма о Нергале и Эрешкигаль (ранняя версия из Телль-эль-Амарны). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 87—90. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  2. «Царицу народов хочу я восславить…». Эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль (ассирийская версия). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 91—104. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература[править | править код]

  1. Афанасьева, В. К.. Нергал // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 212. — ISBN 5-85270-072-X.
  2. Афанасьева, В. К.. Ниназу // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 220. — ISBN 5-85270-072-X.
  3. Афанасьева, В. К.. Шумеро-аккадская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 647—653. — ISBN 5-85270-072-X.
  4. Афанасьева, В. К. Эрра // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 669. — ISBN 5-85270-072-X.
  5. Емельянов, В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 272 с. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9.
  6. История Древнего Востока : Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Под ред. И. М. Дьяконова. — М.: Наука, 1983. — 534 с.
  7. Куртик, Г. Е. Звёздное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. — СПб.: Алетейя, 2007. — 744 с. — ISBN 978-5-903354-36-8.
  8. Надиров, И. И. Сакральный и экзотерический аспекты семитского klb // Письменные памятники Востока : журнал. — СПб.: Институт восточных рукописей РАН, 2009. — № 1(10). — С. 152—160.
  9. Тураев, Б. А. История Древнего Востока / Под ред. В. В. Струве, И. Л. Снегирёвой. — Л.: ОГИЗ-Соцэкгиз, 1935. — Т. 1.
  10. Тураев, Б. А. Нергал // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1897. — Т. XXa. — С. 903.
  11. Belmonte, J. L. Nergal: The shaping of the god Mars in Sumer, Assyria, and Babylon. A dissertation submitted to the University of Wales Trinity Saint Davidin fulfilment of the requirements for the degree of Master of Arts in Cultural Astronomy and Astrology. — 2017.
  12. Black, J, Green, A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. — London: The British Museum Press, 1992. — ISBN 0-7141-1705-6.
  13. Dirven, L. My Lord with his Dogs. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. — Beirut: Orient Institut, 2009. — С. 47—68, 371. — ISBN 9783899136814.
  14. George, A. R. Babylonian Topographical Texts. — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. — (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). — ISBN 978-90-6831-410-6.
  15. Goddeeris, A. Economy and Society in Northern Babylonia in the Early Old Babylonian Period (ca. 2000 - 1800 BC). — Louvain: Peeters, 2002.
  16. Heffron Y. Nergal (god) // Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016 (англ.). Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus). University of Pennsylvania (2016). Дата обращения: 23 апреля 2017.
  17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes). — Paris: P. Geuthner, 1995. — ISBN 2-7053-3583-8.
  18. Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A. R. George, T. M. Oshima. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. — xvi + 280 с. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748.
  19. Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
  20. Otto, A. Archeological Perspectives on the Localization of Naram-Sin's Armanum // Journal of Cuneiform Studies. — 2006. — Vol. 58. — P. 1—26.
  21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 215—223.
  22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archäologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 223—226.