Мады Майрам

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ма́ды Ма́йрам (осет. Мады Майрæм) — дзуар в осетинской традиционной религии, покровительствует материнству, чадородию.

Этимология[править | править код]

По мнению Вс. Ф. Миллера[1] и В. И. Абаева[2], имя этого дзуара («Богоматерь / Мать Мария») является результатом адаптации осетинами православного культа Богородицы, принесённого византийскими миссионерами.

Ф. М. Таказов, считая это имя мужским, приводит альтернативную этимологию «из др.-ир. mairya- «молодой человек, член мужского союза» + var- (= осет. ар/ын/) «рождать» + суффикс -æн; букв.: «место рождения молодого человека (члена мужского союза)», поскольку в религиозно-мифологических воззрениях осетин с именем Майрæм/Майрæн связаны разбросанные по всей Осетии святилища, функционально относящиеся к деторождению)»[3].

Существует также фамилия Майрæмыхъуатæ (Майрамукаевы, Майрамуковы), которая происходит от имени со значением «сын Майрам» (Майрæмы-къуэ).

По преданиям XIX века, в селении Майрамыкау (Майрӕмыхъӕу, ‘Селение Марии’) изначально находилась Моздокская икона Божией Матери — почитаемый на Кавказе список с Иверской иконы[4].

День недели[править | править код]

В нартском эпосе Майрæмбон (пятница) — день воинских состязаний, вообще применения военной силы. Во время дней Уац-Тутыра (март) кровомщение допускалось только в пятницу. В осетинских исторических преданиях часто указывается на Майрæмбон (пятницу) как на день совершения военных и силовых предприятий[источник не указан 170 дней].

В молитвах и песнях[править | править код]

В одной из осетинских молитв Майрам упоминается как сеятельница:

Когда Уацилла в богатом ущелье пахал, Фалвара стада держал, Мария (Майрæм) зерно сеяла, Уастырджи с высот смотрел, хлеб, что вырос тогда, ниспошли народу-людям опять, Господи![5]

Между тем, данные осетинской этнографии указывают: «у осетин сеять имели право мужчины, ибо думали, что если посеет женщина, то всходы будут редкие… Из мужчин особое предпочтение отдавали тем, у кого много детей, кто пользуется репутацией счастливого, доброго человека».[6]

В праздничных свадебных песнях, посвященных невесте, неоднократно повторяется формула:

У неё шафер — праведный Уастырджи, второй шафер — Мады Майрæм, ее дружки — утренние зæд(ы) и дауæг(и).

В данном случае Мады Майрам выполняет роль æмдзуарджын — помощника шафера. У осетин оба шафера на свадьбу подбирались из родственников или друзей жениха, который лично просит их принять на себя эти почетные обязанности. В сам день свадьбы место помощника (æмдзуарджын) занимает названая мать (кæнгæ мад) или молодая незамужняя девушка (доверенное лицо невесты).[8]

В одном из текстов погребального обряда бæхфæлдисын Христос прямо называется сыном Майрам:

Оттуда ты пойдёшь, и перед тобою будут две дороги,
Одна узкая, другая широкая; ты ступай по узкой,
И она тебя поведёт в рай.
Перед своими вратами встретит тебя сын Марии, золотой Христос,
И поведёт тебя вовнутрь.[9]

Среди осетинских мужских клятвенных выражений (сомытæ) встречается: «Мады Майрæмыстæн!»[10] (клянусь Мады Майрæм!). Как и у дзуар, основная функция которого посредничество и покровительство, «Сугъдæг Мадæ-Майрæн Хуцауи рази лæууй æма адæмæй Хуцауи æхсæн хæлардзийнадæ аразуй… Мадæ-Майрæн æй арв æма зæнхи ‘хсæн уарзондзийнади мийнæвар»[11] (Чистый (святой) Мады-Майрæм пред богом стоит (находится) и между людьми и богом расположение (дружбу, добро) творит (налаживает)… Мады-Майрæм между небом и землею любви (симпатии, приверженности, взаимопонимания) посланник (медиатор)). Также существуют многочисленные топонимы, названия святилищ без употребления слова «Мады» (матери, материнский): Майрæмты ком (ущелье Майрамов), местность «Майрæмтæ», Святилище «Хъуды Майрæм» (Майрæм Куда), «Сухтайы Майрæм» (Майрæм Сухта), «Сывæллæтты Майрæм» (Майрæм детей).[12] Подобные определения типологически повторяют местные названия святилищ «Дзывгъисы Уастырджи» (Уастырджи Дзивгиса), «Ныхасы Уастырджи» (Уастырджи ныхаса) и т. д. Данная типология есть показатель идентичности и/или параллельности понятий дзуар и Майрæм, их функций.

Культ[править | править код]

Через несколько дней после свадьбы невестку приводили к святилищу Мады Майрæм, которое находилось почти в каждом осетинском селении. Возле этого святилища совершались ритуальные действия, часто символизировали будущие роды. У девушки вырывали с корнем одну из нагрудных пуговиц, развязывали пояс и просили Мады Майрæм о даровании мужского потомства. К святилищу также приходили женщины, у которых рождались только дочери.Во время ритуальных действий совершалось жертвоприношение.

В православии[править | править код]

Хвалебные песни в честь Мады Майрæм (Пресвятой Богородицы) сочинял протоиерей Алексей Колиев.[13]

Примечания[править | править код]

  1. Миллер В. Ф. Терская область. Археологические экскурсии // Материалы по археологии Кавказа. М., 1888. Т. I. С. 51-52.
  2. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т. II. L-R. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1973. С. 64.
  3. Таказов Ф. М. Этимология осетинских имен и фамилий. – Владикавказ: ИПО СОИГСИ, 2008. С. 53-54.
  4. Мамиев М. Э. Селение Майрамыкау в истории Моздокской иконы Богородицы // Манускрипт. 2019. № 8.
  5. Моргоева Л. Б. Лингвистический фактор активизации механизмов речевого воздействия
  6. Чибиров Л. А. Традиционная духовная культура осетин. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН),2008. — 711 с.
  7. Ирон адæмон сфæлдыстад. Дыууæ томы. Дыккаг том./Чиныг сарæзта Салæгаты З. – Дзæуджыхъæу: Ир, 2007-655 ф.
  8. Устроители свадьбы: къухылхæцæг, æмдзуарджын, кæнгæ мад. По материалам книги Руслана Туаева «Обычаи осетин»
  9. Памятники народного творчества осетин / Сост. Т. А. Хамицаева. Владикавказ: Ир, 1992.
  10. Ирон адæмон сфæлдыстад. Дыууæ томы. Дыккаг том./Чиныг сарæзта Салæгаты З. — Дзæуджыхъæу: Ир, 2007—655 ф.
  11. Дигорон адæмон сфæлдистадæ: кадæнгитæ, таурæхътæ, аргьæуттæ, æмбесæндтæ, æгьдæуттæ æма æндæртæ/ Киунугæ исаразтонц А. Къибирти, Э. Скъодтати — Дзæуæгигьæу: Гассити Викториномбæл рауагьдадон-полиграфион кустуат, 2010—640 ф.
  12. Цховребова З. Д., Дзиццойты Ю. А. Топонимия Южной Осетии: в 3 т. — М.: Наука, 2013 — Т. 1: Дзауский район. — 2013. — 599 с.
  13. Гостиева Л. К. Паломничество осетин к чудотворной Моздокской иконе Божией матери // Ритмы истории вып. 2, 1. – Владикавказ: Изд-во СОГУ, 2004. С. 320-332, С. 324.

Ссылки[править | править код]

Мамиев М. Э. Посвящение дзуара Мады Майрæм близ с. Харисджин