Эта статья входит в число добротных статей

Макха Буча

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Макха Буча
Magha Puja.jpg
Тип Буддийский, культурный
Иначе День Сангхи
Также Четырёхфакторное собрание
Установлен в честь исторической встречи Будды с 1250 первыми учениками
Отмечается Камбоджа, Лаос, Бирма, Шри-Ланка, Таиланд,
Дата полнолуние третьего лунного месяца
Празднование посещение храма, соблюдение пяти священных обетов, дана, медитация, шествие со свечами
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Макха Буча в Wat Khung Taphao, провинции Уттарадит, Таиланд

Макха Буча (тайск. มาฆบูชา) — буддийский праздник, который отмечают в Таиланде, Камбодже, Лаосе, Мьянме и Шри-Ланке. Праздник приходится на полнолуние третьего лунного месяца[1], что обычно выпадает на февраль или март. В этот день буддисты вспоминают встречу 1250 архатов, собравшихся когда-то перед Буддой в одно и тоже время без предварительной договорённости. Каждый из прибывших учеников ранее был принят в Сангху лично самим Буддой. В этот день празднуют создание идеальной и образцовой общины, именно поэтому событие иногда называют День Сангхи[2][3].

Во время праздничной церемонии участники три раза обходят алтарь по часовой стрелке, держа в руках зажжённые свечи. Главная цель праздника — выражение почтения этому важному для буддистов событию.

Этимология и дата празднования[править | править код]

Слово Māgha происходит от названия третьего месяца традиционного индийского календаря[4], когда отмечается этот праздник. Кроме того, в индийской астрономии так называется созвездие, которое в это время на небосводе находится близко к полной луне[5]. Макха Буча проводится в полнолуние. В високосный год празднование переносят на полнолуние четвёртого лунного месяца[4]. В Мьянме этот праздник отмечают в Табонге  (англ.), последнем, двенадцатом месяце традиционного бирманского календаря  (англ.)[6][7].

Значение[править | править код]

День Макха Буча знаменует собой событие, которое произошло в роще Велувана, недалеко от Раджагахи (современный Раджгир) в северной Индии[2][8] через десять месяцев после просветления Будды. Традиционная история гласит, что во второй половине дня состоялось собрание, имевшее четыре характеристики и известное как пали cāturaṅgasannipāta[4]:

  1. 1250 учеников Будды собрались, не сговариваясь предварительно, чтобы увидеть учителя[2].
  2. Все они были архатами.[1]
  3. Все были рукоположены самим Буддой, а потому являлись его прямыми духовными последователями[1][9].
  4. Это произошло в полнолуние третьего лунного месяца[2].

Благодаря этим четырём характеристикам Макха Бучу называют Четырёхфакторным собранием. По этому случаю Будда преподал собравшимся краткое изложение Дхаммы — Овадапатимокху (пали Ovādapātimokkha). В ней были сформулированы следующие принципы:

  • Терпение  (англ.)и прощение есть высший аскетизм
  • Постигшие говорят, что Ниббана является наивысшей
  • Не отшельник тот, кто вредит другому
  • Досаждающий другому — не аскет[10]
  • Не делание всякого зла
  • Принятие благотворного
  • Очищение своего ума[11][8]
  • Избегание оскорблений и причинения вреда, сдержанность согласно Патимоккхе
  • Умеренность в еде, жизнь в уединении
  • Приверженность возвышенному уму — таково наставление постигших[12].

Согласно традиционным палийским комментариям Будда учил этому краткому объяснению в течение двадцати лет, а потом ритуал был заменён декламацией монашеского кодекса самими членами Сангхи[13]. Сегодня на празднике Макха Буча буддисты празднуют создание идеальной и образцовой общины[2]. На Шри-Ланке считается, что в этот день Будда объявил Шарипутру и Маугдальяяну своими старшими учениками[14][15]. Помимо религиозного значения Макха Буча в Юго-Восточной Азии символизирует окончание сельскохозяйственного года, поскольку отмечается после сбора урожая[11].

Макха Буча также считается днём, когда спустя 45 лет после собрания архатов Будда объявил в Весали, что достигнет паринирваны в течение трёх месяцев, а после объявления произошло сверхъестественное землетрясение[9][16][17].

Король Рама IV

История[править | править код]

Мало что известно о том, как традиционные буддийские общества отмечали это событие в далёкие от современности времена, но праздник Макха Буча был признан и отмечался в Ланнатае, Лансанге и Исане. Практики поклонения, вероятно, сильно варьировались[18]. Первое известное в наше время празднование произошло во время правления тайского короля Рамы IV (1804—1868), который сделал его в 1851 году официальной церемонией[8][19]. Король рассудил, что «Макха Буча было важным собранием, буддийским чудом. Поэтому мудрые и знающие люди используют эту возможность почтить Будду и 1250 архатов, чтобы укрепить веру и осознать безотлагательность практики»[20]. Впервые церемония была проведена исключительно в королевском дворце, в Храме Изумрудного Будды. Вечером 31 монахи из храмов Ват Бовоннивет Вихара  (англ.) и Ват Ратчапрадит  (англ.) декламировали Овадапатимокху, зажгли фонарики вокруг убосота (зала, где проводится посвящение в монахи) и прочитали наставление об Овадапатимокхе на пали и тайском языках. В дальнейшем король или его представитель присоединялся к ежегодной церемонии[4][20]. Считается, что текст для декламации по поводу события был составлен Рамой IV[5]. В рамках предпринимаемых мер по централизации и упорядочению тайского буддизма преемник Рамы IV Рама V (1853—1910) расширил эту практику и сделал её общенациональным праздником в Храме Изумрудного Будды[8][21]. В 1913 году он официально объявил день Макха Бучи государственным праздником[22], начав проводить церемонии не только во дворце, но и в других местах[20]. К 1937 году церемония широко отмечалась по всему Таиланду, но к 1957 году она вышла из обихода. Её возрождению способствовал Верховный Патриарх Таиланда  (англ.) Плод Киттисобхано[5][18]. Из Таиланда эта практика распространилась в соседние страны, в которых проживает большинство буддистов Тхеравады[8][23].

Празднование[править | править код]

Участвуя в Макха Буче миряне накапливают заслуги[24][25]. Обычно это делается для того, чтобы получить благое перерождение в цикле сансары[26]. Миряне участвуют в процессиях, зажигают свечи, посещают проповеди в монастырях и делают подношения монахам, а также медитируют и исполняют буддийские песнопения. Кроме того, прихожане иногда выпускают на волю животных  (англ.). В этот день люди принимают пять буддийских нравственных обетов[19]. Наиболее широко Макха Буча отмечается в Таиланде[8], но и в большинстве стран Юго-Восточной Азии, таких как Лаос и Мьянма[27], этот день является общенациональным праздником[16].

Таиланд[править | править код]

В Таиланде Макха Буча объявлен национальным праздником[8], с 2015 года продажа алкоголя в этот день строго запрещена[28][29]. Вечером в городских храмах проходит процессия при свечах и вокруг главного убосота совершают обход, называемый wian thian (wian означает кружить вокруг; thian — свеча)[16][19][18]. Прихожане накапливают заслуги, посещая храмы и присоединяясь к мероприятиям[30]. Согласно опросу, проведённому в 2019 году университетом Суан Дусит среди 5335 респондентов разного возраста миряне отмечают Макха Бучу следующим образом:[31]

Деятельность % респондентов
Cовершение даны монахам 56 %
Обретение заслуг 55 %
Воздержание от развлечений, ночной жизни и азартных игр 48 %
Посещение храмов вместе с друзьями и семьёй 45 %
Участие в храмовой процессии со свечами 44 %
Слушание буддийский проповедей 35 %
Подношение пищи монахам в храме 28 %
Принятие и соблюдение пяти обетов 26 %
Медитация 26 %
Буддийская декламация 21 %

Иногда проводятся также специальные мероприятия, такие как чтение всей Типитаки и церемонии принятия мирянами прибежища в Трёх Драгоценностях[32]. Особенно зрелищное празднование проводится в храме Дхаммакая[23][33]. В Северном Таиланде праздник Макха Буча был введён в обиход только в 1960-х годах монахом по имени Паньянанда Бхикху. Обычно празднования не имеют такого размаха, как в Центральном Таиланде, из-за уменьшения влияния на Севере Высшего Совета Сангхи  (англ.). Процессия при свечах стала ассоциироваться с Макха Бучей только в 1990-х годах. В это время в Северном и Северо-Восточном Таиланде обычно поклоняются буддийским реликвиям[18].

В 2006 году правительство Таиланда сделало заявление о том, что Макха Бучу следует отмечать как «национальный день благодарности». Праздник духовной любви и благодарности был задуман как альтернатива Дню Святого Валентина, который тайская молодёжь часто рассматривает как повод потерять девственность[34]. Степень информированности тайского народа о Макха Буче является спорным вопросом: в 2017 году Национальный институт управления развитием (NIDA) провёл опрос среди 1250 человек различного происхождения и выяснил, что 58 % не знали, почему Макха Буча важен с точки зрения буддизма, а 75 % были не в курсе, что это «день благодарности»[35]. Однако опрос Дусит показал, что 75 % смогли сказать, что Макха Буча является днём, когда Будда учил своих учеников Овадапатимокхе, а 66 % знали, что именно в этот день 1250 учеников Будды спонтанно собрались вместе[36].

Другие страны[править | править код]

Праздник Макха Буча отмечают также на Шри-Ланке[14][37]. Вечером проходит шествие, называемое Гангарама Навам, в котором участвуют около 5000 человек и множество слонов. Эта традиция началась в Шри-Ланке в 1980-х годах. Празднование продолжается два дня. В процессии также участвуют монахи, декламирующие тексты паритта-сутт. Во время шествия выступают танцоры, принадлежащие к нескольким религиозным традициям[38].

Празднования Макха Бучи в Камбодже проходят на холме Удонг .

В Камбодже также проводятся различные торжества. Так, в 2019 году к церемонии, посвящённой Макха Буче на горе Пре Рич Троп, присоединилось от 30 000 до 50 000 участников. Многие тысячи людей совершают пожертвования на холме Пном Удонг. В этот день миряне накапливают заслуги, готовят еду для пожилых людей или родителей, прибираются в домах. С конца 2010 годов этот день стал более популярным среди молодёжи и во всё большем количестве пагод организовывают церемонии[39][40][41][42]. В мае 2019 года министерство информации Камбоджи предложило ввести запрет на рекламу алкоголя во время празднования Макха Бучи и Весака[43]. Премьер-министр Хун Сен и министерство по делам культов и религий содействовали проведению мероприятий в этот день, а также просвещению молодёжи по этому вопросу[41][42]. Однако в августе 2019 года местные средства массовой информации сообщили, что правительство Камбоджи исключило Макха Бучу из списка национальных праздников, чтобы повысить конкурентоспособность страны, поскольку праздничных дней стало слишком много[44].

В Мьянме Макха Бучу отмечают в полнолуние месяца Табонг по местному традиционному календарю[27][45]. Согласно традиции, считается, что в этот день царь Уккалапа завершил строительство пагоды Шведагон и поместил в неё волос Будды[46]. За пятнадцать дней до этого полнолуния проводится фестиваль пагоды Шведагон, на котором совершается церемония подношения 28 Буддам (от Танханкары до Готама Будды) с последующей 10-дневной непрерывной декламацией буддийских текстов[27][47]. В это время бирманские верующие накапливают заслуги и медитируют, а в Мандалае и на севере страны возводят песчаные пагоды в честь Будды[48][49]. В этот период в пагодах проводятся и другие праздники, в том числе фестиваль пагоды Шве Сеттау в посёлке Минбу  (англ.) округа Магуэ и фестиваль пагоды Алаунгдо Катхапа вблизи национального парка Алаунгдо Катхапа  (англ.)в регионе Сикайн[50][51]. Также часто посещают пагоду Ботахтаунг  (англ.)и Суле[49]. В это время очень популярна пагода Чайттийо, прихожане зажигают вокруг валуна под пагодой тысячи свечей[52].

Праздник, подобный Макха Буче, отмечают китайские общины[27]. Кроме того, Макха Буча стал популярным событием среди новообращённых буддистов на Западе, которые в этот день обмениваются подарками[2][53].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 Irons, 2008, p. 199.
  2. 1 2 3 4 5 6 BBC - Religions - Buddhism: Sangha Day (англ.). www.bbc.co.uk. Дата обращения: 8 февраля 2020. Архивировано 18 декабря 2018 года.
  3. Bellenir, K. Religious holidays and calendars : an encyclopedic handbook. — 3rd ed. — Detroit, MI: Omnigraphics, 2004. — P. 218. — 406 p. — ISBN 0-7808-0665-4.
  4. 1 2 3 4 Pengvipas, Polpao. ความรักในมุมมองของพระพุทธศาสนาในวันมาฆบูชา [Love from a Buddhist Perspective on Māgha Pūjā Day(тайск.) // Dhammathas Academic Journal. — 2013. — Vol. 13, iss. 2. — P. 45–54. — ISSN 1513-5845.
  5. 1 2 3 Kenneth E. Wells. Thai Buddhism Its Rites And Activities. — 1960.
  6. Full Moon Day of Tabaung 2021, 2022 and 2023 in Myanmar (англ.). PublicHolidays.asia. Дата обращения: 5 апреля 2020.
  7. Chatterjee, G. K. Traditional Calendar of Myanmar (англ.) // Indian Journal of History of Science. — 1997. — 2 July (vol. 33, no. 2). — P. 149. Архивировано 12 октября 2013 года.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 Melton, J. Gordon. Religious celebrations : an encyclopedia of holidays, festivals, solemn observances, and spiritual commemorations. — Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO, 2011. — 1 online resource (2 volumes (xxiii, 1036 pages)) с. — P. 538–539. — ISBN 978-1-59884-206-7. — ISBN 1-59884-206-4.
  9. 1 2 Bhaskar, V. S. Faith & philosophy of Buddhism. — Delhi, India: Kalpaz Publications, 2009. — P. 218. — 312 p. — ISBN 978-81-7835-722-5, 81-7835-722-4.
  10. Norman, Kenneth Roy. The word of the doctrine (Dhammapada). — Oxford: The Pali Text Society, 1997. — P. 28. — 375 p. — ISBN 0-86013-335-4.
  11. 1 2 Swearer, Donald K. The Buddhist world of Southeast Asia. — 2nd ed. — Albany: State University of New York Press, 2010. — P. 38. — 304 p. — ISBN 978-1-4416-3618-8. — ISBN 1-4416-3618-8.
  12. Материалы к празднику Магха Пуджа | Буддизм Тхеравады в Москве. www.theravada.su. Дата обращения: 12 февраля 2020. Архивировано 30 января 2017 года.
  13. Phra Thēpwēthī (Prayut). Photčhanānukrom Phutthasāt, chabap pramūan sap. — Phim khrang thī 8. — Krung Thēp: Mahāčhulālongkō̜nrātchawitthayālai, 1995. — P. 575. — 487 p. — ISBN 974-575-029-8. — ISBN 978-974-575-029-6.
  14. 1 2 Udumbara Udugama. Significance of Navam Poya // Times Online. — 2017. — 10 февраля. Архивировано 22 января 2019 года.
  15. Premasara Epasingh. Why Navam Poya is important?. The Island-Features. www.island.lk (29 января 2010). Дата обращения: 12 февраля 2020. Архивировано 13 февраля 2017 года.
  16. 1 2 3 Ling, Trevor Oswald. Buddha, Marx, and God : some aspects of religion in the modern world. — 2d ed. — London: Macmillan, 1979. — P. 70. — 243 p. — ISBN 978-1-349-16054-9.
  17. matichon. มาฆบูชา : โดย ทวี ผลสมภพ (тайск.). มติชนออนไลน์ (11 марта 2018). Дата обращения: 12 февраля 2020.
  18. 1 2 3 4 Sommai Premchit, Pierre Dorâe. – National Library. The Lan Na twelve-month traditions :an ethno-historic and comparative approach : a research report 132. www.nlb.gov.sg. Дата обращения: 12 февраля 2020.
  19. 1 2 3 Daniels, P.; Gulevich, T.; Thompson, S.E. Holiday symbols and customs / Henderson. — 4th ed.. — Detroit MI: Omnigraphics, 2009. — xix, 1321 pages с. — P. 535. — ISBN 978-0-7808-0990-1. — ISBN 0-7808-0990-4.
  20. 1 2 3 Prawat Kanprakop Phiti. Makha Bucha ประวัติการประกอบพิธีมาฆบูชา [History of holding the Māgha Pūjā celebration]. Office for the Development of National Identity (1981).
  21. Swearer, D. Centre and Periphery: Buddhism and Politics in Modern Thailand // Buddhism and politics in twentieth-century Asia / Harris, Ian. — A&C Black, 2001. — P. 194–228. — 300 p. — ISBN 978-1-4411-6771-2. — ISBN 1-4411-6771-4.
  22. Prakat Kamnot Wan Yut Ratchakan Nakkhattaruek Prachampi (Phutthasakarat 2456) ประกาศกำหนดวันหยุดราชการ นักขัตฤกษ์ประจำปี (พระพุทธศักราช ๒๔๕๖) Announcement of Public Holidays B.E. 1913 (thai) // Royal Thai Government Gazette. — 1913. — 30 March (№ 30). — P. 533–534.
  23. 1 2 Gaspar Ruiz-Canela. Los budistas celebran el "Magha Puja" en el Sudeste Asiático (исп.). www.efe.com. Дата обращения: 13 февраля 2020. Архивировано 3 марта 2016 года.
  24. В буддизме заслуга — это благотворная и защитная сила, которая простирается на длительный период времени, а также эффект добрых дел (пали kamma, санскр. karma), совершаемых посредством физических действий, слов или мыслей.
  25. B. J. Terwiel. A Model for the Study of Thai Buddhism (англ.) // The Journal of Asian Studies. — 1976-05. — Vol. 35, iss. 3. — P. 391–403. — ISSN 1752-0401 0021-9118, 1752-0401. — doi:10.2307/2053271.
  26. Makha Bucha : la Thaïlande célèbre le sermon du Bouddha le 8 février (фр.) (недоступная ссылка). lepetitjournal.com. Дата обращения: 14 февраля 2020. Архивировано 14 февраля 2020 года.
  27. 1 2 3 4 Banyakat wan Makha Bucha nai Yangoon [Atmosphere on Māgha Pūjā Day in Yangoon. บรรยากาศวันมาฆบูชาในย่างกุ้ง] (тайск.). www.newtv.co.th. Дата обращения: 14 февраля 2020. Архивировано 29 января 2020 года.
  28. ตร.เข้ม ห้ามขายเหล้าวันมาฆบูชา ชี้ฝ่าฝืนโทษทั้งจำทั้งปรับ (тайск.). www.thairath.co.th (19 февраля 2016). Дата обращения: 15 февраля 2020. Архивировано 13 мая 2017 года.
  29. Xuxin. Thailand bans sale of alcohol on Makha Bucha religious holiday - Xinhua | English.news.cn. www.xinhuanet.com. Дата обращения: 15 февраля 2020. Архивировано 1 января 2020 года.
  30. 7 เรื่องน่ารู้ วันมาฆบูชา 2561 (тайск.). www.thairath.co.th (1 марта 2018). Дата обращения: 15 февраля 2020. Архивировано 1 марта 2018 года.
  31. โพล'วันมาฆบูชา'ประชาชนสนใจถือศีล5-เข้าวัด (тайск.). dailynews (18 февраля 2019). Дата обращения: 15 февраля 2020. Архивировано 18 февраля 2019 года.
  32. Complete Tripitaka reading in honour of HM the King. web.archive.org (27 декабря 2015). Дата обращения: 16 февраля 2020.
  33. Alan Taylor. The Symmetry and Shapes of Makha Bucha at Wat Dhammakaya - The Atlantic (англ.). www.theatlantic.com (5 марта 2015). Дата обращения: 16 февраля 2020. Архивировано 17 августа 2016 года.
  34. 7 เรื่องน่ารู้ วันมาฆบูชา 2561 (тайск.). www.thairath.co.th (1 марта 2018). Дата обращения: 16 февраля 2020. Архивировано 1 марта 2018 года.
  35. โพลชี้ชาวพุทธไม่ทราบ“วันมาฆบูชา” มีเหตุการณ์สำคัญทางพุทธศาสนาอย่างไร (англ.). Post today. Дата обращения: 16 февраля 2020. Архивировано 13 февраля 2017 года.
  36. โพล'วันมาฆบูชา'ประชาชนสนใจถือศีล5-เข้าวัด (тайск.). Daily News (18 февраля 2019). Дата обращения: 16 февраля 2020. Архивировано 18 февраля 2019 года.
  37. Ven Socheat Cheam, Ven Ratanak Keo. The Monk’s duty in Khmer Society :The Living, Role and Participation (англ.) // Journal of Buddhist Education and Research. — 2018-07-03. — Vol. 4, iss. 1. — P. 49–56. — ISSN 2586-9434. Архивировано 22 января 2019 года.
  38. Navam Perahera. Beating to the sounds of culture and religion (англ.) // The sunday times. — 2015. — 4 February. Архивировано 16 октября 2019 года.
  39. Thousands mark Meak Bochea Day on Oudong hilltop (англ.). Khmer Times (19 февраля 2019). Дата обращения: 18 февраля 2020. Архивировано 16 октября 2019 года.
  40. Khy Sovuthy. Thousands Flock to Oudong for Ancient Buddhist Ceremony (англ.). The Cambodia Daily (4 февраля 2015). Дата обращения: 18 февраля 2020. Архивировано 16 октября 2019 года.
  41. 1 2 Voun Dara. On Meak Bochea Day, PM hails impact of Buddhism | Phnom Penh Post (англ.). www.phnompenhpost.com. Дата обращения: 18 февраля 2020. Архивировано 22 февраля 2019 года.
  42. 1 2 Voun Dara. Buddhists across Kingdom gear up for Meak Bochea day | Phnom Penh Post (англ.). www.phnompenhpost.com. Дата обращения: 18 февраля 2020. Архивировано 15 октября 2019 года.
  43. Long Kimmarita. Minister asked to examine the possibility of alcohol warnings | Phnom Penh Post (англ.). www.phnompenhpost.com. Дата обращения: 18 февраля 2020. Архивировано 3 мая 2019 года.
  44. 6 Public holidays to be cut next year - dates announced (англ.). Khmer Times (6 августа 2019). Дата обращения: 18 февраля 2020. Архивировано 16 октября 2019 года.
  45. Banned festival resumed at Shwedagon Pagoda. web.archive.org (25 февраля 2012). Дата обращения: 19 февраля 2020.
  46. Welcome the full moon of Tabaung (англ.). The Myanmar Times (21 марта 2019). Дата обращения: 19 февраля 2020. Архивировано 21 марта 2019 года.
  47. Cherry Thein. Shwedagon Tabaung festival. Myanmar Times & Business Reviews. web.archive.org (29 июня 2013). Дата обращения: 19 февраля 2020.
  48. Meritorious deeds performed at religious edifices throughout nation on Fullmoon Day of Tabaung. web.archive.org (19 марта 2004). Дата обращения: 20 февраля 2020.
  49. 1 2 What to expect on Full Moon Day of Tabaung (англ.). MYANMORE (18 марта 2019). Дата обращения: 20 февраля 2020. Архивировано 21 марта 2019 года.
  50. Pilgrims flock to Shwesettaw for Tabaung | Myanmar Times. archive.ph (9 сентября 2012). Дата обращения: 20 февраля 2020.
  51. Trustees ready remote Alaungdaw Kathapa for festival season. web.archive.org (26 сентября 2012). Дата обращения: 20 февраля 2020.
  52. Kyaiktiyo Pagoda (англ.). Atlas Obscura. Дата обращения: 20 февраля 2020.
  53. Learning & Teaching @ UNSW. web.archive.org (8 апреля 2011). Дата обращения: 20 февраля 2020.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]