Маудуди, Абу-ль-Аля
| Абу-ль-Аля Маудуди | |
|---|---|
| урду ابو الاعلىٰ مودودی | |
.jpg) | |
|
лидер партии «Джамаат-и-ислами»
|
|
| 1940 — 1972 | |
| Предшественник | должность учреждена |
| Преемник | Мухаммад Туфайл |
| Личная информация | |
| Профессия, род деятельности | богослов, политик, философ, журналист, переводчик, писатель |
| Дата рождения | 25 сентября 1903[1][2][…] |
| Место рождения | |
| Дата смерти | 22 сентября 1979[1][2][…] (75 лет) |
| Место смерти | |
| Страна | |
| Религия | ислам |
| Отец | Ахмад Хасан |
| Богословская деятельность | |
| Направление деятельности | корановедение, экономика и философия |
| Оказал влияние | Джамаат-и-ислами |
| Труды | Тафхим аль-Куран[d] и Халифы и короли[d] |
| Дополнительная информация | |
| Награды и премии | |
 Медиафайлы на Викискладе | |
 Информация в Викиданных ? | |
Абу-ль Аля Маудуди (урду ابو الاعلىٰ مودودی; 25 сентября 1903, Аурангабад (Махараштра) — 22 сентября 1979, Буффало, США) — известный мусульманский просветитель, государственный деятель, философ, историк, социолог, журналист и учёный. Основатель, идеолог и лидер партии «Джамаат-и-Ислами». Канадский религиовед Уилфред Кантуэлл Смит называл его "самым последовательным мыслителем современного ислама"[5]. Его богословские труды и политическая деятельность оказали существенное влияние на развитие политического ислама и на таких его представителей как аятолла Хомейни, Сейид Кутб, Абдулла Аззам. Ввел в политический дискурс понятия "исламская революция" и "исламское государство".
Во время борьбы за независимость в Индии выступал против ее разделения. После ее распада, он и его сторонники выступали за исламизацию Пакистана, которое в определенной мере было осуществлено при правлении Мухаммада Зия-уль-Хака.
Маудуди был одним из основателей и деятелей Исламского университета Медины.
Биография[править | править код]
Абуль-Ала Маудуди родился в селе Аурангабад (княжество Хайдарабад). Его предком был Кутбуд-дин Маудуди, шейх тариката кубравитов. Он был младшим из трех сыновей адвоката Ахмада Хасана. До 11 лет получал образование дома от учителей и своего отца по религиозным наукам, арабскому и персидскому языкам, логике. В детстве перевел с арабского на урду феменистскую работы "Новая женщина" египетского модерниста Касима Амина. Чуть позже он перевел огромный по объему труд ( 3500 страниц) "Асфар" персидского мистического мыслителя Муллы Садра.[6]
В одиннадцатилетнем возрасте поступил в медресе в Аурангабаде, основанное Шибли Номани, которые в своей учебной практике пытался синтезировать традиционное исламское образование и современные западные науки. Там Маудуди познакомился с философией и естествознанием, к которым сохранял интерес до конца жизни.
В 16 лет познакомился с трудами своего дальнего родственника, реформиста Сейида Ахмада Хана. Также усиленно изучал английский и немецкий языки, западную философию, социологию, историю в течение пяти лет, в результате чего пришел к выводу, что исламские ученые прошлого не стремились понять причин подъема западной цивилизации и привел список европейских мыслителей, таких как Фихте, Гегель, Вольтер, Конт, Руссо, Гете, Дарвин и другие, благодаря которым состоялась доминация Европы над другим миром.[7]
Позже закончил свое образование, получил диплом, но отказался считать себя "алимом" в формальном смысле, так как считал исламских ученых отжившей интеллигенцией, несмотря на определенное влияние учения Деобанди на него.
Политическая деятельность[править | править код]
Маудуди выступал как против колониальных властей, так и против политики Махатмы Ганди. Он стремился объединить индийских мусульман и боролся с мусульманскими сектами (ахмадитами и др.), которые по его мнению мешали объединению. В 1938 году для совместного участия в освободительном движении к Маудуди приехал Мухаммад Икбал. Маудуди хотел создать независимое исламское государство на севере Индии. Для этого он создал партию «Джамаат-и-ислами». После раздела Британской Индии он приехал жить в Лахор[8].
Противники исламизации Пакистана обвинили его в антигосударственной деятельности, и он был заключён в тюрьму. В 1950 году его отпустили на свободу и он снова стал участвовать в общественно-политической жизни Пакистана. Он открыто выступил против ахмадитов в Лахоре, и за это в 1953 году его арестовали и приговорили к смертной казни. Вскоре приговор был отменен, а сам Маудуди был освобождён из заключения. В 1958 году к власти пришёл Мухаммед Айюб Хан. При нём были запрещены все оппозиционные партии и группы, но это не помешало Маудуди продолжать деятельность в своей партии. В 1972 году состояние здоровья Маудуди ухудшилось и его сменил Мухаммад Туфайл[8].
Индо-пакистанская война[править | править код]
В 1965 году началась война между Индией и Пакистаном. Маудуди призвал всех граждан страны принять участие в этой войне, а его партия «Джамаат-и-Ислами» приняла активное участие в боевых действиях[8].
Богословская деятельность[править | править код]
Маудуди писал книги по различным аспектам исламской религии. Он известен своими работами по корановедению, теории исламского религиозно-политического движения, основам исламского государства и экономики[8].
Маудуди опровергал различные деноминации (ахмадиты и др.) и подвергал критике западный образ жизни (капитализм и социализм)[9]. Маудуди является автором толкования Корана «Тафхим аль-Куран»[8].
Взгляды и идеология[править | править код]
Был сторонником модернизации Ислама, но противостоял его вестернизации.[10]Он соглашался с другими исламскими модернистами в том, что ислам ни в чем не противоречит разуму и превосходит другие религиозные системы в рациональной аргументации. С другой стороны, он не признавал разум как "последний авторитет" и считал, что с его помощью человек не может делать заключения относительно Откровения.[11]
Гендерный подход[править | править код]
С точки зрения Маудуди, "женская видимость" на базарах, в колледжах, кино, литературе, использование ими макияжа являются "вопиющими знаками морального разложения".[12]
Что касается социальной сегрегации полов, он проповедовал, что мужчины должны избегать смотреть на женщин, кроме своих жен, матерей, сестер и т.д. (махрам), а тем более пытаться познакомиться с ними. Он выступал против контроля над рождаемостью и планирования семьи как "восстания против законов природы", что является отражением потери веры в Бога - который является распорядителем человеческой популяции, — и ненужного, поскольку рост населения ведет к экономическому развитию.
Взгляд на культуру[править | править код]
Маудуди считал музыку и танцы социальным злом, которые проявляются в обществе из-за игнорирования исламских принципов.[13]
Экономика и общественная формация[править | править код]
Он называл капитализм "сатанинской экономической системой", которая начинается с "отложенности некоторого куска потребления ради последующих инвестиций". Экономический порядок, заложенный в Исламе, по его мнению, который отрицает ростовщичество и фьючерсные сделки, является эталоном, не требующий для себя дополнений, "высокопарных слов и большой организации". Также критиковал и испытывал антипатию к социализму как "безбожной системе" порабощения и эксплуатации народа государством, где подменены понятия: причинами зла капиталистической системы являются не прибыль и экономическая несправедливость, а забвение добродетели и нравственного представления как призмы, через которую смотрит человек на мир.[14]
Отношение к империи Моголов[править | править код]
Считал веру могольского императора Акбара Великого в "универсальность человеческой духовности" (дин-е-илахи) формой вероотступничества. [15]
Отзывы и критика[править | править код]
Пакистано-американский исламовед Мариам Джамила описывает риторику Маудуди, включающую в себя широкий набор современных, нетрадиционных исламских идей и западных идиом и концептов: « Ислам был революционной идеологией и динамично развивающимся движением, Джамаат-и-Ислами была "партией", завершенным исламским кодом в исламской практике и теории жизни. Его энтузиазм в использовании западных концептов заражал тех, кто восторгался им, вдохновляя их распространять "манифесты, программы и проекты", чтобы возвестить миру об "исламском возрождении".»
Примечания[править | править код]
- ↑ 1 2 Abul Ala Mawdudi // Encyclopædia Britannica (англ.)
- ↑ 1 2 Abu l-Ala Maududi // Brockhaus Enzyklopädie (нем.)
- ↑ Deutsche Nationalbibliothek Record #119307359 // Gemeinsame Normdatei (нем.) — 2012—2016.
- ↑ LIBRIS — 2012.
- ↑ Smith, Wilfred Cantwell (1957). Islam in Modern History. Princeton University Press. p. 233.
- ↑ Nasr, Mawdudi and Islamic Revivalism 1996, p. 24
- ↑ Ahmed, Irfan (2013). "Mawdudi, Abu al-A'la (1903-79)". The Princeton encyclopedia of Islamic political thought. Princeton University Press. p. 333.
- ↑ 1 2 3 4 5 Али-заде, 2007.
- ↑ M. T. Степанянц, 2003.
- ↑ Nasr, Mawdudi and Islamic Revivalism 1996, p. 53: "Ислам говорит "да" модернизации и " нет" слепой вестернизации."
- ↑ Mortimer, Edward (1982). Faith and Power : the Politics of Islam. Vintage Books. p. 204
- ↑ Irfan Ahmad (2013). "Cracks in the 'Mightiest Fortress'". In Osella, Filippo; Osella, Caroline (eds.). Islamic Reform in South Asia. Cambridge University Press. p. 322.
- ↑ Maulana Maududi: Economic System Of Islam || Australian Islamic Library || www.australianislamiclibrary.org.
- ↑ Nasr, Seyyed Vali Reza (1996). Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism. Oxford University Press
- ↑ Ikram, S. M. (1964). "XII. Religion at Akbar's Court". In Ainslie T. Embree (ed.). Muslim Civilization in India. New York: Columbia University Press. Archived from the original on 21 February 2014. Retrieved 5 July 2014.
(Page of Prof. Emerita Frances W. Pritchett, Columbia University)
Литература[править | править код]
- Ализаде А. А. Маудуди Абу аль-Ала // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — С. 510. — ISBN 978-5-98443-025-8. (CC BY-SA 3.0)
- M. T. Степанянц. Маудуди Абу аль-Ала // Новая философская энциклопедия. — 2003.
 | |
|---|---|
