Перейти к содержанию

Мене, мене, текел, упарсин

Эта статья является кандидатом в добротные статьи
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Картина Рембрандта «Пир Валтасара» (1635).
Рембрандт расположил буквы надписи по столбцам сверху вниз — одно из толкований, почему придворные не смогли её прочесть

Мене́, мене́, теке́л, упарси́н (арам. מְנֵא מְנֵא תְּקֵל וּפַרְסִין), также «мене, текел, перес»[1] (через ст.‑слав. мани́, Ѳеке́л, фа́рес от греч. μανη θεκελ φαρες) — по Библии, таинственные слова, появившиеся на стене во время пира у вавилонского царя Валтасара. Только пророк Даниил смог прочесть их, и истолковал написанное, предсказав гибель Валтасара и Вавилонского царства.

В 5-й главе ветхозаветной Книги пророка Даниила рассказывается про пир вавилонского царя Валтасара. На пиру по его приказу были осквернены священные сосуды, увезённые из Иерусалимского храма Навуходоносором, называемым в тексте отцом Валтасара. В это время появилась рука и начертала на стене царского дворца некую надпись: «В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала» (Дан. 5:5). Испуганный царь призвал своих мудрецов. Когда никто из них не смог ни истолковать, ни даже прочесть написанного, был призван пророк Даниил. Царь обещал великую награду за истолкование надписи, Даниил сначала прочёл надпись (Дан. 5:25):

מְנֵא מְנֵא תְּקֵל וּפַרְסִין — мене, мене, текел, упарсин (Синодальный перевод)

Затем он истолковал написанное, предсказав гибель Валтасара и Вавилонского царства (Дан. 5:26—28): Бог исчислил (мене, арам. מְנֵא) царство твоё и положил конец ему; ты взвешен (текел, תְּקֵל) на весах и найден очень лёгким; разделено (перес, פְּרֵס) твоё царство и отдано оно Мидии и Персии. В ту же ночь Валтасар был убит, а Вавилоном стал править Дарий Мидянин, при дворе которого пророк Даниил занял высокий пост[2][3][4][5].

Толкования

[править | править код]

Надпись, как и весь текст 5-й главы Книги Даниила, приводится в масоретском тексте на арамейском языке, который примерно с 500 года до н. э. был официальным языком персидской империи Ахеменидов, однако библейский арамейский язык[англ.] относится к более позднему времени. Некоторые другие главы были написаны на иврите; найденные среди кумранских свитков (III век до н. э. — I век н. э.) фрагменты книги Даниила соответствуют по языку масоретскому тексту[3][6][7].

Буквальное прочтение надписи — перечень мер веса (денежных единиц), «мина, мина, шекель и половины (мины либо шекеля)»[2][8].

Таблица из трактата Манассе бен-Израиля, идентичная надписи на картине Рембрандта

Начиная с мудрецов Талмуда, комментаторами Библии было предложено множество возможных объяснений тому, что надпись было затруднительно не только истолковать, но и прочесть: слова могли быть записаны необычным способом (например, сверху вниз вместо справа налево); названия мер веса, по тогдашнему обычаю, могли быть сокращены до первых букв и надпись представляла собой аббревиатуру; это могла быть анаграмма; это мог быть ребус; надпись была записана шифром (например, библейским шифром «атбаш»), божественная надпись могла быть сделана древним палеоеврейским письмом, а не имперским[англ.] арамейским письмом. Большинство версий было рассмотрено ещё в талмудическом трактате Санхедрин (лист 22а). Помимо этого, консонантное письмо арамейского языка, передающее преимущественно согласные звуки, для надёжного понимания требует знания контекста; в связи с этим отмечается, что сам Даниил первый раз прочёл слова надписи как существительные, а второй раз, при истолковании, как глаголы[2][9][8][5].

Так, на картине Рембрандта «Пир Валтасара» надпись изображена еврейским квадратным письмом вместо обычной в изображении этого сюжета латиницы, а буквы слов записаны по столбцам сверху вниз (столбцы идут справа налево), вместо ожидаемого для иврита и арамейского порядка букв справа налево в одной строке. Вертикальное расположение текста, по-видимому, было подсказано знакомым Рембрандта, еврейским мыслителем Манассе бен-Израилем, написавшим, среди прочего, трактат «О статуе Навуходоносора», включавший комментарии на Книгу Даниила и иллюстрацию Рембрандта к этим комментариям, и другой трактат, где приведена таблица с вертикальным расположением «Мене, мене, текел, уфарсин» (на илл.). Такой вариант записи был предположен ещё в Вавилонском Талмуде[10][11][12].

Существуют версии Книги Даниила, где первое слово (מנה‎) изначально повторяется один раз, а не дважды, как в дошедшем до нас масоретском арамейском тексте. Повторение первого слова может быть ошибкой писца; есть другие подходы к вопросу о разнице между двойным и одинарным вхождением этого слова в первый и второй варианты фразы, включая толкование, основывающее на этом удвоении разный перевод двух повторений, получая таким образом буквальное прочтение надписи: «исчислено: мина, шекель и половины». Библейская мина составляла 60 шекелей, и указанный возраст сменившего Валтасара на троне Дария Мидянина, шестьдесят два года, может истолковываться как соответствующий общему весу в шекелях в версии буквального прочтения «мина, шекель и два полшекеля». При понимании «упарсин», как половин не шекеля, но мины (такое понимание более распространено, и поддерживается археологическими находками), перечисление единиц вместо порядка по уменьшению получается беспорядочным, что привлекает внимание комментаторов и порождает идею, что помимо толкования, данного Даниилом, тут возможны дополнительные толкования. Одно из них: первая мина символизирует Навуходоносора, мелкий по сравнению с миной шекель — Валтасара, а две половины мины — персов и мидян, два народа, которые оказываются «в сумме» сравнимы с великим Навуходоносором, и много «больше», чем Валтасар[5][8][13].

Последнее слово (перес), из-за созвучия толкуется как игра слов, указывающая на персов; множественное число «половин» в форме «парсин» соотносится с предсказанием о разделении Вавилонии между двумя народами: персами и мидянами[2][8].

Даниил истолковывает руку как нечто, посланное от Бога, такое описание сходно с описанием в других местах Ветхого Завета «мышцы Господа» как своего рода заместительного проявления божественного присутствия, и находится в русле древневосточных представлений о божественной ипостаси, то есть о проявлении божественного присутствия через некую сущность, представляющую само божество[8]. Рука, посланная от Бога, выступает как писец и посол Бога, записывающий и передающий послание своего господина, для прочтения монарху-адресату его придворными, как обычно для монархий того времени, где от царя не ожидалась грамотность[14]. По комментарию Саадии Гаона на книгу Даниила, загадочная рука была рукой ангела; по комментарию, относимому к т. н. «Псевдо-Саадии», — рукой архангела Гавриила[15]. Некоторые исследователи отмечают, что рассказ концентрируется на реакции Валтасара на руку, и сформулирован так, что не ясно, заметили ли её его придворные[16].

Отмечается схожесть сюжетного хода с историей о толковании сна Навуходоносора во второй главе книги (см.), где вавилонские мудрецы не только не могут истолковать сон, но и не знают, что толковать, и до речи Даниила это неизвестно и читателю рассказа[17].

Связь с историческими событиями

[править | править код]

5-я глава Книги Даниила, как и вся первая часть книги, была написана, скорее всего, в III веке до н. э. — через несколько сот лет после падения Вавилонского царства[6]. Исторический царевич Валтасар (Бел-шар-уцура) не был ни сыном, ни потомком Навуходоносора. Сын царя Набонида, он был командующим армией Вавилонии и заместителем отца при его отсутствии, и в исторических документах не назывался царём. Он погиб при завоевании Вавилонского царства Киром, но место и время гибели достоверно не известны, и возможно, что Валтасар был убит в ночном бою на территории царского дворца, когда город Вавилон был взят персидской армией в октябре 539 года[18][19].

Дарий Мидянин, по библейскому рассказу воцарившийся вместо Валтасара, не упоминается в известных исторических документальных источниках, к тому же Вавилония была захвачена персами, а не мидянами. Дарий либо отождествляется с другими историческими лицами, либо рассматривается как вымышленный персонаж[20][18].

В культуре

[править | править код]

Библейский рассказ о пире Валтасара получил широкое отражение в литературе, музыке и живописи[3].

Одна из самых известных интерпретаций сюжета в живописи — картина Рембрандта «Пир Валтасара» (около 1635 года), которую иногда называют самым знаменитым примером использования надписей в визуальном искусстве[21].

Поскольку в тексте Книги Даниила фигурируют две не вполне совпадающие версии таинственной надписи — та, которую Даниил читает («Мене, мене, текел, уфарсин»), и та, которую он толкует («мене, текел, перес (фарес)»), — в мировой литературе встречаются и цитируются обе версии. Часто встречающая версия русского перевода надписи, использующегося и в литературных произведениях и устной речи как устойчивое словосочетание: «исчислен, взвешен и найден очень лёгким», другие варианты: «взвешен, измерен, оценён» и «взвешен, измерен и признан недостойным (негодным и т. п.)»[4][22].

Употребляемый для обозначения бренности жизни, славы, благополучия[23], этот библеизм почти исчез из современного русского употребления[24].

В литературе фраза встречается, в частности, у Владимира Набокова в романе «Король, дама, валет». Менетекелфарес — имя, которое «втайне» придумал сам себе сумасшедший старик, который сдаёт комнату главному герою и при этом считает его плодом своего воображения[25].

Также отсылку к этому библейскому сюжету содержит революционная песня (похоронный марш) «Вы жертвою пали»: «… А деспот пирует в роскошном дворце, Тревогу вином заливая. Но грозные буквы давно на стене Чертит уж рука роковая!..»[26]

В английском языке обычно в форме англ. writing (is) on the wall используется для обозначения наступающей катастрофы[27], в немецком для этой же цели употребляется специальное существительное, нем. Menetekel[28].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Еремеев, 2002, с. 883.
  2. 1 2 3 4 Мене, мене, текел у фарсин // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  3. 1 2 3 Соловьёва, 2003.
  4. 1 2 Серов, 2003.
  5. 1 2 3 Singer, 1904, pp. 90—91.
  6. 1 2 Даниэль — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  7. ↑ Collins, 1993, pp. 2—3, 12-15.
  8. 1 2 3 4 5 Seow, 2003, pp. 80—84.
  9. ↑ БЭБ, 1999.
  10. ↑ Не Рембрандт и не евреи? «Лехаим». Дата обращения: 16 июля 2026. Архивировано 16 июля 2026 года.
  11. ↑ Шифр Рембрандта. «Лехаим». Дата обращения: 16 июля 2026. Архивировано 16 июля 2026 года.
  12. ↑ Граффити дня. Божественные. Арзамас. Дата обращения: 16 июля 2026.
  13. ↑ Polaski, 2004, p. 657—658.
  14. ↑ Polaski, 2004, p. 659.
  15. ↑ Grassi, 2008, pp. 204—205.
  16. ↑ Polaski, 2004, p. 653.
  17. ↑ Polaski, 2004, p. 654.
  18. 1 2 Seow, 2003, p. 5.
  19. ↑ БРЭ, 2006.
  20. ↑ Hill, Andrew E. Daniel // The Expositor's Bible Commentary. — Zondervan[англ.], 2008. — Vol. 8. — С. 114.
  21. ↑ Келли Гровье. Языковое поколение: слова в искусстве // Искусство с 1989 года. — Артгид.
  22. ↑ Иоффе Д. Нарратология греха: к вопросу о структуре рассказа Лескова «Чертогон» Архивная копия от 4 июля 2020 на Wayback Machine // Критика и семиотика. — 2014. — № 1. — С. 188—205. — С. 195.
  23. ↑ Мокиенко В. Мене Архивная копия от 2 декабря 2020 на Wayback Machine // Библеизмы в современной русской речи. Как их правильно понимать и употреблять. — М.: Центрполиграф, 2017. — 237 с. — ISBN 978-5-227-07554-3.
  24. ↑ Швидченко, А. Ю. и др. Функционирование библеизмов в СМИ Архивная копия от 5 июля 2020 на Wayback Machine // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. — № 38. — 2014.
  25. ↑ Локус гостиницы в творчестве В. Набокова // Первые научные штудии: сборник научных трудов. Выпуск 10. — Новосибирск : Новосибирский государственный педагогический университет, 2020. — С. 85—86. — ISBN 978-5-00104-634-9.
  26. ↑ Ермановская А.Э. Последний пир Валтасара // 50 знаменитых загадок древнего мира. — М.: Фолио, 2011.
  27. ↑ Yuan Zhou. An Analysis of Influence of Bible on English Idioms With Some Cases Study Архивная копия от 29 апреля 2018 на Wayback Machine // 2017 3rd International Conference on Social Science and Management (ICSSM 2017). — P. 58. — ISBN 978-1-60595-445-5 (англ.)
  28. ↑ Fiedler, S. Phraseological Units of Biblical Origin in English and German // Research on Phraseology Across Continents. — 2013. — P. 242—243. (англ.)

Литература

[править | править код]