Нергал

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Месламтеа»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нергал
dGIR3.UNU.GAL, dU.GUR
blank300.png|1px]]
px
[[file:blank300.pngНергал с жезлом и серповидным мечом попирает врага.
Фрагмент оттиска печати из Ларсы. Начало II тысячелетия до н. э. Багдадский музей
Мифология шумеро-аккадская
Часть аккадская
Тип божество
Пол мужской
Функции смерть, война, мор, плодородие
Астральный аспект планета Марс, Солнце (отдельные аспекты) и др.
Отец Эллиль или Эа
Мать Белет-или или Иштар
Брат Нинурта
Сестра Эрешкигаль
Супруга Эрешкигаль или Ласу или Мамиту
Культовый центр Кута
Главный храм Эмеслам
Связанные понятия хтонический мир, Иркалла, астральные мифы
Атрибуты головы пантер, пантерообразные демоны
Оружие жезл или палица, серповидный меч
Первое упоминание аккадский период
Отождествления Месламтаэа и Лугальгирра, Эрра, Ниназу, Лугальапиак и др.
В эллинизме Геракл
В иных культурах Мелькарт

Не́ргал[1] или Нерга́л[2] (аккад. dNergal[3]; логографика: dGIR3.UNU.GAL, dU.GUR[4]) — хтоническое и астральное божество аккадской мифологии; владыка преисподней, бог смерти, мора, войны и разрушения; олицетворение губительной силы палящего Солнца и персонификация планеты Марс; супруг богини Эрешкигаль[2][5].

Имя и происхождение[править | править код]

Имя Нергала обычно передавалось шумерограммой GIR3.UNU.GAL, чтение которой не вполне ясно[6]. По мнению У. Дж. Ламберта, указанная форма должна была читаться как: ne3-ere11-gal и восходить к (e)ne3-urugal2 (шум. «господин Подземного мира»)[6][комм. 1]. П. Штайнкеллер предложил иное прочтение: dKIŠiri11-gal, возводя его к семитскому сочетанию: *na'ir kala/kali (аккад. «убийца всего»)[6]. Кроме того, в гимнах Шульги и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака на PIRIG (шум. «лев»), однако вопрос о связи имени бога со львом остаётся невыясненным[6]. Имя Нергала также передавалось логограммой U.GUR[7].

Вероятно, что GIR3.UNU.GAL не было собственным именем, а передавало лишь эпитет божеств нижнего мира, почитавшихся в Месопотамии (Эрешкигаль, Ниназу, Гирра, Эрра и, особенно, Месламтаэа)[1][4] и теоним «Нергал» не имел прямого шумерского предшественника[4]. Предполагается, что культ этого божества был выдвинут царями династии Аккаде, поскольку именно в то время фиксируются его первые упоминания и почти исключительно — в текстах на аккадском языке[4]. Образ бога, по всей видимости, был синкретичным: на шумерскую основу (Месламтаэа как владыка Куты, Ниназу как царь нижнего мира) наложились семитские черты, прежде всего воинственного бога чумы Эрры (регулярно отождествлялся с Нергалом, рассматривался как одно из имён последнего).

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств, прежде всего — Месламтаэа, главный храм которого, Эмеслам (в городе Кута), стал важнейшим центром почитания нового бога[4]. Во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране[8].

Генеалогия[править | править код]

Нергал, отождествлявшийся с Месламтаэа, считался сыном Эллиля и Белет-или[2]; однако в эпических поэмах отцом бога назван Эа[9][10], а матерью — Иштар[11]. Его братом называется бог-воитель Нинурта[2], сестрой и супругой — владычица мёртвых Эрешкигаль[12]. В других источниках супругой Нергала названа:

Упоминание в источниках. Мифы[править | править код]

Символ Нергала c кудурру Муннабитту (XII век до н. э.)

Первое упоминание Нергала относится к аккадскому периоду; в средне- и нововавилонское время теоним часто встречался в личных именах, приветствиях и надписях на цилиндрических печатях; в Ассирийском царстве Нергал особенно почитался в правление Саргона II и его потомков[8].

В распространённых мифических сюжетах Нергал фигурирует как астральное божество, вопреки своей сути оказавшееся в нижнем мире[13]. Обретение богом власти над преисподней описывается в разных вариантах аккадской эпической «Поэмы о Нергале и Эрешкигаль»[13][2]. Нергал попадает в царство мёртвых, нарушив законы отношений между верхним и нижним мирами: бог не проявил должного почтения к послу преисподней Намтару[13][2]. Согласно средневавилонской[14] версии поэмы (из Телль-эль-Амарны), «когда пир устроили боги…», они отправили посла к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного мира, чтобы та снарядила делегацию за своей долей, поскольку богине нельзя подняться на небеса и небесным богам нельзя спуститься к ней[15]. Эрешкигаль отправила своего посла Намтара, при виде которого все боги почтительно встали, однако один из них по неясным причинам не сделал этого[16]. Узнав о случившемся, Эрешкигаль потребовала прислать указанного бога к себе, намереваясь предать его смерти[17]. Намтар передал волю Эрешкигаль богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отправиться в подземное царство[18]. Эа, отец Нергала, дал сыну демонических стражников — Падучую, Жар, Лихорадку, Судороги и т. д.[19], а также волшебные предметы-фетиши, с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль[2]. Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову[20]. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб; Нергал соглашается[21]. В более поздней, новоассирийской версии (из Султан-тепе[en]), сюжет представлен сравнительно развернуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами[22][2]. Послом от Ану, главы небесных богов, к Эрешкигаль назван Гага; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия, хромоты, плешивости); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.[23][2]. Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её[2]. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых[24]. Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем»[25]. Характерно, что в нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову»)[2].

В аккадской письменной традиции Нергалу посвящены многочисленные молитвы и гимны[13], астрономические и предсказательные тексты. Упоминание этого бога имеется также в Библии, свидетельствующей о поклонении Нергалу переселенцами из Куты в Самарию во времена Ассирийского царства (4Цар. 17:30). Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянского времени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев.

Функции и культ[править | править код]

Общие сведения[править | править код]

Melischipak kudurru sb22 mp3h9110.jpg
Magnify-clip.png
Крылатый лев и дубинка с двумя пантерами - символы Нергала на кудурру вавилонского царя Мелишипака. Лувр

Нергал — владыка преисподней, бог чумы, войны, палящего солнца и разрушения[26]; его образу присущи как хтонические, так и астральные черты. В литературных текстах Нергал предстаёт могучим воителем, богом мора, болезней, однако также и плодородия[13]. В месопотамском календаре Нергалу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3 (шум., предположительно: «выход Убийцы»)[комм. 2]: считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день[27]. Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре, он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны[2]; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы (Нергал-Эрра, Эррагаль, Нергал-Нинурта и др.)[⇨]. Молитвы и гимны часто посвящались Нергалу с целью отвратить его губительную силу[13]; эпитеты Нергала-Эрры характеризуют его как повелителя знойного южного ветра, чумы и убийств[28]. Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал уничтожает (букв. «съедает», «ест») Страну[29]. Общеизвестно, что в традиционных культурах хтонический мир связан как со смертью, так и с плодородием; усиление влияния законов нижнего мира в месяц кислиму способствовало плодоношению садов, финиковой пальмы, урожай которой приходился на указанный месяц[30]. Изобилие и богатство, приносимое в этот период обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar)[31]. Считалось, что IX месяц благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться[32]. По мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала в месяц кислиму было связано с культом финиковой пальмы и, по некоторым данным, обряды в честь Нергала в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке[цитата 1][31].

Астральный аспект[править | править код]

Планета Марс[править | править код]

Астральным воплощением Нергала обычно считалась планета Марс (аккад. mulṢalbatānu, Цальбата́ну[комм. 3]), в облике которой этот бог пребывает как на небесах («одетый блеском»), так и в подземном царстве[33][13]. Сохранилась молитва к Марсу, как небесному воплощению Нергала, совершавшаяся во время чумы: «Марс, господин великий и милосердный» (аккад. dṢalbatānu bēlu rabû rēmēnû)[34]. Цальбатану считался звездой Элама — главного врага Месопотамии на востоке и был наделён специфическими именами: «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Звезда несуществования», «Звезда-болезнь», «Странная звезда», «Чужак», «Разбойник», «Мятежник», «Волк» и т. д.; среди его эпитетов — «убивающий скот» и «тот, кто продлевает чуму»[35]. Перед Марсом-Нергалом совершались разнообразные ритуалы: «омовения рта» (то есть «оживления» статуи божества), призывания благоволения богов на царя, отвращения зла, предвещаемого «Красной планетой» и др.[36] В Уруке существовал храмовый ритуал, в соответствии с которым богам Ану, Анту и семи светилам (в том числе Марсу) ежедневно в течение года приносились в жертву «10 первосортных, жирных, ритуально чистых овец, у которых рог и ноготь не повреждены»[37]. Сохранилось описание культовых действий со священным барабаном перед Марсом и Сатурном[цитата 2][38]. Из клинописных источников известно, что астральные божества играли также роль свидетелей при заключении договоров[цитата 3]; в таких случаях имя Марса обычно стояло на пятом месте — после Юпитера, Сатурна, Венеры и Меркурия[39][комм. 4]. В астрологических текстах наблюдения за Марсом, в целом, использовалось для предсказания смерти; внимание обращалось на особенности восхода и захода планеты, её блеска, цвета, положения относительно других светил и т. д.[40] В частности, если появление светила приходилось на месяц дуузу, то считалось, что «кладбище воинов увеличится»; если Марс совершал попятное движение в Скорпионе, то царю грозила опасность; нахождение же Нергала в Козероге (букв. «если Козой-Рыбой везётся») грозило бедствиями городу Эриду[41]. Однако если, например, восход Марса приходился на месяц улулу — следовало ожидать богатый урожай[42]. В одном из медицинских текстов Нергал как mulBIR = dṢalbatānu связан с почкой, что могло быть прообразом греческой мелотезии[34].

Солнце. Созвездие Близнецов[править | править код]

В клинописных текстах встречаются отсылки к солярной сущности Нергала; в частности, в одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно»[43][13]. В одном из клинописных текстов Луна и Солнце (Син и Шамаш) названы братьями-близнецами; чаще всего этот эпитет присущ паре шумерских богов — Лугальгирре и Месламтаэа, именуемых в источниках как: «Созвездие Великие Близнецы», «Син и Нергал» и др.[44][7]. Исследователи полагают, что Нергал не всецело отождествлялся с Солнцем, а лишь олицетворял отельные его аспекты, прежде всего — губительную силу палящего светила[2]. В частности, с Нергалом ассоциировались высоко стоящее летнее Солнце, жар которого иссушал почву[45]: в поздних источниках бог наделялся такими эпитетами как «разрушительное пламя» и «сжигатель»[46].

Созвездие «Демон с Разинутой Пастью»[править | править код]

Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с Разинутой Пастью» (шум. mulUD.KA.DU8.A), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)»[47]. Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому — человеческое и львиное), руки, крылья; упоминаются также: Корона (α Cep) — признак божественного статуса, Правая нога (ι Cep), Основание левой ноги (μ Cep), Носок правой ноги (π Peg) и другие части[цитата 4][цитата 5][48]. Сохранилось описание ритуала, совершаемого при лунном затмении: «Если в месяце кислиму (затмение произошло) …, он повергает себя ниц (перед) Демоном с Разинутой Пастью (и) Скорпионом; (его) жизнь продлится»[49]. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»[49].

Нергал в позднем вавилонском синкретизме[править | править код]

К концу II тысячелетия до н. э. вавилонские жрецы начали компилировать древние списки богов, снабжая их собственными комментариями[50]. Многие мелкие или полузабытые божества интерпретировались как имена какого-либо важного (на тот момент) бога[50][комм. 5]; со временем, с этими «именами» стали связывать и особые аспекты конкретного единого образа[51][комм. 6]. С поздневавилонской традицией, вероятно, связан один из таких списков, посвящённый исключительно богу Мардуку, где уже главные божества объединялись в едином образе и отражали особые аспекты последнего[52]; Нергал в этом списке фигурирует как «Мардук битвы»[52]. Начиная с Ф. Делича указанный текст рассматривался как доказательство изначального возникновения монотеизма в Вавилонии, а не в древнееврейской среде[52].

Нергал в поздней ближневосточной традиции[править | править код]

В VI веке до н. э. Вавилония была включена в состав Персидской державы Ахеменидов, государственной религией которой был зороастризм. Вероятно, что под влиянием зороастризма традиционный образ Нергала подвергся изменениям: он стал связываться не со львом, как обычно, а с собакой[53]. Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства; в Нижней Месопотамии и на берегу Персидского залива, культ Нергала был распространён в царстве Харакена: несколько местных царей носило имя Абинерга (Abinergaos - от арамейского «слуга Нергала»). Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры: судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала[54].

Парфянский рельеф из Храма I Хатры, изображающий бога с собаками. Ок. I—II вв.

Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола, nrgwl[53]), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада[55], по виду напоминающая мастифа[56]. Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером[57]; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом[58]. Не исключено, что связь с собакой была обусловлена астральными особенностями культа Геракла: именно к созвездию Геркулеса в античной традиции относилась звезда «Собака» (Рас Альгети, α Her), которая в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного)[58]. Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры, где указанный бог играл охраняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» (nrg(w)l-klb’, Нергал-ка́льба)[53][59]. Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка (Храм X), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного[60][59]. В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак[61]. Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — черную, красную и белую[62] (на иллюстрации). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча[63]; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт, известный по местным надписям как smy (semeion[55]), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы[63]. Несмотря, на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала[53][63] в сопровождении его супруги Атаргатис[53]. Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба (Bar-Kalbā, «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalbā (Пальмира), Kalbû (Набатея), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира)[56].

В источниках из Хатры и её окрестностей (Хирбет-эс-Саʼадия) Нергал часто фигурирует с эпитетом dḥšpṭ (дахшапета[64], дахшапата[65]), имеющим иранское происхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей»[66]. Находка статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя[67], что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском Тарбису)[68]. Другой традиционной функцией Нергала оставалась связи с преисподней и культом предков; в частности об этом свидетельствует надпись из Хатры: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сооружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства»[69]. Некоторые черты позднего образа этого бога известны по надписи из Хирбет-эс-Саʼадии: повествуя о разбитии садов в честь Нергала-дахшапета (nrgl-dḥšpṭ), она называет его «обитающим в солончаках»[64], что соотносится с древними ближневосточными представлениями о Нижнем мире как о бесплодной пустыне[64].

Из более поздних источников известно также о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране.

Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев, где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса[70].

Отождествления и эпитеты[править | править код]

Месламтаэа[править | править код]

Лугальгирра и Месламтаэа — шумерские боги-близнецы; олицетворение созвездия Близнецов (так называемые «Большие Близнецы»)[71]. Изначально почитались в храме Эмеслам в Куте, где божество подземного мира могло быть верховным покровителем «нома» ещё в доисторическое время[1]. Месламтаэа (шум. dMes-lam-ta-è-a[72]: «вышедший из храма Меслам»[2]) упоминается ещё в текстах периода Фара как владыка преисподней[73] и считался сыном Энлиля и Нинлиль[2]; ко времени III династии Ура стал идентифицироваться с Нергалом, а храм Эмеслам превратился в важнейшее святилище последнего[74]. Лугальгирра впоследствии идентифицировался с Эррой, однако имеются источники, интерпретирующие его как одно из имён Нергала. Известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии.

Нергал-Эрра[править | править код]

  • Эрра, Нергал-Эрра. Собственно Эрра — бог чумы[75].
  • Эррагаль (шум. : «Великий Эрра»).

Нергал-Нинурта[править | править код]

  • Нинурта, Нергал-Нинурта. Собственно Нинурта — бог-воитель, сын Энлиля. .
  • Пабильсаг[en] — божество-воитель, олицетворяющее созвездие Стрельца. Считался ипостасью Нинурты, который, в свою очередь, на поздних этапах отождествлялся с Нергалом. В месяц кислиму, посвященный Нергалу, Солнце находилось в созвездии «Пабильсаг»[76], который со временем считался одним из имён Нергала[76].

Прочие[править | править код]

Иконографика[править | править код]

Традиционный символ Нергала на кудурру — жезл с навершием в виде головы льва[34].

Известно изображение Нергала на печати старовавилонского периода из Ларсы, где бог возлагает стопу на поверженного врага (см. преамбулу); в правой руке Нергала — львоноголовый жезл, в левой руке — серповидный меч[2].

Средневавилонским периодом датируется кудурру (межевой камень) царя Мелишипака (XII век до н. э.) с изображениями символов божеств; Нергалу там соответствует крылатый лев и дубинка с двумя головами пантер[84].

Известные личности с теофорным именем[править | править код]

Нергал в современной культуре[править | править код]

  • Артефакт, связанный с этим божеством, фигурирует в одном из произведений о Конане Лина Картера.
  • «Рука Нергала» — произведение Р. Говарда.
  • Группа Therion посвятила Нергалу песню на древнем аккадском языке в альбоме Theli.
  • Данное имя использует в качестве сценического псевдонима лидер польской blackened death-metal группы Behemoth Адам Дарский.
  • Название семи металлических групп[85] из Швейцарии, Греции, Чили, России, Венгрии, Германии и Бельгии.
  • По некоторым версиям, Нергал послужил прототипом одного из богов Хаоса Нургла в фантастических вселенных Warhammer Fantasy и Warhammer 40,000.
  • Также Нергал фигурировал в одной из книг Олега Авраменко из цикла «Источник мироздания» — «Наследник Громовержца»[86], где представлял собой некое существо, живущее отдельно от вселенной и не подчиняющееся её законам, которое пожирало человеческие души.
  • Упоминается в серии книг Александра Рудазова «Архимаг».
  • Главный антигерой книги Вячеслава Барковского «Выродок (Время Нергала)» считает себя воплощением Нергала.
  • В серии книг Виталия Зыкова «Дорога домой» одно из атакующих заклинаний имеет название «Плеть Нергала».
  • В фантастическом романе Дэвида Вебера «Луна мятежника» из серии «Пятая империя» «Нергал» — базовый корабль одной из групп инопланетян, тайно воюющих за контроль над Землёй — «северян». Шумерскую цивилизацию и религию формировали их враги «южане», поэтому отрицательного бога назвали Нергалом.
  • В видеоигре «Sailor Moon: Another Story» Нергал — член Оппозитио Сенси, и противопоставляется Сейлор Марс.
  • В аниме «Башня Друаги», основанном на шумерской мифологии, наиболее разрушительная магия носит название «магия Нергал».
  • В аниме «Martian Successor Nadesico» название Нергал носит корпорация, построившая «Nadesico» — самый мощный боевой космический корабль Земли, предназначенный для войны с джовианцами.
  • В серии комиксов Hellblazer в выпуске «Максимальный ущерб» Нергал появляется в качестве одного из демонических противников Джона Константина.
  • Упоминается в американском сериале «Константин».

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 ИДВ, 1983, с. 141.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Афанасьева, В. К. Нергал, 1991.
  3. Labat, Malbran-Labat, 1995, p. 294.
  4. 1 2 3 4 5 Leick, 2003, p. 127.
  5. Куртик, 2007, с. 464.
  6. 1 2 3 4 Емельянов, 1999, Прим.2, с. 115—116.
  7. 1 2 Куртик, 2007, с. 371.
  8. 1 2 Leick, 2003, p. 127—128.
  9. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
  10. «Царицу народов хочу я восславить…», V.
  11. «Царицу народов хочу я восславить…», IV, 29.
  12. «Царицу народов хочу я восславить…», VI.
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 Leick, 2003, p. 128.
  14. Leick, 2003, p. 55.
  15. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
  16. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
  17. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B.
  18. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B; Фрагмент А, оборотная сторона.
  19. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
  20. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона; фрагмент B, оборотная сторона.
  21. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B, оборотная сторона.
  22. «Царицу народов хочу я восславить…».
  23. «Царицу народов хочу я восславить…», I-V.
  24. «Царицу народов хочу я восславить…», V.
  25. «Царицу народов хочу я восславить…», V-VI.
  26. Куртик, 2007, с. 371—372.
  27. Емельянов, 1999, с. 112—114, 151.
  28. Емельянов, 1999, с. 114.
  29. Емельянов, 1999, с. 117—118.
  30. Емельянов, 1999, с. 151, 234.
  31. 1 2 Емельянов, 1999, Прим. 1, с. 114.
  32. Емельянов, 1999, с. 118.
  33. Куртик, 2007, с. 421, 460-464.
  34. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 372.
  35. Куртик, 2007, с. 86, 202, 221, 376, 460—472.
  36. Куртик, 2007, с. 464—465.
  37. Куртик, 2007, с. 529.
  38. Куртик, 2007, с. 465.
  39. Куртик, 2007, с. 464—466, 530.
  40. Куртик, 2007, с. 466—473.
  41. Куртик, 2007, с. 466, 470.
  42. Куртик, 2007, с. 466.
  43. Емельянов, 1999, с. 116.
  44. Емельянов, 1999, с. 115.
  45. https://www.ancient.eu/Nergal/
  46. https://www.britannica.com/topic/Nergal-Mesopotamian-deity
  47. Куртик, 2007, с. 520, 524-525.
  48. Куртик, 2007, с. 524—525.
  49. 1 2 Куртик, 2007, с. 524.
  50. 1 2 Lambert, 2016, p. 43.
  51. Lambert, 2016, p. 45.
  52. 1 2 3 Lambert, 2016, p. 46—47.
  53. 1 2 3 4 5 Надиров, 2009, с. 154.
  54. Dirven, 2009, p. 58.
  55. 1 2 Надиров, 2009, с. 153.
  56. 1 2 Надиров, 2009, с. 156.
  57. Надиров, 2009, с. 156—157.
  58. 1 2 Надиров, 2009, с. 157.
  59. 1 2 Dirven, 2009, p. 52.
  60. Надиров, 2009, с. 154—155.
  61. Dirven, 2009, p. 53—54.
  62. Dirven, 2009, p. 54.
  63. 1 2 3 Dirven, 2009, p. 55.
  64. 1 2 3 Надиров, 2009, с. 155.
  65. Dirven, 2009, p. 59.
  66. Dirven, 2009, p. 58—59.
  67. Dirven, 2009, p. 59—60.
  68. Dirven, 2009, p. 63.
  69. Надиров, 2009, с. 155, 157.
  70. https://books.google.ru/books?id=hcQUAAAAIAAJ&pg=PA80&lpg=PA80&dq=nirigh+mandeans&source=bl&ots=uVGZ0ukk1M&sig=S-D0GHFc63J2-jcxYGX8S9VcEx4&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwisq7Wv9KDYAhWpQZoKHWl1Ba0Q6AEINTAC#v=onepage&q=nirigh%20mandeans&f=false
  71. Куртик, 2007, с. 287.
  72. «Месламтэеа» на сайте ORACC
  73. Leick, 2003, p. 118.
  74. Leick, 2003, p. 118, 127.
  75. Афанасьева, В. К. Эрра, 1991.
  76. 1 2 Емельянов, 1999, с. 234.
  77. «Гугаланна» на сайте ORACC
  78. 1 2 3 Leick, 2003, p. 77.
  79. «Лугальгудуа» на сайте ORACC
  80. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200.
  81. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200, fn. 192.
  82. «Ниназу» на сайте ORACC
  83. Афанасьева, В. К. Ниназу, 1991.
  84. Афанасьева, В. К. Шумеро-аккадская..., 1991, с. 651.
  85. Encyclopaedia Metallum: The Metal Archives — «Nergal»
  86. Наследник Громовержца

Комментарии[править | править код]

  1. В некоторых отечественных трудах встречается чтение: не-уну-галь, переводимое как «владыка обширного жилища» (в частности: Тураев, 1935, с. 118, ИДВ, 1983, с. 141)
  2. Собственно «Убийцей» в текстах обычно назывался Эрра, который в таких случаях фигурирует как одно из имён единого образа Нергала-Эрры (Емельянов, 1999, с. 114)
  3. Этимология неясна (Куртик, 2007, с. 464)
  4. Представляли, соответственно: Мардука, Нинурту, Иштар и Набу
  5. См. список An = Anum, крупнейший в своём роде, датированный в интервале 1300—1100 годов до н. э., то есть поздним касситским периодом (Lambert, 2016, p. 44).
  6. См. список An = Anu ša amēli, датируемый тем же временем (Lambert, 2016, p. 45-46).

Цитаты[править | править код]

  1. Цитата: «На 16-й день (месяца GAN) перед Нергалом он должен склониться, пальмовую ветвь в руке своей поднять — (тогда) в пути и в странствии он охранит его» (Перевод В. В. Емельянова).
    Оригинал: DIŠ U4.16.KAM ana dNergal (U.GUR) liš-ke-en gišlib3-bi gišimmari ana qāti-šu2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi2 išallim (SILIM)im.
    Источник: Çagirgan, G., Lambert, W. G. The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43—45 (1991—1993). P 89-106. (Цит. по: Емельянов, 1999, с. 114, Прим. 1).
  2. «В 25-й день (месяца), ночь[ю], барабан будет помещён перед Нергалом (=Марс) поверх облачения царя. В то же время мы будем совершать (песнопения) Сатурна»
  3. «7 планет небесных, которые (свидетельствуют) клятву цар[я]»
  4. "Созвездие, которое перед ними (то есть Весами) стоит, обладающее крыльями и руками, это Демон с Разинутой Пастью, Нергал
  5. «Демон с Разинутой Пастью, Нергал, самый первый, идущий впереди. / Вот (его) фигура: он в одеянии, он несёт корону. / У него два лица: переднее лицо — лицо фигуры, / Заднее лицо — лицо льва, оно бородатое. / [Его рот?] открыт. У него есть крылья. Его правая голень […]»

Источники и литература[править | править код]

Источники[править | править код]

  1. «Когда пир устроили боги…». Поэма о Нергале и Эрешкигаль (ранняя версия из Телль-эль-Амарны). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 87—90. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  2. «Царицу народов хочу я восславить…». Эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль (ассирийская версия). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 91—104. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература[править | править код]

  1. Афанасьева, В. К.. Нергал // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 212. — ISBN 5-85270-072-X.
  2. Афанасьева, В. К.. Ниназу // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 220. — ISBN 5-85270-072-X.
  3. Афанасьева, В. К.. Шумеро-аккадская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 647—653. — ISBN 5-85270-072-X.
  4. Афанасьева, В. К.. Эрра // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 669. — ISBN 5-85270-072-X.
  5. Емельянов, В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 272 с. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9.
  6. История Древнего Востока : Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Под ред. И. М. Дьяконова. — М.: Наука, 1983. — 534 с.
  7. Куртик, Г. Е. Звездное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. — СПб.: Алетейя, 2007. — 744 с. — ISBN 978-5-903354-36-8.
  8. Надиров, И. И. Сакральный и экзотерический аспекты семитского klb // Письменные памятники Востока : журнал. — СПб: Институт восточных рукописей РАН, 2009. — № 1(10). — С. 152—160.
  9. Тураев, Б. А. История Древнего Востока / Под ред. В. В. Струве, И. Л. Снегирёвой. — Л.: ОГИЗ-Соцэкгиз, 1935. — Т. 1.
  10. Dirven, L. My Lord with his Dogs. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. — Beirut: Orient Institut, 2009. — С. 47—68, 371. — ISBN 9783899136814.
  11. George, A. R. Babylonian Topographical Texts. — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. — (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). — ISBN 978-90-6831-410-6.
  12. Goddeeris, A. Economy and Society in Northern Babylonia in the Early Old Babylonian Period (ca. 2000 - 1800 BC). — Louvain: Peeters, 2002.
  13. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes). — Paris: P. Geuthner, 1995. — ISBN 2-7053-3583-8.
  14. Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A. R. George, T. M. Oshima. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. — xvi + 280 с. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748.
  15. Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.