Местночтимые святые

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Местночтимый святой»)
Перейти к: навигация, поиск

Местночти́мые святы́е — в исторических церквях святые, канонизированные в рамках отдельной епархии, или почитаемые лишь в определённом регионе[1], и не имеющие общецерковного почитания[2][3].

Понятие[править | править вики-текст]

Исторически в Христианской церкви святые различались не только по ликам (преподобные, благоверные, святители и т. д.), но и по распространённости и масштабу их почитания: среди них выделялись «местнохрамовые», «местноепархиальные» и «общенациональные»[2][4].

В Русской православной церкви канонизация местнохрамовых и местноепархиальных святых осуществлялась правящим архиереем с ведома её главы (сначала Митрополита, позднее - Патриарха всея Руси). Акт канонизации мог ограничиваться лишь устным благословением на почитание того или иного местного подвижника, и поэтому имеется довольно большое число святых, начало почитания которых не имеет письменного определения, однако фактически почитающихся[2].

Монастырское почитание подвижников могло начинаться по решению совета монастырских старцев, которые впоследствии утверждалось местным епископом[2].

Разделение местночтимых святых на чтимых в пределах целой епархии и на почитаемых только в одном монастыре или приходе во времена академика и историка Русской церкви Е. Е. Голубинского составляло часть живой церковной жизни[5], однако в настоящее время в практике Русской православной церкви имеет место лишь епархиальный вариант местного почитания[6].

Характер почитания местночтимых и общецерковных святых одинаков. Помощи святых просят в общественных церковных и частных молитвах, в их честь составляют молебны, во имя их освящают престолы и храмы, устраивают ежегодные празднества (память), почитаются их мощи и иконы[7].

Возникновение категории местночтимых святых исследователи связывают со следующим:

В области культа святых можно различить два фактора, находящихся в постоянном взаимодействии: с одной стороны — народ с неудержимым стремлением воздавать религиозное почитание лицам, отличавшимся по его, народному убеждению, святой жизнью, с другой — церковную власть, ставившую границы этому народному стремлению по тем или иным соображениям. …чаще бывало, что превозмогала церковная власть и ей удавалось устранить уже начавшийся культ умершего, которого народ почитал за святого; наконец, в иных случаях устанавливались, так сказать, компромиссы между двумя сторонами, результат таких ком­промиссов можно видеть в культе почитаемых усопших, а отчасти и в канонизациях к местному празднованию[8].

История[править | править вики-текст]

В ранней церкви, почитание святых, в основной своей массе, начиналось как местное празднование памяти святых «в каждой отдельной епархии»[2].

В средние века в России местночтимые святые могли почитаться в одном монастыре или в одном приходском храме, а в некоторых случаях литургическое празднование[прояснить] местночтимых святых даже не получало санкции местного епископа[9].

В Синодальный период с 1721 до 1894 года канонизации местночтимых святых совсем прекратились. Для наиболее почитаемых из них установилось общецерковное почитание (киево-печерские святые и ряд других местночтимых святых).

Массовое закрытие малых монастырей и пустыней постепенно приводило к забвению местных празднований их основателей. В указанный период были установлены празднования трёх местных «Соборов» (Собор Волынских святых, Собор Новгородских святых, Собор Вологодских святых), которые также были призваны возродить епархиальное почитание святых.

В XVIII веке произошла «деканонизация» ряда местночтимых святых, однако в XIX веке почитание многих местночтимых святых было восстановлено[10].

По распоряжению Синода и епархиальных архиереев прекращено празднование некоторым местночтимым святым:

В ряде случаев (Владимир и Агриппина Ржевские[11], Феодор Стародубский[12]) гробницы святых были разрушены после деканонизации.

Деканонизированные синодальной Церковью святые продолжали почитаться старообрядцами[13].

Процедура канонизации[править | править вики-текст]

Правила, которыми руководствовалась Русская церковь при причислении подвижников к лику святых, были унаследованы от Константинопольской церкви. Право канонизации общецерковных святых принадлежало предстоятелю церкви, митрополиту (позднее — патриарху всея Руси) всея Руси при участии Собора русских иерархов. Право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома митрополита или патриарха и могло ограничиваться лишь устным благословением на почитание местного подвижника[3].

Александр Шморель, немецкий герой Сопротивления. Прославлен РПЦЗ как месточтимый святой в 2007 году[14].

В настоящее время, для причисления к лику местночтимых святых в Русской Православной Церкви установлен следующий порядок[15]:

  • соборное решения правящего архиерея, клира и мирян епархии;
  • положительное решение материалов, представленных епархией комиссией Священного Синода по канонизации святых;
  • при положительном решении комиссии — утверждение Патриархом.

При этом критерии канонизации (безукоризненная вера, христианские добродетели, явленные Богом через человека чудеса[16]) для местночтимых святых аналогичны общецерковным святым.

Почитание мощей, составление молитв, написание икон местночтимых святых возможно только после их канонизации (это правило относится и к общецерковным святым). В отношении литургического аспекта почитания в 1993 году Священный Синод РПЦ вынес следующее определение:

В том случае, если имеются тропарь и кондак местночтимому святому, а службы не имеется, то совершать службы этому святому можно по Общей Минее. В том случае, если нет местночтимому святому тропаря и кондака, то общими тропарями, кондаками и службами пользоваться можно по роду его подвижничества. Что же касается составления новых тропарей, кондаков и служб данному подвижнику, то эта инициатива может исходить от правящего архиерея, который должен обратиться к Святейшему Патриарху с проектом соответствующих служб или с просьбой о составлении таковых в Богослужебную Комиссию[4].

В ряде случаев после местного прославления святых канонизируют и для общецерковного почитания и направляют имена новопрославленных святых предстоятелям других поместных Православных церквей для включения их в святцы[17].

Известные местночтимые святые[править | править вики-текст]

Местночтимые святые, ставшие общецерковными

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Чистяков П. Г. Почитание местных святынь в российском православии XIX–XXI вв. – С. 150.
  2. 1 2 3 4 5 Ювеналий, митрополит Крутицкий и Коломенский. О КАНОНИЗАЦИИ СВЯТЫХ В РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
  3. 1 2 Голубинский Ε. Ε, История канонизации святых в Русской Церкви. Изд. 2-е. М., 1903. С. 292-295.
  4. 1 2 Архимандрит Георгий (Тертышников). Критерии канонизации местночтимых святых в Русской Православной церкви // Альфа и Омега, № 3(21) 1999.
  5. Голубинский Ε. Ε, История канонизации святых в Русской Церкви. Изд. 2-е. М., 1903. С. 13.
  6. Ювеналий, митрополит Крутицкий и Коломенский. О деятельности Синодальной комиссии по канонизации святых // Татьянин день, 20 октября 2003 года.
  7. Цыпин В. (протоиерей). Церковное право
  8. Темниковский Е. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903. С. 68.
  9. Маркелов А. В. Местночтимые иконы и святые в церковно-общественной жизни российской провинции второй половины XVII — начала ХХ в. (на примере Вятской епархии) — С. 10
  10. игумен Андроник Трубачев 4. Канонизация святых в 1721—1894 гг.
  11. «Запрещенные святые»
  12. «Святые земли Ковровской»
  13. Волоскова М.Первые святые Ржевской земли
  14. Шморель Александр (рус.). РЕЛИГИОЗНЫЕ ДЕЯТЕЛИ РУССКОГО ЗАРУБЕЖЬЯ. zarubezhje.narod.ru. Проверено 8 июля 2009. Архивировано из первоисточника 19 марта 2012.
  15. Осипов А. И. О канонизации последнего русского царя
  16. Темниковский Е. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903. С. 28-29
  17. См. например «Деяние о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских XX века»
  18. 8 сентября — память блаженной Марии Дивеевской, Нижегородская епархия, 8 сентября 2009 года